The Gospel and Personal Evangelism

Copyright © 2007 by Mark Dever

Published by Crossway

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Wheaton, Illinois 60187, U.S.A.

This edition published by arrangement with Crossway.

All rights reserved.

理解福音与传讲福音

作者：狄马可（Mark Dever）

翻译：陈晨

编辑：李茹君

出版：忠信福音出版社

网址：www.befaithful.net

ISBN：978-1-958708-90-3

电子书ISBN：978-1-965805-07-7

除非特别说明，本书所有经文均引自和合本圣经。

这本小书很精彩！狄马可在书中介绍了向失丧之人传福音的要点，他的论述很有说服力。本书简单实用，令人耳目一新。

——高尔文（Robert E. Coleman），

哥顿-康威尔神学院布道学和门训法杰出教授

很少有人能像我的朋友狄马可这样既有热心又有学识，并能用合乎圣经的方式谈论传福音的话题。透过阅读和思考这本小书中的神学真理，我们都能更好地传福音。

——强尼·亨特（Johnny Hunt），

乔治亚州伍德斯托克第一浸信会牧师

十多年前，本书作者带领我成为基督徒。他传福音时很有感染力。在我认识的人中，他是唯一一个曾经为着传福音的目的而带领过大学生“无神论者”小组的人。这本小书包含了很多如何完成大使命的实际建议，它应该能激励我们——无论个人还是教会——像黑暗宇宙中的星辰一样发光。

——约翰·福尔马（John Folmar），

阿联酋迪拜联合基督教会牧师

尽管我和作者的神学视角不同，但是我们的看法都一样：基督徒的生活和教会的使命就是为了向世人传讲神救赎的信息。无论你的宗派传统是什么，这本书里都有一些内容能帮助你更好地理解和做到这一点。我认识狄马可三十多年了，他一直在研究本书所写的真理并付诸实践。所以，你应当阅读它，快快成长，然后照此去行！

——大卫·托马斯（David R. Thomas），

肯塔基州列克星顿联合卫理公会百年纪念教会主任牧师

狄马可非常渴望看到人们归信基督，因此他坚定地投身于合乎圣经的传福音事工。他为我们这个时代写下了这本重要的小书。渴望忠心和人分享信仰的人都应该好好读一读！

——史麦克（J. Mack Stiles），

迪拜IFES秘书长，《谈到耶稣》（Speaking of Jesus）一书作者

感谢神信实地借着传福音结出果子，

感谢现在这几位珍贵的朋友——

约翰、卡兰、瑞安——以及那些曾教导我如何传福音的朋友：

吉姆·巴刻（Jim Packer）

维尔·麦兹格（Will Metzger）

史麦克（Mack Stiles）

塞巴斯蒂安·特雷格（Sebastian Traeger）

目　录

前言

开篇：一个奇妙的故事

第一章　我们为何不传福音

第二章　何为福音

第三章　谁应当传福音

第四章　如何传福音

第五章　传福音的误区

第六章　传福音后该做什么

第七章　我们为何要传福音

结语：“促成决志？”

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附录：写给牧者的话

前　言

我对挚友狄马可的第一印象是他走路和说话一样快。那是十多年前的一天，我从华盛顿郊区我所在的教会驱车前往拜会狄马可，他是国会山浸信会（Capitol Hill Baptist Church）的主任牧师。那天天气很好，马可提议我们从他教会的古老建筑物步行一小段路到附近的赛百味餐厅用餐。尽管我平日走路也很快，但我仍追不上马可。

进餐厅前，马可告诉我他经常来这里用餐，并非因为这里的食物可口，而是为了传福音。我们进门后，他亲切地问候餐馆老板——一对来自印度的穆斯林夫妇，并和他们闲聊起来。

入座后，我好奇地问马可如何看待非信徒以及他传福音的策略。他告诉我，他常常特意光顾同一家餐馆或企业，以便与人结交，并从中寻找传福音的机会。

从那天起我试着开始效法狄马可的做法。我很高兴能在自己平淡无奇的日常生活中跟许多人分享好消息。

如果你像我一样，在日常生活中对身边失丧的罪人浑然不觉或漠不关心；或者你渴望向人传福音，却不知道如何建立关系或打开话题，那么这本书能鼓励和装备你。你会感受到狄马可传扬耶稣基督福音的那种热情，也能在个人传福音方面获得实际的指导。

虽然本书是给所有信徒看的，但它也是给牧者的礼物。培养地方教会传福音的能力是牧者最重要的责任之一，也是一个艰难的挑战——或许是最难的挑战。但借着《理解福音与传讲福音》这本书，狄马可将用他的智慧、教导和经验帮助你开展这项至关重要的事工。

这就是多年来我一直催促狄马可写作这本书的原因。这样，靠着神的恩典，你、我、教会成员和牧者就能关注那些曾被我们忽视的人；我们就能与那些毫无盼望也不认识神的罪人成为朋友；我们就能与人分享耶稣基督在十字架上代赎的好消息；这样，有一天，那些失迷的灵魂或许能从罪中回转，并相信救主已经代替他们受死和复活。到那时，天上地下将一同欢喜快乐（路15:10）！

狄马可，感谢你写了这本书，更感谢你对失丧之人的怜悯，并忠心传扬耶稣基督并他钉十字架。愿这本书能引发更多的福音对话，也能结出更多福音的果子。

期待与你再次共进午餐，我的朋友。我们一起去赛百味吃饭吧！

马西结（C. J. Mahaney）

主权恩典教会（Sovereign Grace Ministries）主任牧师

开篇：一个奇妙的故事

我先来讲一个故事，故事的主角应该是你想要成为的那种人。我将提到很多细节，这是我讲故事的方式，请你耐心听我说。

1872年，约翰·哈珀（John Harper）出生在苏格兰格拉斯哥的一个基督徒家庭。他十四岁时信主，并从那时起开始传福音。十七岁时，他走遍村里的大街小巷热心传道，倾注全部的热情呼吁人们与神和好。

哈珀白天在磨房里辛苦工作，晚上在街头传福音。这样辛劳了五六年后，伦敦浸信会先驱差会（Baptist Pioneer Mission）的卡特牧师（E. A. Carter）将他招至麾下。在卡特牧师的帮助下，哈珀把时间和精力完全投入到他最钟爱的传福音工作当中。很快，在1896年9月，他建立了自己的教会。这间教会最初只有寥寥25名成员，但十三年后当他离开时人数已达五百人之多。这期间哈珀结过婚，又丧偶。他妻子去世后，他和女儿娜娜（Nana）相依为命。

哈珀一生命运多舛，几次因落水遇险。他两岁半时掉入井中，后来被母亲救活。二十六岁时他被一股逆流卷入海中，几乎丧命。三十二岁时他在地中海的一条漏水的船上再次与死亡擦肩而过。但奇怪的是，这些命悬一线的经历似乎只是坚定了哈珀传福音的热情，而这正是他余生最显著的特点。

在伦敦牧会期间，哈珀继续热情而忠心地传扬福音。事实上，由于他的火热布道，芝加哥慕迪教会邀请他到美国来举办福音布道会。他应邀前往，而且布道会相当顺利。几年后，慕迪教会再次向他发出邀请。就这样，有一天，哈珀在英国南安普顿买了一张二等舱的船票，登上了一艘开往美国的船。

彼时哈珀的妻子刚刚过世，他带着六岁的独女娜娜同去美国。之后发生的故事我们主要从两个信息来源得知。一是娜娜本人的回忆，她在1986年过世，享年八十岁。她记得当年在旅途中，有一天晚上，大概在午夜，父亲摇醒她说他们的船撞上冰山了。救援船只很快就会来。但为了安全起见，他让娜娜和同行的堂兄坐在救生艇上，自己则留在船上等救援船到来。

接下来的故事是一起众所周知的悲剧事件。小娜娜和她的堂兄最终获救，她们乘坐的那艘船名叫“泰坦尼克号”。我们之所以知道哈珀的消息，是因为几个月后在安大略省汉密尔顿的一次祷告会上，一名年轻的苏格兰男子站起身来，含泪讲述了自己奇迹般的信主经历。他说，那一夜他乘坐的泰坦尼克号撞上了冰山。船沉后，他在冰冷的水面上紧紧抓住一块漂浮的船板。“忽然，”他说，“海浪把一名男子推到我旁边，对方也抓着一块船骸，这人就是哈珀。

他大声问我说：‘先生，你得救了吗？’

‘没有。’我说。

他又喊道：‘当信主耶稣，你就必得救。’

这时，一股海浪把他卷走了，但过了一会儿他又重新被冲到我身边。‘你现在得救了吗？’他大声喊道。

‘没有。’我回答。

‘当信主耶稣，你就必得救。’

这时，他已经抓不住船板了，瞬间沉了下去。只剩下我独自在黑夜里，身下是两英里深的海水。就在那一刻，我决定接受基督做我的救主。我是哈珀最后带领归信耶稣的人。”[1]

现在，我再讲一个完全不同的故事——我自己传福音的经历。我跟哈珀不太一样。有时候，我并不愿意传福音。确切地说，我不只是不愿意，而是压根不传福音。我内心总是有这样的挣扎：“我到底要不要和他聊聊？”通常来说，即便按美国人的标准我也属于很主动的人，但我往往很安静，尊重他人的隐私。这种挣扎往往发生于我在飞机上坐在某个人旁边（在这种情况下，我认为保持沉默就是给对方留出空间！）的时候；或者是某人正在和我聊些别的事的时候；对方也许是我的家人，也许是我从未见过面的陌生人；但是不管是谁，在那一刻，他对我来说是一个属灵的挑战，让我不想做见证，总想找借口逃避。

倘若将来有一天，神要回顾我们错失的所有传福音机会，恐怕我给永恒到来造成的耽延不只是这一点点。

如果你在传福音方面像我一样（很多人都是这样），我鼓励你读读这本小书。它将鼓励、阐明、指导、责备和挑战集中在短短几章的内容中。求神让你花时间读读这本书，因而能带领更多的人听到耶稣基督的好消息。

这样一个奇妙的好消息我们竟然很难与人分享，你难道不觉得很奇怪吗？谁会介意把获奖的消息告诉好友呢？哪位医生不想告诉病人检查结果为阴性（这当然是好事）呢？假如白宫来电说总统想要见见你，你难道不觉得荣幸吗？

既然我们拥有全世界最好的消息，为何我们迟迟不与人分享呢？有时，我们可能会为自己找各种理由：也许我们还不够了解福音——或者自以为不了解；也许我们认为这是别人的工作——是牧师或宣教士的工作；也许我们不知道应该怎么做；也许我们以为自己是在传福音，但其实还不是。

假设我们忠心传了福音，但如果对方听后不高兴，甚至很生气，我们该怎么做？另一方面，如果福音起了作用，如果对方跟我们做了“决志祷告”，或者至少他说愿意成为基督徒，我们又该怎么做？

此外，基督徒也经常问到另外一个关于传福音的问题：如果我并非真的想传福音，只是出于内疚才传，这样可以吗？我知道这不是最好的，但至少没什么错吧？我想在本书中回答以上问题。此外，我还想探讨其他几个和传福音有关的问题：我们为什么不传福音？到底什么是福音？谁应当传福音？传福音的方法是什么？传福音不是什么？传了福音后还应该做什么？我们为什么应当传福音？总之，在本书中我们讨论了当今世上最好的消息以及应当如何分享这个好消息。

神已经命定了传福音的对象和方法，他自己是我们所传福音（即好消息）的主角。因此，我们传福音最终是因为神。我们在本书所做的就是把我们思考的要点联系起来，求神让我们在传讲的时候也体现出这些要点。

我们对这些问题的回答并不是完全确定的。它们交织在一起，相互影响，但它们各自都提供了一个独立的视角，让我们据此来看待和理解圣经中传福音这一伟大的主题。为了回答上述问题，我们将查考整本新约，从传福音的关键书卷《使徒行传》直到福音书以及使徒书信。

当然，这本小书无法解决所有关于传福音的问题（因为我无法回答所有问题），但我求神让你透过思考这些问题能更清楚如何传福音，也能更顺服神的命令。我不能保证你会变成第二个约翰·哈珀（我也没有变成他），但我们都能更忠心。

我也在祷告，求神让你在多传福音的同时，帮助你所在的教会建立一种传福音的文化。什么是传福音的文化？在我看来，它是指这样一种文化：基督徒愿意与人分享福音，愿意谈论传福音并为之祷告，以及定期计划、一起服侍，帮助彼此传福音。我们希望传福音成为一种个人或者教会生活中的常态。

我写本书正是出于这样的目的，我的祷告是求神让你读它的时候也有同样的目的。

注释

[1] Moody Adams, The Titanic‘s Last Hero: Story About John Harper (Columbia, SC: Olive Press, 1997), 24–25.

第一章
我们为何不传福音

A.T.罗伯逊（A.T. Robertson）是一位著名的圣经教师，也是一位受人爱戴的神学院讲师。他以严厉著称。那时，学生们会站在讲台前背诵指定课本上的长文。有些学生可以很顺利地完成背诵，但有些学生做不到。一旦有学生表现糟糕，罗伯逊就会对他说：“抱歉，兄弟，你得挂科（flunk），我为你祷告。”[1]

今天，我们不太使用“挂科”这个词。这个词听上去无情、尖锐，又不够灵活。但它或许也还不错，因为我们可以用这个词快速评估我们大多数人在顺服传福音的命令上做得如何。耶稣吩咐我们要向万民传福音，但我们没有顺服。耶稣呼召门徒得人如得鱼，但我们宁可观望。彼得说要常做准备，向别人说明我们心中盼望的缘由，但我们没有。所罗门王说，智慧人能得人心，但我们却时常在这件事上“挂科”。

但如果你和我一样，你可能不会那么直截了当地承认自己在传福音方面的亏欠。你心里已经有了另一套打算。事实上，即使你没有做见证，你也在忙着编造理由、为自己找合理化的借口，并贿赂自己的良心说，为什么当时不与人分享福音真的是明智、忠心、仁慈和顺服之举。

接下来我们要思考几个不传福音的常见理由。一般而言，我们一想到这些理由，就会拒绝某些交流，之后这些理由又会马上消失。在本章中，我想放慢速度，逐一研究这些理由。当然，除了这些，还有成千上万的理由，但以下这些是特别常见的。首先，我们将探讨最常见的五个理由。接着，我们来看几个与不信之人有关的理由，就是那些拒绝我们所传福音的人。最后，我们来思考更多我们自身的问题，看看我们能做些什么。

常见理由一：“我听不懂他们的语言”

今天，语言障碍听起来令人印象深刻，它应该是本章中最合理的理由。如果你坐在只会说英语或法语的人旁边，你就没有机会跟他们分享任何消息，更不用说关于基督和他们自己灵魂的消息了。当然，为了能向更多的人传福音，你可以努力学习外语。你也可以随身携带外文圣经和福音单张，有机会就送人。但自从“巴别塔事件”后，“我听不懂”一直是我们能想到的最合理的理由之一。保罗曾告诫哥林多人，说别人听不懂的话是毫无益处的（林前14:10-11、16、23）。毕竟，我们说话的全部目的不就是为了能让别人明白吗？

常见理由二：“传福音不合法”

在世界上某些地区，传福音是违法行为。有些国家仍处在黑暗的暴政统治之下，执政者可能是无神论者或穆斯林，也可能是世俗主义者甚至挂名的“基督徒”。在很多国家，传福音并不合法。这让那些还没有相信基督的人更难接受福音了。在这些国家，你一旦传了福音通常就会遭遇社会压力、法律管制、监禁和暴力干预。不过读到本书的大部分人都没有过这种经历。

常见理由三：“传福音会给工作带来不便”

即使在可以自由传福音的国家，我们也有理由不传福音。我们中许多人都有工作，老板付钱让我们完成一定量的工作，所以他对我们有一定要求也是合理的。工作时间传福音可能会使同事分心，可能会降低工作效率，可能会引起雇主的合理担忧。我们当然不希望因为分享福音而使自己或福音蒙羞，除非同事对福音本身有异议。我们知道，每个人的本性都是抵挡神的，但我们只是不希望给他们其他理由来反对福音。我们不希望我们传福音的方式反成了福音——好消息——的拦阻。

常见理由四：“其他事似乎更紧急”

我们每天都有忙不完的事。我们需要照顾家人、安排周末计划、完成工作、支付账单、学习、做饭、打扫卫生、购物、回电话、写电子邮件、阅读、祷告——我可以没完没了地列举我们需要做的所有好事。很多事都是有时效性的。如果我和妻子有误会，我需要立即处理；如果孩子哭闹，我需要立即送她回家；如果明天要交论文，我必须立即完成；如果今晚家中没吃的，我需要立即出门买菜然后做饭。对我来说，生活中除了传福音还有很多责任需要履行。但我们诸事缠身——或者我们以为事情很多——以致真的没有时间传福音吗？如果我们忙得没空传福音，我们还能挤出时间做什么呢？

常见理由五：“我不认识非基督徒”

这或许是基督徒不传福音最常见的理由，也是成熟的基督徒选择的理由。当我认真地反思自己的生活时，我发现我和非基督徒几乎没有交集。我是一个牧师，工作中很少会接触到不信的人。我每天忙着写讲章、做辅导、制定计划、培训其他基督徒、回电话，还要写一本关于传福音的书！除了白天和教会肢体沟通，晚上陪伴家人，我一般没空见其他的人。我只关注与基督徒建立关系，我觉得这是神对我的呼召。

像我这种情况该如何安排传福音的时间呢？年轻的全职妈妈和已经退休、不易结交新朋友的老年基督徒也面临同样的挑战。如果你刚刚信主，人们大概会建议你与基督徒建立新的有意义的关系，这样做是明智的。要是你已经信主一段时间了，那么你多半会忙于教会服侍及花时间门训新信徒。我们能做出的最好决定之一就是与基督徒朋友一同祷告，并讨论我们如何在教会、家庭和工作中合理地尽职尽责，同时也能结识不信主之人，并与之交谈。

与不信之人有关的理由

还有一些理由与我们以为传福音时对方会提出的质疑有关。有多少次，当我考虑向别人传福音时，这些更不易察觉、更高级的理由在我的脑海里盘旋？“人家不爱听”“他们对这种事没兴趣”“他们可能已经听过福音了”“说了大概没用，我觉得他们不会信”。我忽略了福音是有大能的，任由自己陷入一种错误的没有盼望的心态。

我当然知道这些是没有信心的表现。正如保罗对哥林多人所说的：“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？”（林前4:7）我们自己能回应福音，但别人凭什么就不会呢？难道你没发现神拯救了一些最不可能归信的人吗？如果你不确定，想一想你朋友的信主经历。再想想你自己是如何信主的。神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）曾就大觉醒运动写过一本书，名为《令人惊讶的归信故事》（A Narrative of Surprising Conversions）。当然，从某种程度上说，所有人的归信都令人惊讶：仇敌蒙了爱，与神隔绝的人蒙了悦纳，那些本应受到刑罚的人却得了永生。然而，正是归信所具有的这种非同寻常且令人震惊的特质应该更能鼓励我们放胆传福音。神可以拯救任何人。我们甚至可以推断，越是不可能发生的事发生，神越能因此得着荣耀。

问题的关键：停止不传福音的做法

我们越来越接近我们不传福音的核心原因了。如何解决这个问题呢？我将讨论十二种应对措施：祷告、计划、承担、认识、忠心、冒险、准备、观察、爱、惧怕、停止和思想。

1）祷告。我认为，很多时候我们不传福音是因为我们靠自己承担一切，企图把神排除在外。我们忘记了，神的旨意和他所喜悦的就是万民听见他的福音。他盼望罪人得救。简单来说，如果我们从不为传福音的机会祷告，那么当机会降临时，我们肯定完全想不到要传福音！如果你不传福音是因为没有机会，那就祷告吧！当神回应你的祷告时，你必会喜出望外。

2）计划。如前所述，有时我们不传福音是因为我们认为，“我还有好多事要做，每件事都需要我合理安排时间，所以我现在根本没时间传福音。等我的健康状况好转……等我交完论文……等我儿子上学……等我丈夫退休……等我晋升以后……等她心情好点，我再跟她分享福音”。要想避免这样找借口，我们可以专门安排时间去与非基督徒建立关系，或者把自己放在我们知道能与他们交流的位置上。既然我们能为生活中许多微末之事做计划，为什么不能为传福音做计划呢？

3）承担。我们应该把传福音视为分内之事。这个问题我们会在第三章中详细讨论。但现在我们必须承认一点，有时我们不传福音是因为觉得这不是我们的工作。我们认为这是牧师的工作，或是某些受训之人和受薪同工的工作。可是，如果我们想传福音，就必须意识到我们一直在逃避责任，就必须调整心态承担起传福音的责任。也许我们是最接近某个非信徒的基督徒。也许他的叔叔、阿姨、朋友或同事是基督徒，他们一直在为他祷告。又或许我们就是这个祷告的答案。我们必须承担责任，我们也能够接受并承担神赐给我们的在别人生命中传扬福音这一美好职责！

4）认识。我们不传福音的部分原因是因为缺少认识。在传福音的事上，神没有用许多有传福音恩赐的人（尽管圣经提到过这个恩赐），而是使用千万基督徒的忠心，他们从没有说过自己有传福音的恩赐。即便你认为自己没有完成某项特殊工作的恩赐，也要尽力而为。或许你认为自己没有传福音的恩赐，但这依然是你的责任。缺乏怜悯的恩赐绝不是我们不怜悯人的理由。所有基督徒都要有怜悯，有些人在这方面特别有恩赐，在某些时候他们能以特殊的方式做到这一点，但所有人都要心存怜悯。传福音也是如此。神的祝福或许非同寻常，他既赐下彼得、腓利、怀特腓（Whitefield）、司布真（Spurgeon），戴德生（Hudson Taylor）和耶得逊（Adoniram Judson），也呼召我们所有人去传福音。

5）忠心。我们大概需要改变我们效忠的对象。也许在这方面我们对人过于礼貌，以致无法对神忠心；也许我们更看重人的反应而非神的荣耀；也许我们更关心人的感受而非神的感受。神不喜悦人抵挡他的真理，但非基督徒正是这样做的（罗1:18）。彬彬有礼不是对神不忠心的借口，但我们却经常以此为借口不传福音。

6）冒险。与忠心有关的是愿意冒险。即便我们不知道对方会如何回应，也应当传福音。也许你生性腼腆，很难向人传福音。你确实不喜欢和别人聊那么多，特别是有些话可能会得罪对方。这似乎又累又有风险。也许你宁愿让别人——某个看起来更好的人来传福音。但是你能邀请不信主的朋友来参加福音布道会吗？你能送他们一本书或者向他们讲述自己的见证吗？你能否先和他们做朋友，以便将来能够更自然地与他们分享福音？为了传福音，我们必须甘愿冒险。

7）准备。有时我们不传福音是因为我们认为自己还未准备好或是装备不足。也许我们不知道如何转换话题，或者我们担心自己的无知会导致失败，而这种失败在对方看来就是贬低福音，从而对他们造成属灵的伤害。我们害怕自己显得无知。我们认为我们必须让他们觉得福音合情合理，或是回答他们所有的疑问。因此，当我们把这些期望无限扩大后，却发现自己无法达到，于是就忽视了传福音。相反，我们可以通过了解福音、操练谦卑和学习更多来预备自己。就像我们可以安排时间一样，我们也可以为传福音常做准备，一有机会就好好把握。

8）观察。你是否曾为一件事祷告，当这祷告蒙应允时你惊讶不已？我有过这样的经历。我想，这种惊讶说明我确实没有期待神一定会应允我的祷告。我传福音大概也是这样。也许我曾为有传福音的机会祷告，但却没有找到。也许机会确实有，但我疏忽了。

疏忽的原因有很多。有时我太忙了，看不到机会。毕竟，传福音既花时间又麻烦。或者我可能太累了。也许我把精力全用在娱乐、工作或者其他事上了，就是不愿和这个不信主的朋友聊聊。因此，我完全没有注意到这是个传福音的机会。

也许我习惯了这样做。也许我很懒，比起这个人听到福音，我更关心自己不被打扰或不受催促。也许归根结底，我就是自私。我找不到机会是因为我不愿给自己惹麻烦。我想，这意味着我最终会无动于衷。我主动选择对神的护理视而不见。我不愿思考死亡、地狱和审判的现实和终局。因此，我留意不到眼前之人的现实和困境。我们既要闭上双眼求神赐下机会，也必须睁开双眼发现机会。

9）爱。我们蒙召是去爱人。我们传福音是因为我们爱人，否则就是不爱人。不但如此，我们还有可能惧怕人，这真是大错特错！我们不喜欢尴尬。我们希望赢得别人的尊重，毕竟我们以为，倘若我们试着向他们传福音，一定显得很愚蠢！于是我们一言不发。为了保护自己的虚荣心，我们牺牲了他们的灵魂。为了不让自己显得格格不入，我们甘愿帮助他们灭亡。就像一个朋友所说的：“我不想成为那种在飞机上传福音的基督徒。”

太多时候我就是这种心态。我不太关心身边的人。我很爱自己，对其他人却没有多少爱。我这样说并非谦辞，因为就在我写这本书时，我接到一位非基督徒朋友的电话，他希望跟我聊聊。我们大概聊了三十分钟，可在整个谈话期间我却只想趁早结束对话，继续写这本关于传福音的书！啊！我真是个败坏不堪的人！谁能救我脱离这冷漠的肉体？如果我们想多传福音，就要多多爱人。

10）惧怕。我们也应感到惧怕，但不是惧怕人，而是惧怕神。我们不传福音其实意味着我们不愿意过敬畏主的生活。我们没有将神或神的旨意视为我们行动最终的决定性的准则。惧怕神就是爱神。如果我们那位全能的创造者和审判者也是我们慈爱的主和救主，我们就当全心全意向他献上自己，而这种献上使我们愿意跟他人分享关于他的好消息。我们应当祷告求神使我们更爱他，也更敬畏他。

11）停止。我们应当停止对神的抱怨，也不要以神有至高主权为借口不传福音。我们不应该从神的全知全能得出结论说，顺服毫无意义。相反，我们应当查考圣经，因为经上说神从各族、各民、各国、各方呼召许多人归向他，这对我们传福音是何等大的激励！当保罗在哥林多灰心丧气时，曾因看到这一点就重拾信心（参见徒18）。如果你知道归信总是伴随两个要素——传讲福音和圣灵动工——你就不再会越俎代庖，而是完全投身于传福音的工作。我们不是无所不知的不代表我们一无所知！我们无法完全理解神的主权和人的责任有何关系，但我们坚信两者有关联。在圣经中，保罗清楚阐明了神的主权（罗9），随后又尖锐地指出人有传福音的责任（罗10）。显然，他认为两者都是事实。因此，我们凭什么将自己不传福音的罪归咎于神呢？

12）思想。《希伯来书》的作者说：“那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。”（来12:3）如果我们没有充分认识到神在基督里为我们所成就的一切——它的代价何等昂贵、它的意义以及基督的重要性——我们就会失去传福音的热情。我们的爱会冷淡，心会狭隘（关注今生暂时的事），嘴巴也会闭上。想想看，神既然爱我们，就会爱我们到底。当我们向人述说他奇妙的爱时，他就因此得了荣耀。想想看，倘若我们不向人述说神的良善和福音，我们就是在合伙保守秘密，这表明我们不关心神的荣耀。倘若我们忠心传福音，我们内心就会燃起对神的爱、感恩和盼望之火。神所点燃的火焰会毫不费力地让我们欢呼赞美。我们绝不会闭口不言。正如耶稣所说的：“心里所充满的，口里就说出来。”（太12:34）我们说的话到底包含多少福音的信息？这就表明我们有多爱神。

既然如此，我们为什么要爱神？要回答这个问题，我们必须明白什么是福音。是什么能让我们如此火热地传福音？这正是我们下一章要讨论的内容。

注释

[1] Everett Gill, A Biography of A. T. Robertson (New York: Macmillan, 1943), 187.

第二章
何为福音

我的朋友都知道我喜欢文字，所以有时他们会在圣诞节送我日历，上面印着有趣的故事和字词知识。我不记得是在哪本日历上读到下面这个故事的，但我深受启发，于是把它摘抄了下来。我不知道是不是真有其事，但这很好地说明了把故事写对是多么的重要。

据说，大约一百多年前，一家英国报社的编辑翻开了一份自家出版的报纸——当时报纸已经上市了——结果却发现其中一个版面出现了令人尴尬的印刷错误，有两个故事被无意间混印在一起。一篇旨在介绍一种拥有专利的杀猪和制作香肠的机器，另一篇讲的是为一位可敬的本地传道人马奇（Mudge）博士举办的一次聚会，会上有人送给他一根金头手杖。错版的报道内容如下：

昨日，马奇牧师的几位故友拜访了他。寒暄过后，一头毫无提防的猪被绑住后腿，沿着一根横梁滑到热水缸旁于是他走上前来说，有时，这种感觉让他崩溃，因此他除了感谢周围的人之外，什么也不想做，因为这样一只巨型动物被切成碎片的方式简直令人惊讶。博士说完，机器将他一把抓住，猪瞬间被切成碎肉，制成美味的香肠。博士的朋友们将永远记住这一时刻，他们认为这是一生中最愉快的时刻。最好的几片只要十便士就能买到一磅，我们相信，那些长期与他同工的人会为他受到如此优厚的待遇而感到高兴。

基督信仰关乎一个消息，一个好消息。它真的是世人所能听见的最好的消息。然而这个消息——远比可敬的马奇博士或香肠机的故事重要得多——却常常被人曲解甚至混淆。通常被视为福音的信息往往只是我们的文化价值观外面的那层镀金，从而被塑造成符合文化轮廓的样子，却不合乎神的真理。真正的故事，真正的信息，反而消失了。

这个好消息不是后世基督徒的杜撰。耶稣基督也曾提到好消息，为此他甚至追溯到几百年前以赛亚说预言时使用的语言（赛52:7，61:1）。不论耶稣最初用亚兰文说了什么，基督徒甚至是亲身跟随耶稣的门徒都将它的希腊文记为“evangel”——直译就是“好消息”。

那么这个好消息到底是什么？在本章中，我们要一起澄清事实。我们需要将这个好消息说明白。基督徒必须传讲的好消息是什么？是“我很好”还是“神就是爱”？是“耶稣是我的朋友”还是“我要正确生活”？耶稣基督的好消息到底是什么？

福音不只是我们会更好

你可能听说过四十年前出版的一本书，名为《我好，你也好》（I’m OK, You’re OK）[1]。有些人认为，基督教本质上是一种宗教疗愈的过程，大家坐在一起，试着帮助彼此感觉良好。教会的长椅是疗愈室的沙发。牧者提出问题，分析你的内在自我。然而，当我们完成了内心深处的探索，为什么还总是感到空虚甚至污秽不堪呢？在我们自己或我们的生活中，是否有一些不完全的甚至是错误的地方？

我记得有一次，一位名人在他的朋友去世后接受电视采访。他哭着说道：“为什么我爱的人都死了？”是啊，为什么？世人认为，我们都很好，人类的状况很好，每个人只需要接纳自己的现状、自己的有限或不完美，或者我们只需要看到事物光明的一面。但圣经完全不赞同这种观点。

圣经教导我们，因为人类的先祖亚当和夏娃的堕落，我们都受引诱背叛了神，所以世上没有义人，都与神永远隔绝。事实上，我们的罪如此深重，因此耶稣说我们需要重生（约3），而保罗也说我们要成为新造的人（林前15）。正如《以弗所书》2章所说的，我们死在过犯罪恶之中。

“过犯”是什么意思？简单说就是越界的罪。在今天这个时代，米歇尔·福柯（Michel Foucault）可能就像从前的萨德侯爵（Marquis de Sade）[2]一样，活着就是为了越界。因此有人认为，福柯故意把艾滋病病毒传染给别人，是因为他自己也感染了艾滋病，并且因此丧命。在旧金山的浴室，福柯不仅越过了对性的尊重，也越过了对生命本身的尊重。过犯就是跨越界限。

我们的过犯可能不会这般明显，也不会冒犯别人，但对于我们与神的关系来说，它们同样致人死亡。保罗在《罗马书》6章23节中说：“罪的工价乃是死。”对此，《雅各书》说得更清楚：“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说不可奸淫的，也说不可杀人。你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。”（雅2:10-11）

注意，每一种罪都会造成严重的后果。在上文中，雅各主要是想强调，神的律法不只是那些外在的律例，就好像它们在天上的“议会”通过后由神执行。神的律法反映出神自己的性情。我们违背或抵挡神的律法就是在违背或抵挡神。

如果我妻子打发我去趟商场，她明确说了要买什么东西，可我却两手空空归来，而且没有任何理由（比如“没货了”“我没找到”或“我们不应该买”），那么仅仅我不买的这个决定就足以影响我们之间的关系。

圣经不仅把神描述成我们的创造主，而且形容他是我们忌邪的爱人。他要的是我们的全人。倘若我们以为自己可以偶尔无视他，可以离弃他为我们预备好的道路，那就表明我们根本没有理解这种关系的本质。因此，你看，我们不能一面声称自己是信徒，一面又仍故意屡次犯罪而且乐此不疲。

但这就是我们的光景。我们已经越过了神为我们的生命设立的界限。我们不仅违背了神的命令，也违背了这些命令背后的精意。因此，我们不仅应感到亏欠，还要认识到我们确实得罪了神。我们不仅内心矛盾，而且是在抵挡神。我们一次又一次地违背神的律法。正如《以弗所书》2章所言，我们之所以这样是因为我们死在罪恶过犯之中。

现在，所有这一切似乎都太让人沮丧了，与所谓的“好消息”没有多大关系。但毫无疑问，准确了解我们现在的处境对于达到我们需要达到的目标至关重要。我认为，新信徒首先就是要意识到，人的根本问题不是命运多舛或壮志未酬，而是悖逆神。因此我们应该明白，我们理所当然成了神忿怒和审判的对象，我们只配受死，身体和灵性与神隔绝，直到永远。

这就是神学家所说的“堕落”。这是一种罪有应得的死。

你知道所有这些错误为何会造成如此可悲的后果吗？因为我们这些神按照自己形像所造的受造物，得罪了那位完全、圣洁、慈爱的神。

真正的基督信仰直面世界、人类生活、人性及其黑暗面的现实。但它并不是一种悲观主义或者道德漠视，也不是鼓励我们安于现状并接受冷酷无情的道理。绝非如此。我们基督徒要传的消息如此伟大、如此惊人，不仅因为我们的堕落如此普遍，我们的罪如此泛滥，还因为神对我们的计划是如此不同、如此奇妙。

如果我们能认识到这一点，就会为此感恩不已：基督教最终不是要麻痹我们，让我们对痛苦无感，也不是要唤醒我们，教我们与痛苦共存。它教会我们怀着改变的渴望，怀着不断成长的信心，怀着对未来的坚定盼望去生活。

好消息不只是神就是爱

还有时候，我们可能会听到有人把福音简单地描述为神就是爱的信息。这有点像美国俄州的报纸上一则新闻的标题“天凉要降温”。这个标题没什么错，但很明显它遗漏了一些东西。

说“神就是爱”当然没错，因为这是圣经中的话（约壹4:8）。但是，如果只是这样说并假定它的意思是不言而喻的，那就有危险了。

作为父母，当我们告诉孩子，由于某些已知的原因，他们不能做他们想做的事情时，也许我们就能体会到这种爱的意义了。但孩子一般会如何回应？“如果你真的爱我，你就会允许我这么做。”这简直是大错特错！但这个错误虽然明显却不易察觉。爱并不是放任。事实上，爱有时意味着阻止，有时意味着惩罚。

如果我们说神就是爱，那么我们认为他的爱应该是什么样子的？

此外，爱就是圣经所说的神吗？圣经不是说神是个灵吗？一个灵如何能爱呢？圣经不是说神是圣洁的吗？一个圣洁的灵如何去爱呢？圣经不是说神是独一无二的，没有别人能像他吗？宇宙中唯一完美圣洁的灵如何去爱呢？如果他没告诉你，你如何知道呢？你能从自身经历推测、理解和设想这种爱吗？或者从你的内心描绘出它的样子吗？加尔文说：

显然，如果不首先思考神的属性，之后降格去思考自己的本性，没有人能真正认识自己。因为，我们所有人与生俱来都自高自大，我们总认为自己是公义、无罪、明智和圣洁的，除非有明确的证据说服我们相信自己是不义、卑鄙、愚蠢和不洁的。但是，如果我们只关注自己而不考虑主，就永远不会有这种确信，因为主才是我们做出判断的唯一标准。[3]

还有一件重要的事也需要注意，神启示自己是神，他要求所有与他有爱的关系的人都要圣洁。正如圣经所说的：“非圣洁没有人能见主。”（来12:14）只有在了解了神的属性、公义和完全之后，我们才会开始理解“神就是爱”这句话的伟大之处，而他的爱所具有的深度、特质、丰富和荣美是我们目前的状态无法想象的。

好消息不只是耶稣愿意成为我们的朋友

有时，有人把福音简单表达为“耶稣愿意成为我们的朋友”或者“耶稣盼望我们效法他”。但基督教的福音不只关乎励志的问题，甚至不是伟大榜样的问题，也不是需要培养一种关系的问题。我们要面对的是真实的历史。罪行真的发生了，也产生了真实的罪债。这些该如何解决呢？我们那位圣洁的神会如何做呢？纵然他要借着爱召聚一群属自己的人，但他如何在无损于自己圣洁的情况下得着他们呢？

神道成肉身是否只是为了教导我们，我们的罪无关紧要，他可以不计前嫌一笔勾销？这会对神的性情造成什么影响？这对那位据说爱我们的神的属性会有什么影响？

耶稣的心意是什么？他为何来到这个世界？当我们研读福音书时会惊讶地发现耶稣来为要舍命，他说这就是他服侍的核心。这核心不是教训人，不是做榜样，而是如他所说的：“因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可10:45）耶稣还教导说，他选择借着死在十字架上荣耀天父，这是他服侍的核心。因此，四部福音书的中心和重点都是基督受难也就不足为奇了。

但这是什么意思呢？为什么一个看起来极其可怕的事件会成为所谓的“好消息”的焦点呢？

新约甚至在这一事件发生之前就已经开始用耶稣自己的话来解释它了。耶稣将旧约预言的两条线索（可8:27-38）放在一起讲论，据我所知，这两段预言此前从未被联系在一起。在这里，耶稣说他既是人子（但7），又是受苦的仆人（赛53）。

使徒们显然已经从耶稣那里得知他们当如何理解主在十字架上受死的意义。为了教导基督徒这一点，圣灵也感动新约作者使用各种比喻和意象向我们传达以下事实：耶稣是祭物、救赎、和好、称义、得胜和挽回祭。

新约中的这些话都不是指某种潜在的、纯粹的可能性或选择；相反，每一个意象都是指某种已经成就其目的或目标的东西。因此，举例来说，倘若这些“与神和好的罪人”最终下了地狱，那我们怎么能说神与罪人和好了呢？倘若神的怒气没有平息，那么挽回祭又有何用？倘若人质并未得着释放，那么何来救赎一说？所有这些意象的重点是，所预想的益处不仅是可以得到的，而且是已经得着的；这不单单是靠基督的教导，而是靠他的死和复活。

基督服侍的中心是他在十字架上的死，这是无法回避的事实，而这死的核心是神已经确定且有效地满足了他自己对爱和公义的要求。这一切——宝血、买赎、得胜——都汇聚在神赐给约翰的最后异象的壮丽景象中：

长老中有一位对我说：“不要哭！看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。”我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。他们唱新歌说：

“你配拿书卷，

配揭开七印，

因为你曾被杀，

用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。”（启5:5-9）

基督不只是我们的朋友。称他为“至高的朋友”是对他最微不足道的赞美。他的确是我们的朋友，但他远不止于此！基督借着十字架上的死，成了为我们被杀的羔羊、我们的救赎主和使我们与神和好的那一位，他亲自担当了我们的罪，胜过了我们最致命的仇敌，又平息了神向我们每个人所发的义怒。

好消息不是我们应当正确生活

还有一个常见的错误是把福音误认为是“正确的生活方式”。有时，人们认为福音（即圣经的信息）就是教导我们伦理道德。有时人们认为基督教无非就是培养美德——公开的或者私下的，以为成为基督徒只是做一些关乎宗教的事，包括受洗、领主餐和聚会。基督徒的生活不过是遵守十诫和登山宝训、读经和祷告。成为基督徒意味着建立团契、施舍、奉献、保护历史建筑和反对在某处修建停车场。

但持这种观点的人可能会惊讶地发现，圣经中的福音从根本上讲并非关乎我们的爱或我们的能力。做基督徒不只是活在爱中，不只是靠积极思考的力量生活，也不只是尽我们所能做事。福音所要求的回应比这些事允许的更彻底。福音也不只是一种添加剂，让我们现有的生活变得更好。它是一个奇妙的好消息，会临到那些在神面前承认自己无望的人。

那么，神需要什么样的回应呢？当你内心的需要感以及你对神和耶稣基督的认识逐渐清晰时，你应该做什么呢？神呼召我们认罪悔改，单单依靠基督。

在新约中我们可以找到悔改和信靠的信息，而且两者经常同时出现。当保罗见到以弗所教会的长老时，他这样总结说：“（我）又对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”（徒20:21）保罗和其他基督徒在整本新约中曾多次传讲这个信息。

一旦人听见关于人的罪、神的圣洁、神在基督中的爱、基督为了称我们为义而受死并复活的真理，就需要回应这个信息。那么我们应当如何回应呢？是走到讲台前吗？是填张卡片还是举手示意呢？是约见牧师还是决定受洗并加入教会呢？虽然这些回应可能都不错，但没有一个是绝对必要的。正如保罗所说的，我们当以悔改和信靠来回应这个好消息。

保罗和其他新约作者是从哪里得到这个消息的？是《马可福音》1章。他们是从耶稣口中得知的，因为耶稣曾呼召他们说“你们当悔改，信福音”（可1:15）。对这个消息的回应是悔改和相信。

我们必须相信福音是真实的，但得救的信心远不止于此。例如，你可以相信委内瑞拉的安赫尔瀑布比尼亚加拉瀑布高出将近二十倍，用蜘蛛网敷在流血的伤口上有助于凝血，冰岛居民每年人均阅读的书籍数量居全球首位，或者克里斯托弗·雷恩爵士（Christopher Wren）只接受过六个月的建筑师培训。但这些“相信”都不是耶稣在《马可福音》1章所要求的相信。

得救的信心不只包括理性的认同，还包括相信即活出对福音信息的理解。它是一种倚靠和信赖。我们必须正视这样一个事实：无论我们如何努力生活，都无法满足神对我们的要求。我们不希望到头来一半信自己，一半信靠神；我们要认识到，必须完全倚靠神，唯独信靠基督的救恩。这种真正的相信和倚靠会产生影响，因此我们不仅需要信心，还需要悔改。

悔改和这种相信（又称信心或信靠）其实是同一事物的两面。你不可能先选择一个基本的模式（相信），然后在你想变得真正圣洁时再加上悔改。不！如果你真的开始这样想并愿意一生相信耶稣，你就该立即悔改。任何没有带来生命改变的信仰不过是低劣的赝品。正如莱尔（J. C. Ryle）所说：“今天许多人都信奉一种普遍的世俗主义基督教，他们认为这样已经足够了——这其实是一种廉价的基督教，它不冒犯任何人，也不需要牺牲——它不需要付代价，也一文不值。[4]

耶稣要求的悔改与相信这个消息有关，因为如果这真的是“好消息”，那么当你听到它时改变心意就不足为奇了！“悔改”一词的希腊文是“metanoia”，字面意思是“改变心意”。

真正的基督教绝不仅仅是对原有事物的简单补充，或仅仅是对其改良。相反，它在某种意义上是一种彻底的转变。并且，所有基督徒都会做出这种转变，但只有在他们倚靠基督在十字架上的工作时，这种转变才成为他们的生命。只说不做不是圣经里“相信”的意思。如果你说你相信，但却没有凭信心生活，那么无论从哪个意义上来说，这都不是信心。相反，你从亚伯拉罕（信心的伟人）一直到耶稣基督身上都可以看到真正的信心。

我们的行为会改变，一定会，但我们之所以能改变行为方式是因为我们的信念改变了。基督教的好消息具有认知的内容；它不仅仅是一种宗教的热情或深刻的个人直觉。它是新的，是最新消息。它阐明了某些事情。福音就是消息！

在国会山浸信会，我时常要求未来的教会成员用一分钟或更短的时间告诉我何为福音。你会怎么回答？你觉得好消息是什么？我的理解如下，福音是圣洁的独一神按照自己的形像造了我们，并要我们认识他。但我们犯罪堕落了，与他隔绝了。神因他的大爱降世为人，就是耶稣基督。他一生完全无过，在十字架上受死，这样他自己成全了律法，为所有信靠他之人的罪担当了惩罚。他从死里复活，显明神悦纳了基督的祭物，也显明神对我们的忿怒已经止息了。他现在呼召我们认罪悔改，单单信靠基督来赦免我们。如果我们悔改并信靠基督，我们就重生得到一个新生命，一个与神同在的永恒生命。

这就是好消息。

但是这个消息是不是太复杂了，以至于平信徒无法与人分享呢？我们将在下一章详细讨论这个问题。

注释

[1] Thomas A. Harris, I’m Okay, You’re Okay: A Practical Guide to Transitional Analysis (New York: Avon, 1969)（中译本：托马斯·哈里斯，《我好，你也好：善用人际沟通分析，保持最佳心理定位》，洪志美译，台北市：远流，2004年。）

[2] 十八世纪一位以写色情和哲学书闻名的法国贵族。——译注

[3] John Calvin, Institutes of the Christian Religion, 2 Vols., in The Library of Christian Classics, Vol. 20, ed. John T. McNeil (Phila-delphia: Westminster Press, 1960), 1.1.35.（中译本：加尔文，《基督教要义》，钱曜诚等译，生活·读书·新知三联书店，2017年。）

[4] J. C. Ryle, Holiness (1883; repr., Grand Rapids, MI: Baker, 1979), 204.（中译本：莱尔，《圣洁》，李漫波、朱保平译，生活·读书·新知三联书店，2013年。）

第三章
谁应当传福音

“我没法像你那样做。”

“什么？”我问，老实说我不知道他在说什么。

“就是和别人说这些。”

我的这位朋友是一位虔诚的基督徒，他的属灵生命成长得很快。不过，他比我年轻许多。此外，我想说，他的性格比较内向谨慎，而我则是个特别外向的人，这种性格既给我带来了祝福，也带来了挑战。性格外向的人有一个优势，就是可以和很多人交流。

但我的朋友却不是这样——他觉得自己无法传福音。我们随后就传福音和他最近的传福音机会进行了愉快的交谈，但这次经历确实让我意识到，像我们这样的“神职人员”，不管是有意还是无意，都容易给人留下一种传福音应该交由专业人士完成的印象。毕竟，你不想随便找个医生给你开刀，对吧？你不想把银行户头交给加油站管理，或把家里的账本交给刚上小学二年级的儿子，对吧？“那好吧，”你会这样想，“我不像讲台上的人那样善辩，没办法像那样讲道，也没办法像那样应答如流。”

这种想法会让我们得出一个绝望的结论：“我不该向别人传福音——至少不要经常传。我只能给好朋友传福音……也许我会等很长一段时间以后……除非他们先问我……除非那天我完成灵修等等……”

谁应当传福音？新约中有些人据说有传福音的恩赐（参见弗4:11；徒21:8）。我们知道，今天有些人据说是布道家，有时他们甚至会成立公司，取名为“某某福音布道协会”。他们就是蒙召传扬好消息的人吗？

在《使徒行传》4章29节，彼得祷告说：“他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量，讲你的道。”这个祷告是否只适用于传道人？传福音真的只是牧师的职责吗？保罗写信吩咐提摩太要“作传道的工夫”（提后4:5）。蒙召和受过装备的基督徒是否应该专门负责传福音？其他信徒大部分时间都不用传吗？平信徒是否应该安静等候，什么也不做，只邀请朋友来听牧师、传道人、讲员和其他受过训练的布道家传福音就好？我们传福音难道只是邀请人们参加聚会而不是直接邀请他们归信基督吗？

平信徒传福音就好比普通职员为公司做账那样吗？我们这些平信徒也应该传福音吗？还是我们应把这项使命交由圣经学院和神学院的毕业生去完成？[1]

虽然传福音的话题对我们很多人来说很棘手，但你若遵循圣经的教导就无法回避这个问题。整本圣经充满了传好消息的经文。保罗写信给罗马人说：“无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。”（罗1:14-15）但这里是否只指保罗自己的呼召？它是否也适用于我们呢？

保罗说出这番话确实是深情流露，但在新约中我们没有看到传福音的呼召只限于保罗或其他使徒。耶稣自己在最后赐给门徒的使命中教导说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:18-20）这就是通常所说的“大使命”，是耶稣赐给门徒的，其重要性无须赘言。对此，英国圣公会牧师和福音派领袖斯托得（John Stott）总结道：

（这项）大使命……对普世教会的每个成员都有约束力，而所有基督徒都蒙召在神安排的特定环境中为基督做见证。而且，尽管公开讲道是一份崇高的责任，但个人作见证和传福音的价值在某些方面甚至超过讲道，因为这样的信息更适合个人。[2]

早期门徒把耶稣的大使命牢牢记在心上，后来他们成为使徒，恒心传道（参见徒5:42，8:25，13:32，14:7、15、21，15:35，16:10，17:18）。但现在有些人又要问了，今天谁应该做这件事呢？是否只能由传道人或宗教人士来做？

根据圣经，所有基督徒都肩负这一使命。在《使徒行传》中，我们看到了这种普遍服从传福音呼召的曙光。在《使徒行传》2章，我们看到神的灵浇灌在所有信徒身上。在旧约，这样的浇灌是为先知传讲神话语的工作所做的预备。因此，我们继续读下去会看到很多人开始传福音就不足为怪了。《使徒行传》8章1至14节说：

从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。

那些分散的人往各处去传道。

在这章经文中，一位名为腓利的执事开始传福音（徒8:5-12，26-40）。随后我们读到（徒11:19-21）：

那些因司提反的事情遭患难四散的门徒，直走到腓尼基和塞浦路斯并安提阿。他们不向别人讲道，只向犹太人讲。但内中有塞浦路斯和古利奈人，他们到了安提阿，也向希腊人传讲主耶稣。主与他们同在，信而归主的人就很多了。

根据新约对逼迫的记载，很明显，早期的基督徒甘愿冒险公开自己的信仰，即便这样做的后果相当严重。保罗在写给帖撒罗尼迦教会的信中提到他们所经历的“大难”（帖前1:6），还说到有人会阻拦他们（帖后2:5-7）。我们在新约其他地方也能看到这一点。尽管基督徒受苦是因为生活颠沛流离，但他们从未间断过传福音，也从未间断过见证他们的新信仰。

而彼得在《彼得前书》3章15至16节中劝勉基督徒说：

只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。

我们知道基督来是要寻找和拯救失丧的人（路15，19:10）。在拯救罪人的事上，基督是我们唯一的救主；但在寻找罪人的事上，基督是我们的榜样。所以，我们怎能跟随耶稣基督却不邀请人来到他面前呢？我们怎能是他的门徒却不寻找丢失的钱币、失迷的羔羊和浪子呢？寻找失丧的灵魂又为他们祷告的人不一定非得是使徒、传道人或长老。

当一位文士问耶稣什么是最要紧的诫命时，耶稣引用了《申命记》6章“爱神”和《利未记》19章“爱人如己”的诫命（可12:31）来回答。雅各称这条命令为“至尊的律法”（雅2:8）。这种爱对我们有什么要求？它似乎要求我们，我们自己想要的东西，我们希望我们所爱的人也能拥有。如果你渴望以完全的爱来爱神，那么你会渴望你的邻舍也一样。可是，如果你没有试图说服你的邻舍去寻求你一生最伟大、最美好的一件事——与神和好的关系，你就没有做到爱人如己。如果你是基督徒，你就会追随基督。你跟从他，渴慕他。因此，你必定渴望你所爱的人也能享受这上好的福分。爱人本身就要求我们为所爱的人寻求最大的益处，这必然包括把耶稣基督的好消息告诉他们。

此外，每个基督徒都应在生活中传扬福音。正如我们在《约翰福音》13章34至35节所看到的，新约中的信徒群体彼此相爱，是他们向世人所做见证的一个重要部分（约13:34-35）。彼此相爱不只体现在教会领袖之间，也体现在所有基督徒中。事实上，借着地方教会群体践行信仰似乎是耶稣最主要的传福音计划，而这与我们所有人息息相关。[3]保罗写信给腓立比教会时，吩咐他们把生命的道表明出来（腓2:16），而他们是透过自己的言谈举止来表明这道的。

我们知道，神建立教会的目的是为了彰显他自己和他的性情。正如保罗所说：“为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。”（弗3:10）虽然保罗在这里只提到天上的执政掌权者，但根据新约其他经文我们知道，神也命定让其他人了解他的性情。

每个基督徒都有责任将那位不能看见之神的福音表明出来。神至高无上的爱要在教会中显明出来。著名神学家斯托得这样形容其中的机遇和挑战：

人不能用肉眼看见神是个大问题。在旧约时代，神的子民已经为此受到极大的困扰。周边的异教徒讥讽他们说：“你们的神在哪里？”因为异教徒所信的神既看得见又摸得着，但以色列人却不能看见真神。在今天这个崇尚科学的时代，年轻一代受到教育的影响，不再相信任何缺乏经验证实的事实。那么神如何解决自己不可见的难题？首先，答案显然是“在基督里”。耶稣基督把不可见的神表明出来。《约翰福音》1章18节说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”有人或许会说：“好吧，但那是两千年前的事了。今天，难道不可见的神就没有其他方法彰显自己吗？”当然有。我们看《约翰一书》4章12节：“从来没有人见过神。”这里的开头与《约翰福音》的如出一辙，但约翰没有继续提神的儿子，而是说：“我们若彼此相爱，神就住在我们里面。”也就是说，这位不可见的神曾借着基督彰显自己，如今他将借着基督徒再次叫世人看见，但神被人看见有一个前提，即我们要彼此相爱。这说法令人震惊。地方教会若缺少爱就不可能做传道的工作，更不可能宣扬爱的福音。[4]

地方教会应当成为爱的共同体，一个主要原因是让外邦人看见神的爱。神按着自己的形像造了人，为的是让人认识他。会众的生活能让可听的福音变得可见。身为基督徒，我们都必须用这样的方式来传福音。

我们都可以通过建造教会为传福音贡献力量——服侍聚会或者带领教会。我们可以教导和装备别人。我们可以接待访客或鼓励他人，也可以代祷、服侍、施舍或怜悯人。但除此之外，我们也有责任在教会内外传讲神的好消息。

英国著名牧师钟马田（Martyn Lloyds-Jones）曾教导说：“传福音在很大程度上取决于会众所了解和享受的基督徒生活质量。”[5]约翰·班杨（John Bunyan）的经历就凸显了这一点，他在自传《丰盛的恩典》（Grace Abounding to the Chief of Sinners）中回忆说：

有一天，神的奇妙护理引我到贝德福德，去完成我的呼召。在镇上的一条街道，我遇见三四个穷苦妇人正坐在一扇门边晒太阳，谈论着神的事情。我当时很想听她们说话，就凑近了些想听听她们在说些什么，因为我自己在宗教问题上也很健谈。但现在我可以说，我听见了却不明白，因为她们的话太过高深，我根本理解不了。她们谈到重生，谈到神在她们心里的工作，谈到她们如何认识到自己天然的光景何等可怜；她们还谈到神如何借着他在主耶稣里的爱看顾她们的灵魂，他如何用话语和应许复兴她们、安慰她们，并帮助她们抵挡撒但的诱惑。此外她们还特别指出撒但的试探和诱惑，互相述说因此受到的搅扰，以及她们是如何抵挡撒但的攻击的。她们也谈到了自己心里的困苦和不信；她们藐视、轻看和憎恶自己的义，看到这义污秽不堪、毫无益处。

在我看来，这些妇人开口说话仿佛是因为心中充满喜乐而不得不说。她们说话时所用的经文是如此甘甜，她们的每一句话都彰显了恩典的荣美。在我看来，她们仿佛已经找到了一个全新的世界，仿佛自己是那里“独居的民，不列在万民之中”。（民23:9）

听了她们的谈话，我的内心大为震动，因为我不相信自己的状态是一无所有的。我发觉自己在有关信仰与得救的一切思考中从来没想到过重生，也不知道神的话语和应许带来的安慰，更不认识自己邪恶内心中所隐藏的欺诈与悖逆。至于心中隐秘的恶念，我毫无感觉；我也不明白什么是撒但的试探，更不知如何去抵挡它们。

就这样，我听了她们的谈话，细细想了一会儿，就离开她们继续做工去了，但我带走了她们的所谈、所想，我的心还留在她们那儿，因为我已经被她们的话深深打动了；因为她们的话使我深受感动，因为她们我确信我需要一个真敬虔人的真实标志，也因为她们我确信这样的人才是快乐蒙福的。[6]

“分享我们的故事”并不是基督徒最近才有的发现。几个世纪以来，班扬和他遇到的这些妇女们一直在这样做，这是她们传福音工作的一部分。这群妇女过着普通的基督徒生活，彼此相交，结果成了神传福音计划的一部分。神改变班杨的心不仅用讲道，还使用了其他平信徒。

我想再分享一个神使用普通基督徒分享好消息的故事：詹姆斯·史密斯（James Smith）的故事。他是弗吉尼亚州里士满附近的一名奴隶，也是一名基督徒。由于他的“主人”非人的暴行，他与家人——他的妻子范妮和孩子——分离了数十载。但史密斯的基督信仰支撑着他。每天晚上干完一天的活后，史密斯都会向其他奴隶宣讲耶稣基督的福音，即便他的主人会因此鞭打他。但是，神并没有让史密斯以传道人的身份去传福音，而是给了他一个最奇妙的机会。史密斯被卖到佐治亚州的一个种植园。新“主人”担心史密斯不服从命令，命令监工殴打他，强迫他服从命令，特别是严禁他祷告和与他人聚集敬拜。这位监工在史密斯的背上抽了一百鞭。一百鞭！后来，监工无意中听到史密斯为自己（监工）的灵魂祷告，当时监工心如刀割，祈求史密斯的饶恕。他还劝史密斯逃走。[7]

神呼召所有的基督徒都来分享好消息。教会应确保会众都知道福音的内容，同时也能清晰讲明福音。我们应该努力操练彼此过基督徒的生活并有清晰的认识，这将有助于我们广传福音。老实说，我们常常把传福音的责任推给别人，主要是因为我们不知道应如何传福音。这是我们下一章的内容。

注释

[1] 有关这个问题的更多信息，请参见Robert Plummer, Paul’s Under- standing of the Church’s Mission: Did the Apostle Paul Expect the Early Christian Communities to Evangelize? (Carlisle, UK: Paternoster Biblical Monographs, 2006).

[2] John Stott, Personal Evangelism (Downers Grove, IL: InterVar- sity; 1949), 3–4.

[3] 这是前文引用的罗伯·普拉默（Rob Plummer）的精彩论述的结论部分。“使徒的宣教使命属于整个教会，而不是某个成员或团体。因此，教会中的每一个肢体都将根据自己的恩赐和生活环境来投身宣教活动。除了使徒宣教中不可重复的方面（如目击者的见证和权威启示的首次颁布）之外，宣教的所有方面都由整个教会来完成。Plummer, Paul’s Understanding of the Church’s Mission, 144.

[4] John Stott, “Why Don’t They Listen?” Christianity Today (September 2003): 52.

[5] Iain H. Murray, D. Martyn Lloyd-Jones: The First Forty Years 1899–1939 (Edinburgh: Banner of Truth, 1983), 246.

[6] John Bunyan, Grace Abounding to the Chief of Sinners.（中译本：约翰·班扬，《丰盛的恩典》，苏欲晓译，北京：生活·读书·新知三联书店，2014年。）

[7] Donna Britt, “Love Stories That Transcend Bonds of Slavery, Time,” Washington Post(February 11, 2005), in Betty DeRamus, Forbidden Fruit: Love Stories from the Underground Railroad (New York: Atria, 2005), 15-27.

第四章
如何传福音

我们应当如何传福音？

我们传福音的方式是传讲神的话语，传扬好消息（参见罗10:17）。这没错，但我们应如何传讲神的话语呢？这个问题比某些人所认为的更重要。无论具体方式是什么——公开通过各种媒体，私下通过个人谈话，通过印刷品和讲道，或者通过交谈和小组学习——我们应该如何传福音呢？

我想让大家从几方面来考虑这个问题。首先也是最重要的是，在传福音的工作中，我们要努力达到一种平衡，即诚实、迫切和喜乐的平衡。我们常常只有一个，或者最多两个，而不是三个方面全有。平衡很重要。这三者结合在一起最恰当地代表了福音。其次，我会在本章的后半部分就如何传福音给出一些具体的建议。

平衡

诚实。首先，我们应诚实地告诉人们，悔改相信必然得救，但这样做是必须的，而且代价不菲。我们必须把福音分毫不差地说出来，不能因为其核心部分似乎令人尴尬或惹人不快而有所保留。

当思考应如何传福音时，很多人不愿意在交谈中涉及任何消极的内容。人们认为分享福音有消极和积极两种方式，而谈论罪、罪责、悔改和牺牲被认为是消极的方式，这也是它目前不受欢迎的原因。以下是一位著名电视布道家的发言：“我认为，这种让人意识到自己失迷、有罪地位的做法非常不像基督徒的做法，也很粗鲁。它只是以基督之名、打着基督教的旗号摧毁人格，事实上对福音事工起到了反作用。”[1]还有一些秉持神学正统性的人则认为，审判和罪疚与上一代人的文化息息相关，但在今天却显得格格不入。他们认为，现今的人们更容易对得自由的消息做出回应。

但是根据圣经，虽然得自由是福音的一个美好方面（如约8:32-36），但罪和罪责才是福音的核心。让人看见自己迷失和罪恶的光景是分享基督好消息的重要组成部分。如果你读《使徒行传》前几章中彼得的讲道，你会发现他诚实地指出了在场之人的罪，这真令人惊讶。彼得的这番话并不是为了奉承。他的直言不讳只是在忠心遵行几个月前耶稣对他和其他人所教导的方法，那时耶稣说：“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”（路14:27）

想想看。不要认为我们所有人都会寻求真理。人因着堕落并没有对神保持中立，反而与神为敌。因此，我们不要因为不信的人是按神的形像所造的，就想当然地以为他们会渴慕神。圣经教导我们，人的本性是远离神的，因此我们必须诚实地面对这一点。

什么是悔改？悔改是你要离弃所恋慕的罪转向你蒙召去爱的圣洁神，是你要承认自己不是神，是你开始珍视耶稣远胜眼前的享乐，是离弃圣经中所有称为罪的东西去跟随耶稣。

我们向人传福音时必须诚实。隐藏真理中重要但令人不快的内容就是在操纵我们的福音朋友，向他们兜售赝品。因此，无论我们怎样传福音，都不能隐瞒问题、无视人的缺陷或者否认问题。我们也不能只提出我们感觉福音朋友目前所看重的积极因素，让他们把神当做达成或实现自己目的的工具。我们必须诚实。

迫切。此外，如果我们要遵循圣经中传福音的模式，就必须向人们强调悔改和相信的紧迫性，这样他们才能得救。他们必须现在就做决定，万不要想着有“更划算的交易”出现。人们可能对自己的钱相当谨慎，他们会在网上四处寻找后才注册手机套餐或续订现有套餐，也许会打电话咨询两三家公司，然后再综合考虑。但在福音这件事上，等待更优惠的报价没有任何意义。根据新约（约14:6；徒4:12；罗10；整本《希伯来书》），基督是唯一的道路。除了基督，我们还有其他方式使罪人和圣洁的神和好吗？如果基督是唯一的出路，那我们还在等什么呢？我们不知道明天会如何，也不应认为自己可以掌管明天（雅4:13）。“你们今日若听他的话，就不可硬着心。”（诗95:7-8；来4:7）

耶稣曾讲过这样一个故事（路13:6-9）：

一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着，就对管园的说：“看哪，我这三年，来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白占地土呢！”管园的说：“主啊，今年且留着。等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然，再把它砍了。”

向人们强调得救的迫切性并非是在操纵对方，也不是缺乏体恤。我们只是实话实说：机会已经不多了。

身为基督徒，我们很清楚，历史不是循环往复的，也不是在无休止的事件轮回中重复直到任何已有的部分变得毫无意义。完全不是！我们知道，神创造了这个世界，将来也要用审判结束世界。我们知道他赐予我们生命，也收取生命。我们在世的时间是有限的，能活多久无法确定，但如何使用时间则在乎我们自己。因此，保罗在《以弗所书》中吩咐我们“要充分把握每个时机”（弗5:16，从英文圣经直译）

就像收藏家购买藏品一样，我们应该渴望抓住转瞬即逝的每个瞬间，把它变成神和他恩典的战利品。正如保罗所说的：“时候减少了。从此以后……用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。”（林前7:29、31）

你当下的处境如何？相信主可以使用你已有的条件而非你没有的。不要让这个世界稍纵即逝的“永恒”或者某些漫长的无聊时光蒙蔽你的双眼。现今的世代“邪恶”（弗5:16），充满危险又转瞬即逝，我们必须爱惜光阴，充分利用时间。因此，我们要与保罗一起说，由于罪人当受的审判，基督的爱促使我们把好消息告诉他人（参见林后5:10-15）。我们不仅要向人坦诚悔改的代价，还要坦诚悔改的期限。这种诚实促使我们迫切传福音。

喜乐。现在，倘若我就此打住，我们很可能会变成一群相当冷酷的传福音之人。敏感的良心鞭笞我们传讲神的审判和命令。时间的紧迫性又让我们把福音说得很沉重，而且容易在传讲时咄咄逼人。谨慎的良心使我们清楚地知道什么是被咒诅的、什么是被禁止的。而时间的紧迫性又促使我们最终传福音时可能会变得强势。但这似乎不太像好消息。这么做既不平衡也不准确，因为圣经用了很多爱的语言来表达福音。我们是在因着爱而受造。神爱我们，我们也爱神。基督已经爱了我们，我们虽然没有见过他，却是爱他。这个消息很好，因为我们想和他共度永生。没有他，在今生寻求永远的富足对我们而言就是地狱。

这个与神和好的消息带给我们极大的喜乐。所以，我们理应欢喜快乐地告诉身边的人，如果他们悔改并信靠，就能得救。尽管代价昂贵，但所有的付出都值得。《希伯来书》11章里所列举的众圣徒有谁能否认这一点呢？我们读到，主耶稣自己也忍受了十架苦难，“因那摆在前面的喜乐”（来12:2）。

在我们国会山浸信会的停车场入口处竖着一根柱子，柱子上挂有一块铜牌，上面写着宣教士吉姆·艾略特（Jim Elliot）的一段话：“为了得到不能失去的而付出无法留住的，这人一点也不傻。”我们到基督面前能得到什么？我们能得到与神和好，包括赦免、意义、目标、自由、团契、确据和盼望。所有这些还有更多的恩典都在基督里。我们不必因为诚实地面对困难就掩盖祝福或否认神通过福音对我们的特殊恩典。我们不必为了让福音听起来可信，而把福音的要求说得比实际情况更严苛。我们应当欢喜快乐地向人分享这个好消息。

因此，这就是我们需要看到的平衡——诚实、迫切、喜乐。只有诚实和急迫却缺少喜乐，我们心志坚定却过于严肃（读《腓立比书》）；只有喜乐和诚实却缺少紧迫感，我们容易没有时间观念（读《彼得后书》）；只有迫切和喜乐却缺少诚实，我们容易错误地宣称福音能立即带来益处（读《彼得前书》）。

有了这种平衡之后，我在下面列举一些关于如何分享福音的具体建议。

具体建议

一、祷告。谨记祷告在传福音中的重要性。约拿从鱼肚中获救时曾说：“救恩出于耶和华。”（拿2:9）既然圣经教导我们救恩是出于神，那么我们理应求他在我们的福音朋友身上动工。耶稣就是这样做的。他在《约翰福音》17章中的祷告正是为了那些透过门徒的见证和讲道而相信他的人祈求。神也回应了他的祷告。耶稣说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约6:44）既然这是神的工作，我们就当求神动工。

保罗也为听他见证之人的得救祷告。他写信给罗马教会说：“弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。”（罗10:1）我们可以为某人的得救殷勤做工和做见证，但唯有神能最终成就救恩。这是他的工作。[2]因此，我们必须祷告。

我记得有一次我坐在神学院图书馆里学习，我突然发现我所爱的几个人还没有信主，尽管我多年来一直定期为他们祷告。有那么一瞬间，我在想，如果神不垂听也不回应那些明显会荣耀他的祷告，那么所有这些学习有什么用呢？当时我有些灰心。但是我知道，我的责任是继续为他们代祷。

据我所知，有些我为之祷告的人从未得救。但也有一些人得救了。靠着神的恩典，这些年来我逐渐清楚地看到许多人——我二十多年来一直在为之祷告的人——认识了基督。在人看来，其中有些人是不可能信主的，他们的归信着实让人惊讶。这足见最终是神在传福音，而不是你或我一个人在工作。这使我们工作的果效出人意料。

每天我们都为一些琐事祷告。但我们为什么不为传福音的事祷告呢？当你传福音时，切记要祷告。

二、用圣经。圣经不只是用于公开讲道和个人灵修，它也可以用于传福音。我们之前提到过一个有趣的例子，在《使徒行传》8章，腓利遇见一位埃提阿伯的太监。当时，这位太监正在读《以赛亚书》53章中一个关于弥赛亚的著名预言。正如《使徒行传》8章35节所说的，腓利“就开口从这经上起，对他传讲耶稣”。圣经是神的话，是圣灵所默示的。神的消息不仅可以透过你我的话语传出去，还可以透过他自己的话语传出去。我们应该明白，当我们在领人归信的过程中使用他的话语时，他会特别乐意彰显他话语的大能。

也正是出于这一原因，我很喜欢研读《马可福音》，并将其用作传福音的工具。我相信神会以我不知道的方式使用他的话语。我还记得我自己的信主经历，我知道阅读福音书对我来说相当重要。我们可以照着耶稣基督在圣经中的启示向福音朋友（或者查经小组中的一群人）介绍他的位格。让他们直接读圣经经文。看看基督透过圣经中的故事、工作和教导所显现出的大能、威严、慈爱和坚定的信心。

引用圣经中的明确教导也向我们的朋友表明，我们不是简单地把我们个人的想法告诉他们；相反，我们是用耶稣基督自己的生活和教导来呈现他。正如我们希望教会进行解经式讲道——讲道的要点就是所传经文段落的要点——我们希望看到人们直接听到神的话语，因为我们相信神渴望用他的话语领人归信。神的灵用神的话语来重塑我们的生命。

建议你用圣经经文传福音。

三、清晰。传福音时要仔细斟酌用词。说起传福音，我会想起我和好友的一次令人啼笑皆非的对话，他是一位不信的犹太人。当时我正准备前往大学校园做关于传福音的演讲，于是我决定问问他对传福音的看法。我们就叫他迈克尔吧（其实这就是他的名字）！“你好，迈克尔，”我说。“有没有人向你传过福音？”

“什么意思？”他问。

“哦，就是有没有基督徒向你谈起神和耶稣，问你是否得救。”我说。

“哦，这个啊！”他说。“是的，我想我碰到过。”

于是，我们热火朝天地聊了很久。其实，我以前曾多次给迈克尔传过福音，但他一直不知道我在做什么。正如我们现在所讨论的，很明显，他认为传福音是别人对他做的事，而不是他可以参与交谈的事。

我还发现，在之前我和他的谈话中，我想当然地以为他能明白我所用之词的意思，如“神”“祷告”“天国”“良善”“道德”“审判”和“罪”。我意识到我没有很好地定义这些词。如果我只是通过快速且有说服力的销售演示让他说“好！”，那么他就会答应很多他不理解的事。我们传福音时必须既生动又清晰。

我们当中没有一个人能完全明白福音，但是我们必须对福音信息的要点有一个清晰的认识，并将其明确地表达出来。倘若存在误解，我们应该着手澄清。我们应该用别人能理解的方式说话。这在神学上有一个专业术语，叫“处境化”（contextualization）。

例如，当我们谈论称义（我们也应该谈论）时，应该确保解释清楚它的含义。称义是指在神面前得称为义。但我们犯了罪，因此我们在神面前就是不义的。那我们如何能称义呢？靠自己不能！如果神真是良善的，那就必须有一个人来做我们的赎罪祭。这样，我们就可以透过解释称义谈到福音的核心问题。

因此，我们和不信主的朋友传福音时，必须确保他们能明白我们的意思。圣经里的基督徒非常重视这一点。因此，人们常常注意到，保罗对犹太人说话时一般从旧约开始；但当他对雅典的一群希腊人讲话时（徒17），他引用他们自己的话作为开场白。他写信给哥林多人说：“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人……向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。”（林前9:20-21）

当我们分享福音时，表达清晰的前提是愿意得罪人，这一点有时会被认真的传福音者忽略。清晰地传达基督的教义当然包括将福音翻译成听者能够理解的语言，但这并不一定意味着要翻译成他们喜欢的语言。太多时候，主张传福音与听者的生活相关联的人会使福音信息变得无关紧要，从而失去了传福音的本质和果效。倘若你所传的福音完全不会冒犯人，那说明你没有真正理解福音。

看看《使徒行传》2章彼得在五旬节的讲道。彼得想要开门见山，但这让他的话听起来更扎心。彼得希望会众得救，他如何向他们做见证呢？他对他们说：“以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”（徒2:36）

直接吗？很直接。中听吗？一点也不。清楚吗？非常清楚。

我们必须讲明犯罪的事实（赛59:1-2；哈1:13；罗3:22-23；6:23；弗2:8-9；多3:5；约壹1:5-6），讲明十字架的意义（太26:28；加3:10-13；提前1:15；彼前2:24，3:18），讲明人要为罪悔改并信靠耶稣（太11:28-30；可1:15，8:34；约1:12，3:16，6:37；徒20:21）。如果不清楚圣经对这些事的看法，我们如何传福音呢？

四、引人深思。我们这个时代的典型特征是人们的防备心理很重，导致他们更倾向于自己发现事物，而不是听取别人的建议。这种对原创发现的渴望是当今一些人使用“生命是一个旅程”之类用词的背后原因。“让人们自己找到真理。简单的小册子和万无一失的销售式传福音的时代已经结束了。不要试图告诉人们什么，要和他们交流和探讨。”这是我们今天常见的论调，对此我有几点回应。

首先，这种说法没什么错。其次（有人可能会感到惊讶），这不是什么新鲜事。我们的父母和祖父母并不像现在许多文学作品所描绘的那样是天真无邪、不问世事的寻求者。对特定事实的怀疑可能是出于对真理普遍的愤世嫉俗，也可能是出于对人性的深刻确信。福尔摩斯（Sherlock Holmes）之所以喜欢提问，不是因为他想知道别人的观点及真相，他只想知道真相。侦探故事总是假设存在对与错，并用特定的行为和动机来解释这些对与错，否则就没有谜题需要解决。

我们基督徒知道存在是非对错，但我们也了解自己的内心。我们知道，我们自己犯错时不喜欢被人直接指出来。我是牧师，可以写书告诉你该怎么做，然而前几天，我的妻子当着儿子的面却以非常有爱心且尊重人的方式纠正了我的某些言论。她是对的。我错了。我相信绝对的真理，也知道她爱我，而且我在理性上也知道自己是个罪人。然而，她必须用耐心、决心、毅力和爱心来说服我，让我能够想到我在那种情况下可能是错的。要知道我信主已经二十多年了。

对批评的防备心是堕落人类内心的自然反应，因此我们要尽力帮助人们听到福音。我们希望通过我们的生活和言谈引发人们反思自己，反思自己的欲望和行为。为此我们可以提出一些好的问题——关于生命起源的问题，或者关于他们如何理解这个世界上的坏事的问题。我们可以询问他们当下的困难以及他们的应对方法，甚至可以询问他们如何看待死亡、耶稣、神、审判、圣经和基督教。但之后我们要做的是一些做见证的基督徒很难做到的事，一些让我们的福音朋友感到惊讶的事——倾听他们如何回答！[3]

提出好问题，听他们如何回答，并且逐一探讨。你可能是在帮助他们有史以来第一次清晰地表达自己的想法。你甚至不必假装这对你来说很容易。

这是你为你爱的人所做的事，你当然也爱你的福音对象。只要有机会，就和对方交朋友。降低他们对你（但不是对你所传信息）的戒备心。就你了解的情况提出建议。清楚地介绍福音。求主帮助你能够用这样的方式来消除他们的不信，让他们开始思考自己对福音真理的否认是否正确。在谈话中要引发对方的思考。

事实上，在他们身边，你的言行举止都要尽量表现出基督信仰明显的“盐味”，激发起他们渴慕的心。让你的生活充满激情。我有时向别人介绍自己是一个基要派信徒，因为我希望他们对基要派信徒的设想会不同于我看起来的为人，这很有趣。在世人面前活出基督徒的生命，这就引出了我给你们的最后一个建议。

五、通过教会。所谓“通过教会”的意思是邀请你的福音朋友来你所在的地方教会或者其他福音教会。但它的意义远不止于此。要知道，如何在基督徒群体中活出基督徒的生命是我们传福音的核心部分。就像班扬无意中遇到的那些洗衣女工一样，我们的生命要让我们的话具有可信度。我们每个人都不可能活得完美，但我们可以过一种彰显福音的生活。记住耶稣在登山宝训中说的话：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16；参见彼前2:12）

在《约翰福音》13章34节至35节中，耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”单凭说话是不够的——我们必须说，因为我们有好消息。我们的生命也要证实我们的见证。传福音应该包括我们的生活方式以及我们在新的群体——地方教会里共同生活的方式。

耶路撒冷的圣殿早在公元前七十年就被毁了。而新约也没有记载说有一座宏伟的基督教圣殿，叫我们可以指着那里对不信的朋友说：“看！你不觉得惊讶吗？这岂不显明我们的神是何等奇妙、神秘、美好、真实和良善吗？”新约时代的圣殿在哪里？是我们，我们成了神的殿，没有比这更好的了。基督徒聚在一起就是圣灵的殿。读新约时你会发现，圣殿不是教堂的建筑物，而是我们这群基督徒。当我们聚集在一起，就成为圣灵的殿。

因此，我们生活的共同体给人带来盼望的原因是我们这些人过着与众不同的基督徒生活，而不是你或我的教会，也不是我们与周围的人有多相似（这是基督徒常犯的错误），而是我们的不同有多吸引人且让人有盼望。这就是为什么我们要过与众不同的生活，因为我们有神的形像，好像城市里的广告牌一样。因此，保罗写信给腓立比教会说：“凡所行的，都不要发怨言、起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。”（腓2:14-16）

我们身边的人正在黑暗中迷失，而我们有一个奇妙而有吸引力的呼召，在教会中活出全新的生命——一种能反映出福音的生命。想想你的教会在你传福音的过程中所扮演的角色。是的，你可以邀请别人参加聚会和特别布道会，但你还要考虑把他们带到你自己的生活中，进入你的人际关系网，也就是你的会众。对他们来说，你可能是他们生命黑夜中的一颗闪亮的星星，可能会促使他们真诚地自我反省。他们可能会问，就像一个朋友曾经问我的那样：“那么你是基督徒了？那就给我讲讲什么是福音吧！说说你的见证或者别的什么！”

这只是一些建议，但我希望这些建议能鼓励你去传福音。当然，有时候我们分享了错误的福音，因为我们误解了传福音的真正意义。这就引出了下一个问题。

注释

[1] Robert Schuller, Milk & Honey (December 1997): 4.

[2] 关于这一主题的详细信息参见J. I. Packer, Evangelism and the Sovereignty of God (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1991).（中译本：巴刻，《传福音与神的主权》，赵中辉译，改革宗出版有限公司，1995年。）

[3] 有两本书例举了很好的对话例子：Mack Stiles, Speaking of Jesus (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1995)，和Randy Newman, Corner Conversations (Grand Rap- ids, MI: Kregel, 2006).

第五章
传福音的误区

记得小时候，我曾在加油站紧紧抱着父亲的大腿，后来我才发现我抱错了人。我非常尴尬！这是一次认错人的经历。

有时，认错身份会带来更严重的后果。令人惊讶的是，有许多猎食者能完美地伪装自己的身体，以至于它们的猎物怎么也想不到“树枝”或“石头”其实是准备吃掉自己的动物！

在传福音这件事上，我想讨论一些人们以为是传福音但其实不是的事。这种错误可能造成的后果远比尴尬更严重。以下是被误认为是传福音的五件事。

一、强加于人

今天对传福音最常见的反对意见可能是：“把我们的信仰强加给别人是不对的！”

有些人从来不传福音，因为他们觉得这是把信仰强加于人，而且这是当前流行的传福音方式，因此我能理解他们为什么会这样想！但倘若你理解了圣经中的传福音就会发现，这真的不是将信仰强加于人。

重要的是要明白，你分享的信息不只是一个观点，还是一个事实。因此，分享福音不能被称为强加于人，就像飞行员把跑道在这里而不在那里的事实告诉所有乘客并非是强加于人一样。

此外，福音真理并不是你的，也不是你想出来的。从某种意义上说，它们不只与你、你的观点或经验有关。你传福音时不仅仅是在说“这是我对神的看法”或者“这是我的看法”。你是在传讲基督的福音。你没有发明福音，更无权改动它。

在圣经中，我们传福音不应强加给人任何内容。事实上，我们确实不能这样做。根据圣经，传福音就是简单地讲好消息，但不保证对方能有正确的回应。我也希望我们能结果子，但这不是我们凭自己能做到的。根据圣经，传福音的果效来自神。正如保罗写信给哥林多人说的（林前3:5-7，参见林后3:5-6）：

亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。

我还记得，有一次我在剑桥和一位黎巴嫩的穆斯林朋友比拉尔（Bilal）聊天。我们谈到了彼此一个共同的朋友，他是一个非常世俗的穆斯林。比拉尔希望我们的朋友能过一种更敬虔的穆斯林生活，而我则希望他归信基督。比拉尔接着批评说英国这个基督教国家太腐败了。我回答说，英国不是基督教国家，事实上，根本就不存在所谓的基督教国家。他一听马上就回应说，与伊斯兰教相比，基督教的问题就在于此，因为它不能为现实生活中所有复杂的问题提供答案和指导，它没有给社会带来一个包罗万象的社会政治模式。我回答说，这是因为基督教实事求是地描述了人类状况和处境的问题。他问我这是什么意思。

我说，伊斯兰教对人类问题的理解很肤浅，因为它教导我们，我们的问题基本上是行为的问题。要解决这个问题，只需要谨言慎行。然而，基督教对人类的处境有着更深刻、更准确的理解，其中包括坦承人类的罪恶不仅仅是一系列不良行为的总和，更是一个悖逆神的恶心的外在表现。这是人性的问题。我说，基督教没有比拉尔所认为的那种包罗万象的政治纲领，因为我们不认为人类真正的问题可以通过政治力量来解决。我可以用剑抵住一个人的喉咙逼他成为一个足够好的穆斯林，但是我不能用这种方式让任何人成为基督徒。

圣经说，人类的问题永远不能通过武力或强制手段来解决。因此，我所能做的就是准确地传达好消息，用爱心对待不信的人，求神让他们看到自己的罪，赐给他们悔改和信心的恩赐。

圣经中的传福音就其本质而言不涉及强制，只涉及传讲和爱。我们要把白白得来的福音传给所有人，但我们不能操纵别人接受福音。真正的基督徒深知，我们不能强迫别人进入永生。

二、个人见证

有人认为做见证就是传福音。毫无疑问，个人见证确实很好。《诗篇》作者就是这方面的典范：“凡敬畏神的人，你们都来听，我要述说他为我所行的事。”（诗66:16）同样地，我们在新约中看到，基督徒的生命检验、证明并确认了基督的话。保罗写信给哥林多人说：“又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备。正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固。”（林前1:5-6）曾经有人跟我们分享的福音真理在我们日常的生活中得到证实。我们应该为这种奇妙的经历做见证。我们应该以神为乐，并与他人分享我们的喜悦。这样的见证当然有助于传福音。

迈克尔·格林（Michael Green）曾提过他参加传福音事工的经历。那个年代的基督徒非常多，他们都在做见证。格林回忆说，有一次，一位不信的女教授凑过来对他小声说：“你知道，我不信这些。”格林回答说：“嗯，我明白，但您不想信吗？”根据格林的回忆，“那个女人听到这话时，眼中充满了泪水。她理性上拒绝福音，但她的内心却渴望听见福音。”[1]见证的力量相当强大。

耶稣医治了一个瞎子，这个瞎子做了一个典型的见证。耶稣治好他后，有人问他，他回答说：“他（指耶稣）是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”（约9:25）这个人不顾那些比自己地位更高、更受人尊敬之人的威胁，亲口为神的大能做了见证。这见证奇妙有力，但它不是传福音，因为它没有提到福音。这个人甚至不知道耶稣是谁。

我们国会山浸信会在主日证道结束后有洗礼，这也是主日聚会的亮点之一。唱完赞美诗，会众就座，那些要受洗的人走上前来。我们请他们一一介绍自己，并分享自己的见证。但我们注意到，在最初几次这样做的时候，人们可以非常感人地讲述自己的归信经历，但却没有说清楚什么是福音。虽然聚会众很受鼓舞，但在场的非信徒（包括受洗者的朋友和家人）并没有从他们的见证中听到福音。

于是我们请那些参加洗礼的人提前一周把他们的见证写出来，交由一个同工审阅。这样做的主要目的是确保见证中不仅含有福音信息，而且清晰明了，这样在场的非基督徒在听朋友的见证时也能听到福音。讲述生命改变的故事是一件奇妙而又鼓舞人心的事，但正是耶稣基督的福音解释了这到底是怎么回事以及它是如何发生的。让分享见证变为传福音的正是福音。

当然，我们所知道的神在我们生命中所做的见证可能包括好消息，但也可能不包括。在告诉人们我们如何经历神的帮助的时候，我们可能并没有明确说明神对我们生活的要求，也没有解释基督在十字架上做了什么。分享神在我们生命中所做的见证是件好事，但在分享见证时，我们可能并没有清楚地说明基督对其他人的要求是什么。为了传福音，我们必须说明这一点。

我要特别提醒你几句。当然，在我们这个“后现代”“对你好”的时代，“见证”很受欢迎。有谁会不喜欢听到你认为自己从基督那里得了益处呢？但等着瞧吧，当你试图把话题从耶稣为你做的事，转移到基督的生、死和复活的事实以及这一切如何适用于你的非信徒朋友时，会发生什么就不一定了。这时你就会发现，做见证不一定是传福音。

三、社会活动和参与公众事务

有人误以为社会活动和参与公众事务就是传福音。

在我写这本书的时候，政治家威廉·詹宁斯·布莱恩（William Jennings Bryan）的新传记刚刚问世。布莱恩曾三次作为民主党候选人竞选美国总统。他是一位虔诚的福音派基督徒，也是一位传道人，又孜孜不倦地投身于社会改革。他走遍全国各地，就工厂条件、缩短工作周、推广最低工资理念以及分级征税等问题发表演讲。布莱恩如此不辞辛劳是在传福音吗？当然，他四处奔走是为了给社会最弱势群体谋福利。他改革社会弊端的愿望是美好的；这愿望彰显出他所代表的神的性情。但他是在传福音吗？

如果有人认同布莱恩指出了真正的问题，但不同意他提出的解决方案，这是否表明他也反对传福音、福音和神的国呢？我记得二十世纪八十年代有一位著名的福音派领袖，他是单方面核裁军的支持者。他坚持认为，不管“另一方”做了什么，美国政府都应直接销毁核武器。他的理由是倡导和平。但具有讽刺意味的是，如果这种行动出发点虽好其实却是在鼓励战争呢？或者如果实现和平的最佳方式是保持“核威慑”，就像一件T恤上写的那样呢？

在许多社会改革运动中，有些很美好（如废除奴隶制），有些却很可怕（如堕胎合法化）。但是，这些运动中即便最好的也不是耶稣基督的福音。

参与慈善活动有助于传福音，因此耶稣教导说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16）彼得也有类似的教导：“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神。”（彼前2:12）用行动彰显出神的怜悯和良善是我们基督徒当行的善。耶稣在绵羊和山羊的寓言中（太25）也提到了这一点。在故事结尾，马太援引主的话说：“我实在告诉你们：这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。”（太15:45）但是，行善不是传福音。它可以彰显福音，却无法跟人分享福音。传福音必须做到清晰明了，无论是用书面还是口头形式。

当我们的目光从神转向人时，社会弊端就会取代罪恶，人与人之间的横向问题就会取代我们与神之间根本性的纵向问题，赢得选举就会使赢得灵魂黯然失色。但《箴言》11章30节说：“义人所结的果子就是生命树，有智慧的必能得人。”我们传福音的活动可能是为公共美德、慈善项目或其他社会变革而进行的十字军东征。但就像上世纪中叶的宣教士马盖文（Donald McGavran）所说的：“传福音不是宣扬戒酒的好处并说服人们投票支持禁酒令，也不是宣扬共同富裕的可取性并说服人们采取政治行动来实现这一目标。”[2]

传福音不是传扬神对国家的政治规划，也不是为教会招募会众——而是向男女老少传扬福音的信息。当主借着福音把男男女女召聚在教会中，使他们彰显他的属性并在世上寻求自己的呼召时，社会就会受到挑战并发生变革。正如我们从大卫那里知道的，治理有方很好（撒下23:3-4），但它不是传福音。成为丈夫、妻子、父亲、母亲、雇主或雇员也是好事——这样的例子不胜枚举，这些都是基督徒蒙召要尽的本分，但尽本分和遵行分享耶稣基督福音的命令并不一样。

四、护教

还有人把护教误认为是传福音。就像我们之前探讨的活动一样，护教本身是一件好事。彼得教导我们，要准备好告诉人我们心中盼望的理由（彼前3:15）。这就是护教学。护教学就是回应人们对神或基督、圣经或福音信息的疑问和异议。

基督徒护教者为基督教的真理辩护。他们认为，基督教能更好地解释所有人似乎都有的渴望意识，也能更好地解释人的理性。它更合乎秩序。他们可能会辩称（正如C.S.路易斯在《返璞归真》中所说的那样），基督教更符合人们与生俱来的道德感。它能更好地应对疏离和忧虑的问题。基督徒可能还应该论证说，基督教对死亡和人人都有一死的坦率态度令人赞赏。这些都是很好的理由。

但其他时候却不是这样。有一次，我在英国一所大学举办了一系列福音讲座，在一次演讲中，我试图预测人们对基督教福音的反对意见，并一一回答！我担心的是，人们可能记住更多的是我所提出的质疑福音的新方法，而不是那晚我向所有人介绍的福音。神使用诸如关于基督复活的推理帮助我相信基督。但并不是所有人都有同样的问题，因为我们每个人都不一样。我在传福音时不应该假设每个非信徒都像我一样有自己的观点、疑问、反对意见和争论。

然而，正如我们在做见证或为社会公义而努力时观察到的那样，护教是件好事，但它不是传福音。在我们与非信徒的对话中，回应对方的问题和为好消息的部分内容辩护或许往往只是一部分，尽管这可能是我们归信后自己阅读、思考或谈论的一部分，但这并不是传福音。

护教可以为传福音提供绝佳的机会。愿意参与关于我们从哪里来或这个世界有什么问题的讨论，是引入关于福音的真诚讨论的重要途径。因此，基督徒可以向他们的非基督徒朋友提出问题，如生命的终局、死后会发生什么或者耶稣基督的身份。这些话题中的任何一个都需要我们认真思考，它们很容易引导你向对方传福音。

大学时，我曾为我的无神论同学创办过一个讨论小组。我们在寝室里聚会，参与者是我和一群无神论同学，偶尔还有另外一个基督徒参加。无神论者制定了议程。他们提出问题，而我们则予以反驳。我会尽量回应他们的问题，也会问他们一些我自己的问题。最后，我花了那么多时间，却也说不清楚这种聚会到底有多大帮助。

此外，应该说护教也是有危险的。你可能无法回答那些无论如何都没有答案的问题，因此就在不知不觉中证实别人不信是合理的。你很容易给人留下这样的印象：如果你不知道如何回答朋友们的问题，那么你也就没有足够的知识去相信基督教福音是真理。但是，我们不知道所有问题的答案并不意味着我们什么都不知道。这世上所有的知识都是有限的。我们从我们所知道的出发努力探索真相。从最年幼的孩子到最著名的科学家，每个人都是如此。护教或许是一项非常重要的工作，但应谨慎从事。

到目前为止，护教学最大的危险就是容易偏离主要的信息。传福音不是捍卫童贞女的降生，也不是要捍卫复活的历史性。护教学是为了捍卫信仰回答他人对基督教的疑问。它是回应他人设定的议程。而传福音则是跟随基督的议程，即关于他的消息。传福音是一种积极的行为，告诉人们关于耶稣基督的好消息以及借着他得救的道路。

五、传福音的果效

最后，传福音中最常见和最危险的错误之一就是把传福音的结果——不信的人归信——误解为传福音，但传福音只是讲述福音信息而已。这可能是最不易察觉的错误，但它也是错误。传福音不能和它的果效混为一谈。现在，如果你把这种误解与对福音本身的误解以及对圣经关于归信的教导结合起来，那么我们最终很可能会认为，传福音不仅是看到别人归信，而且我们也有能力使人归信！

根据圣经，使人归信的能力不在于我们。传福音可能不是根据果效，而是根据是否忠心传扬福音的信息来定义。斯托得曾说过：“‘传福音’……并不意味着赢得归信者……而只是传扬好消息，不管结果如何。”[3]1974年的洛桑大会将传福音定义为：

传福音就是传讲一个好消息，即圣经说耶稣基督为我们罪受死，又从死里复活，如今他成为我们的主掌管一切，并将赦罪和圣灵的恩惠赐给所有悔改和相信的人。[4]

保罗说：“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？”（林后2:15-16）注意这里说，同样的事工却带来两种不同的果效。就像撒种的比喻一样，并不是说某些传福音的技巧一定能使人归信。同样的种子撒在不同的地方，得到的结果也不同，这不取决于撒种的方式，而是取决于土质。正如保罗不是根据人们对他信息的反应来判断他的讲道是否正确一样，我们也不能最终通过人们的直接反应来判断我们所做的是否正确。

我们若犯了这种错误，就会误把用心良苦的教会当作务实的、以结果为导向的企业。它还会使个别基督徒产生失败感、厌恶感和负罪感。正如一本书中所说的：

传福音不是说服人们做出决定；不是证明神的存在，也不是为基督教的真理做充分的论证；不是邀请人们参加聚会；不是揭露当代的困境，也不是唤起人们对基督教的兴趣；不是佩戴着“耶稣拯救”的徽章！上述事物中的某一些本身可能是对的，是好的，但都不应与传福音混为一谈。传福音是要奉神的名述说他为拯救罪人所行的事，是警告人们他们迷失的处境，是引导他们悔改并相信主耶稣基督。[5]

不可否认的是，现代的传福音工作已经变得感情用事，只想让罪人立即做出决定，却忽视了圣经所说的归信是神对罪人超自然的恩典作为。

钟马田曾讲过这样一个故事：有一个人对他前一晚布道后没有在讲台上公开呼召感到失望。

“‘医生，你知道吗？如果你昨晚让我走上讲台，我一定会照做的。’‘好吧，那我现在邀请你跟我决志吧。’我说。‘哦，不，’他回答说。‘但如果你昨晚问我，我会决志的。’‘亲爱的朋友，’我说。‘如果昨晚发生在你身上的事情不能持续二十四小时，那我对你的决志没有兴趣。如果你现在还不像昨晚那样准备好跟我决志，你就没有领会真正正确的东西。昨晚影响你的东西只是暂时的，已经过去了，但你依然没有看到你真正需要的是基督。’”[6]

这类问题在教会文化中可谓根深蒂固。一位牧师讲述道：

“我的对面坐着一位‘名’牧。主日早上他的教会有五千人来聚会。我问他传福音的策略是什么。他说他的教会招募了两名神学院学生，并要求他们每个主日必须带两个人来受洗。这样，每个主日至少有四个人“宣信”——一年就有208人信主。他还说：“除非你每年为200人施洗，否则你就无法收到在福音布道会上讲道的邀请函。’我听后目瞪口呆！我又试探着问了一下：‘要是主日到了，神学生找不到两个愿意信主的人怎么办？‘他回答说：‘我会找能完成任务的学生。’我又问：‘如果这些人为了完成业绩而在神学上打折扣怎么办？’他不以为然，认为我的问题既琐碎又烦人，是良心过于敏感。”[7]

倘若我们正在参与这样一个项目：快速统计新信徒、施加压力促使人决志，立竿见影的果效是衡量传福音的标准，那么我们就是在破坏真正的福音事工和教会。历史上有很多人在听到福音几个月甚至几年之后才归信基督。你可能也是这种情况。我知道我就是这样的，许多其他的基督徒也是这样。我们中的大多数人第一次听到福音时都没有立刻做出回应。你听说过卢克·肖特（Luke Short）的故事吗？

肖特先生经历了很长时间才归信基督。他是一位新英格兰的农民，活了一百岁。十七世纪中期的一天，他坐在田间回想自己漫长的一生。当时，他“回忆起自己小时候在达特茅斯（英国）听过的一次布道，那时他还没有坐船去美国。当他想起很久以前听到的这些话时，在神的诅咒下死去的恐怖在他脑海里留下了深刻的印象，于是他在听到约翰·弗拉维尔（John Flavel）的讲道八十五年之后才归信了基督”。[8]而在八十五年前，弗拉维尔牧师是一位忠心传福音的人。他的明智之处在于，他没指望在传福音的当天就能很快看到成果。

基督徒蒙召传福音不只是说服人们决志，而是向他们宣讲在基督里得救的好消息，呼召他们悔改，并将重生归信的荣耀归给神。只要我们向一个没有悔改的人忠心传讲福音，我们的传福音工作就没有失败；否则就必败无疑。传福音本身并不是让人信主，而是告诉对方他们需要信主以及如何才能信主。

传福音不是把我们的观念强加给别人。这不仅仅是个人的见证，不仅仅是参与社会活动。它可能不涉及护教学，与传福音的果效也不是一回事。传福音就是告诉人们关于神的奇妙真理，以及关于耶稣基督的伟大消息。当我们明白了这一点时，就会怀着确信喜乐地顺服传福音的呼召。明白了这一点，我们就能使传福音从罪疚的负担变成喜乐的特权。

但是，一旦我们正确地理解了什么是传福音并付诸行动，会发生什么呢？这是我们将在下一章讨论的内容。

注释

[1] Graham Johnston, Preaching to a Postmodern World (Grand Rapids, MI: Baker, 2001), 136.

[2] Donald McGavran, “The Dimensions of World Evangelization,” in Let the Earth Hear His Voice, ed. J. D. Douglas (Worldwide Publications, 1975), 109.

[3] John Stott, “The Biblical Basis of Evangelism,” in Let the Earth Hear His Voice, ed. J. D. Douglas, 69.

[4] “The Lausanne Covenant,” in Let the Earth Hear His Voice, ed. J. D. Douglas, 4.

[5] John Cheeseman, Saving Grace (Edinburgh: Banner of Truth, 1999), 113.

[6] D. Martyn Lloyd-Jones, Preaching & Preachers (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1971), 276.

[7] Cecil Sherman, “Hard Times Make for Hard Thinking,” in Why I Am a Baptist: Reflections on Being Baptist in the 21st Century, ed. Cecil P. Staton (Macon, GA: Smyth & Helwys, 1999), 136–37.

[8] John Flavel, Mystery of Providence (1678; repr., Edinburgh: Banner of Truth, 1963), 11.

第六章
传福音后该做什么

我向一个年轻的基督徒朋友保证，我来负责所有的交谈。“此外，”我说。“人们往往对交谈很感兴趣。就算不是这样，大多数人也会很有礼貌。”

我想我的朋友并不这么认为，但他还是跟着我。当我们走到第一个人面前时，对方正靠着一棵高大的古树看书，我打算和这人聊聊。

他抬起头看着我，似乎有点恼火，说：“去死吧！”我们当然没听他的，于是走开了。

当我和朋友继续跟人交谈时，我们发现人们对福音有各种各样的回应。我们的传福音工作就是这样。我们会看到人们对福音的不同回应。在接触式传福音中是这样的，在我们与非基督徒朋友的长期关系中传福音也一样。

当人们听到耶稣呼召他们悔改相信时，很多人会顺服，但也有很多人拒绝。那些顺服之人的回应不尽相同，而那些拒绝之人的回应也不尽相同。

消极的回应

“我还没想好。”我们中的大多数人有时很难下定决心。我们可能在某些事情上相当果断，但在其他事上却犹犹豫豫。我们希望尽可能地推迟许多决定，以便有回旋的余地。

多年来我一直“犹豫不决”。我大概花了两到四年的时间（取决于我如何计算）思考基督的话。我现在明白了，从《约翰福音》3章36节中可以看出，只要我不信，神的忿怒就常在我身上。但同时我也在读圣经，考虑是否跟随基督。从神学的角度来看，现在我会说是神在吸引我。但在当时，我周围的基督徒只知道我是个“犹豫不决”的人。我对自己的认知也仅限于此。

从某种程度上说，人们之所以犹豫不决有多方面的原因。也许他们不确定自己需要什么，因此也不确定我们与他们分享的信息的重要性。他们可能在一些基本问题上犹豫不决，比如神是否存在，或者我们这些分享信息的人是否坚信圣经的真实性。很多人之所以犹豫只是因为他们不关心。他们不相信自己会遭遇什么危险。他们不认为自己做的坏事足以造成可怕的后果，以致需要被拯救。但不管是什么原因，他们都不确定。他们没有意识到对神淡漠的危险，更不用说悖逆神了。他们的理由是，犹豫不决并不等于反对某件事或某个人。

当然，“犹豫不决的人”至少不能算是门徒。法庭审理可能把沉默当成是同意，但在跟随耶稣时却不是这样。耶稣说：“不与我相合的，就是敌我的。”（太12:30；路11:23）[1]如果人们告诉我们他们无法下定决心，我们不能强迫他们，但同时我们也不能体恤他们的犹豫不决，就好像神承认属灵的中立状态是合理的。在人类抵挡神的过程中，没有中立可言。

在《使徒行传》中，路加记载了保罗对各式各样的人讲道。在他们当中有些人听了保罗所传的福音却没有悔改相信，于是想再听听他要说什么。

我们知道，凯撒利亚的罗马巡抚腓力斯听到保罗的见证后对他说：“你暂且去吧，等到我得便再叫你来。”（徒24:25）但是当我们继续读下去的时候，我们发现腓力斯这样说是出于贪婪。他“指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论”（徒24:26）。

保罗向亚基帕王做见证时的情况略有不同。在保罗分享福音后，亚基帕回答说：“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊？”（徒26:28）这其实是一个否定的回答。亚基帕回绝了保罗传福音的见证，而且似乎在责备保罗的鲁莽。有趣的是，亚基帕没有完全拒绝福音，而是暗示说，如果要他相信福音，保罗需要花更多的时间。

我们不知道亚基帕在想什么。我们可能也不知道我们的福音对象在想什么。但他们应该知道，即使他们不认为自己在决定是否接受基督，也依然在决定当如何生活。因为他们别无选择。他们活得要么好像基督是主，要么好像基督不是主。我们可以暂时没有结论，但生活总要继续。没有人会在主权冲突中休战。我们每个人活在世上，只能拜一个主——神或是自我。只有这两种选择。[2]

还有一种消极的回答是“等等再说”。这人不仅“犹豫不决”，还需要“等等再说”。二者很像，但“等等再说”可能是“犹豫不决”，也可能不是；二者有一些相似之处。犹豫不决的人确实在等待。但他们等待可能只是因为不想承担做决定的后果。“等等再说”可能是指一个人不想拒绝基督信仰，至少现在还不想。但他也可能是一个不想悔改的人，至少现在还不想。这种人可能并非有意犹豫不决，他们只是不想做决定。不管出于什么原因，他们想再等等看。

和“犹豫不决”的人一样，我们应该尊重“等等再说”的人。我们不能强迫别人做决定，也不能迫使人下定决心，但我们可以明确告诉对方等待的危险。

“等等再说”即便用最礼貌的语气、最摸棱两可的态度也是一种消极的回应。它的意思就是“不”。但这并不意味着它永远不会变成“是”，只是现在还不是。靠着神的恩典，“不”和“等等再说”都可以变成“是”，但在说出“是”之前，这两种回应都是“不”的意思。

关于耽延回应的危险，十九世纪著名布道家慕迪有一个故事很有名。当他主持的福音布道会快结束时，他说：“现在，我请你回去好好思考这个问题，下个主日请你回来告诉我你打算怎么做。”诗班领唱艾拉·桑基（Ira Sankey）唱了一首赞美诗“今天救世主召我”。那天晚上布道会结束后不久发生了一场火灾。到第二天中午时，芝加哥大部分地区已被大火烧毁，包括慕迪自己的教会。有三百多人丧生，数千人无家可归。因此，慕迪暗暗发誓，他再也不会给会众一周时间来思考他们是否需要救恩了。

如果你向别人传福音后，对方回应你说“我想等等再说”，那么他们可能是在表达自己的惧怕，害怕一旦做出承诺就会有随之而来的各种要求。“等等再说”的意思是我希望某些事保持原状。

如果你感觉到他们并没有真的被福音吸引，那就说清楚，然后到此为止。继续为他们祷告。确保他们明白你在说什么，但要意识到你确实已经传了福音。你已经做了见证，分享了福音。你已经尽了忠心。但正如保罗对哥林多教会所说的：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”（林前3:6）显然，这些人内心必须发生更多变化，我们应该求圣灵继续工作，并努力在朋友身边过一种有“盐”味的、有启发性的、有吸引力的、喜乐的、真实的生活，以此来帮助他们。

也许他们想要等等是因为，尽管他们基本已经决定要保持现状——拒绝基督——但他们想要与你保持联络。他们知道你是基督徒。他们希望得到你的认可，或者说至少得到你的友谊，因此他们只是回避、拖延和耽搁，却没有与你断绝关系。他们想要等等再说。

另一方面，也许他们意识到自己在慢慢改变，决定跟随基督，只是他们不愿意离弃某些特殊的罪行。也许是和女友的关系，也许是嗜酒成性，或者是想继续犯罪逃避责任。不管是什么，当他们逐渐认识福音的真理，认真对待神对他们生活的要求时，他们会发现自己有一种想要停止犯罪的想法。于是他们心里说：“等等！我真的要放弃这么多吗？”我能理解这种回应。当我们离弃某些罪时，罪的丑陋往往是显而易见的，它曾经对我们极有吸引力，甚至蒙蔽我们。

因此，如果你感觉到有人开始被福音吸引，请耐心等待。我读过一些关于个人传福音的书，其中谈到在一个人做决定时需要保护他的隐私。我记得有一本书甚至建议我们把门关上，这样我们双方就不会被打扰。

我不知道你是怎么想的，但我赞同第五章中钟马田对一个人说的话，这人头天晚上想要做决志祷告，但因为钟马田没有公开邀请他，所以他没有决志。但第二天他已经完全不想决志，尽管一天前他很乐意。钟马田答道：“如果昨晚的讲道对你的影响时间不能超过二十四小时，那么你的决志无法打动我。如果你此刻的态度已经与昨晚不同，你大概还没看见问题的核心。不论昨天你为何感动，那都不过是暂时的改变，你还没有看见你真正需要的是基督。”[3]

在某人决定跟随基督的过程中受到点打扰实际上是在帮助他。毕竟，作为基督徒，他的生活会充满搅扰，有人会因为他跟随基督而分散他的注意力，干扰他，劝阻他，甚至嘲笑他。一开始就经历一点这样的事并不是坏事。

在我写这本小书时，我一直在观察我家后院的一只松鼠。起初，它站在篱笆上，要往一根树枝上跳。它在那里站了几秒钟，盯着那根树枝，准备跳但是没有跳。它一直在等。我不知道为什么。但我猜它正在等待合适的时机，风不会太大，或者我们的狗不在附近，或者树上没有其他捕食性动物在等着它。谁知道在那种情况下会发生什么呢？松鼠一直在等待。

人或许也会这样。即使人们已经决定做基督徒，他们也会意识到我们所描述的这一切将意味着一个重大转变。他们生活的新转折——真正的新生命——即将开始。我能理解他们自然而然地想停下来斟酌一番。在他们冒险之前先等等，哪怕是像松鼠一样等待片刻。求主赐你智慧，让你知道该如何回应，同时求主的灵继续在他们心中动工。

还有一种消极的回应是“现在不行”。对此我不想说太多。因为它跟“犹豫不决”和“等等再说”类似。“现在不行”的意思是：我以后可能会再考虑一下，但我现在不会被说服。我不喜欢付代价。我不只是“等待”，我的态度比这更坚决。我的意思是说：“不——至少现在不行。我不是个‘犹豫不决’的人。我明白你现在希望我跟随基督，但我要说不。也许未来的某个时候我会改变想法，但此时此刻我的想法是‘不，现在不行’。”

我也曾说过“现在不行”。那时我不确定基督教是不是谬论；我是一个不可知论者。甚至当我开始向基督教靠拢时，我在读福音书时也思考了很久，反复考虑成为基督徒的问题，最后得出的结论是：“现在不行。”我觉得一下子有太多东西要接受并付诸实践！但我还是继续读书、做礼拜和思考。我并没有真正开始祷告，至少没有祷告太多。

当然，还有其他一些人说“现在不行”时，他们的情形不容乐观。这可能代表他们委婉地拒绝了，或者他们是在表达一种认识，即他们对自己改变想法持开放态度，尽管现在不信。这也可能是在礼貌地拒绝，这是我们要探讨的下一个回应。

“不，永远不会。”我想我从来没有这样说过。这是最消极的回应。《使徒行传》7至8章说，保罗四处逼迫基督徒，甚至成为杀害司提反的帮凶，这暗示了他对福音的回应极为消极。倘若一个人说“不，永远不会”，他其实是在说“基督教该看的我都看了，该考虑的我都考虑了。时间不会改变什么，这个消息根本不是真的。我肯定不相信！”

“不，永远不会”的确定性显然是在告诉我们他们内心的刚硬。然而，它并没有准确无误地告诉我们最终的结果。我相信，许多基督徒——你可能就是其中之一——都曾这样说过。

圣经说，不信的人是灵里瞎眼的。他们的心眼没有打开，看不到属灵的真理，对神的事一无所知。他们对属灵事物的描述可能是真诚的，但不一定准确。

当然，那些坚决拒绝福音的人依然需要受到尊重。我们不需要每次见到他们都向他们发出呼吁。这样做可能只会把他们赶走。对于这样的朋友，我们应该继续对神有信心，因为我们知道，他们回应的力量本身可能就预示着神有朝一日将会改变这种力量，并使其效力于他自己的目的。保罗曾经是福音的大敌，但他却成了一位大有能力的福音使者。与其他的消极回应一样，面对这种回应，我们最好还是继续祷告。我们可以继续在他们周围生活，以展示基督福音的伟大真理。让他们看到你的生命和品格。我们可以让他们看到神的家，一个一同跟随基督、彼此帮助、彼此关心的基督徒共同体。

积极的回应

现在，我们来讨论积极的回应。

对于那些接受了你的消息并愿意悔改和相信的人，你会怎么办？没有一本书能完全回答这个问题。我的这本书当然也不能。然而，圣经为我们提供了所需的一切指示。我们发现，这些新信徒将会被带入地方教会的团契中。他们将被赋予神家所有的特权和责任。他们要受洗，领受主餐。教会会带领、辅导、爱护、关怀、支持、保护和教导他们。他们与地方教会的关系将像他们与配偶或朋友的关系一样发生变化且日趋成熟。有时，人在某个生命阶段需要的是一种支持，而在另一个生命阶段则需要其他类型的支持、纠正或指导。

在整个过程中，新信徒应该继续接受教导，了解跟随耶稣的意义。从坐在讲道台下，到受洗和领主餐，到祷告和研读圣经，再到悔改和相信，传福音的最终目标是帮助对方做主的门徒。福音不仅意味免受永刑，更意味着一段永恒关系的开始。真正信靠基督的人会借着跟随基督显现出来。

但也有一些人虽然接受了福音，却没有真正归信。有时，一些自称基督徒的人却未得重生。毫无疑问，其中有些人只有在来世才能显出真面目。有时，假信徒在接受多年门训后逐渐显现出本相。还有些人在短短几周、几个月或几年的信仰宣告后就恢复原状了。他们的热情慢慢消退了，不再定期来教会聚会。他们还会自称是基督徒，但跟随基督对他们来说没有什么实际意义。他们很少投入精力，也很少关注。

于是有一天，信心的火苗似乎熄灭了，熄灭它的是世上的思虑、肉体的情欲、今生的骄傲。耶稣说了一个比喻，落在土浅石头地上的的植物发苗快死得也快（可4:5-7）。正是因为有这种看似真诚实则虚假的归信，基督徒们才经常被劝告在提供确据和统计归信人数时要有耐心。怀特腓曾说过：“土浅石头地的听众太多了，他们听了道欢喜领受，因此我决定暂时不做判断，除非我能从他们的果子认出树来。我不相信他们真的得救了，除非我看到他们结出果子。这样做绝不会对一个真诚的灵魂造成任何伤害。”[4]

记得我以前曾和一个朋友一起研读《马可福音》。几个月后的一天早上，他突然告诉我他已信主。我很高兴，问了他几个问题，随即带他去见教会同工，告诉他们这个好消息。接着我们一同为他祷告。然后同工相继离开，房间里只剩下我们两个人。我关门坐下，对他说：“我不清楚你到底经历了什么，但神似乎在你身上做一件奇妙的事。时间会证明一切的。”（我还说了很多，但我主要说的是这些内容）。而时间确实证明了一切。临近受洗时，他越来越多地看见自己的罪。每到这样的时刻，他可以选择继续跟随神，信靠基督，或者当他更清楚地认识到悔改对他的人生意味着什么时，他也可以选择回头为自己而活，把眼前的享乐当作神。

赞美神，他选择了跟随基督！他和像他一样的人真正归信了神，这是传福音者的盼望。他们是真基督徒。我们以前并不是基督徒。也许你是小时候信主的。你可能不记得没有跟随基督的那段日子。但圣经告诉我们，我们的本性都是与神为敌的。在某个时刻，我们的心转向神，我们的意志降服于他。我们信主了。这就是我们希望看到的传福音的结果。

但是，获得这样的结果是否就是我们传福音的动力呢？如果你认为这是理所当然的，那么请你不要跳过下一章。我们将探讨我们为什么真的要竭尽全力去分享这个好消息。

注释

[1] 在《马可福音》9章40节中，耶稣说：“因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。”（另见路9:50）。不过，在这里，他似乎是在对门徒说，有人奉基督的名行善，而这个人并不是他们中的一员。在《马可福音》12章30节和《路加福音》11章23节中的陈述中，耶稣似乎在警告不信的宗教领袖漠视他的危险。

[2] 关于这种分歧，有一个很精彩的传福音系列讲座是：Two Ways to Live (Kingsford, Australia: Matthias Media, 1989).或者可参见在线课程http://www.matthiasmedia.com. au/2wtl/.

[3] D. Martyn Lloyd-Jones, Preaching & Preachers (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1972), 276.

[4] Carey Hardy, “Just as I Am,” in Fool’s Gold, ed. John MacArthur (Wheaton, IL: Crossway, 2005), 136–37.

第七章
我们为何要传福音

根据前几章的学习我们已经明白，神呼召我们向世人传福音，也晓谕我们传福音的正确方法。福音是关于神的消息。但最后我们还要思考一个问题：我们为什么应当传福音？换句话说，传福音的最终目的是什么？

法国哲学家和数学家帕斯卡（Blaise Pascal）曾说过：“追求幸福是所有人的生存动机，就连自杀者也不例外。”果真如此吗？追求幸福是否是我们做一切事的理由呢？是否存在其他动机？

但为什么还要问这个问题呢？传福音怎么可能动机不当？也许这么问显得有些愚蠢。毕竟，分享福音怎么可能是坏事？无论什么理由不都可以吗？为一件本身就是好事的事寻找动机有什么意义呢？这不是有点像探究我们为什么要爱自己的配偶或子女吗？这种探究有什么意义呢？

但是，错误的动机可能带来不少问题。例如，你可能出于私心传福音。这听起来也许有些荒唐，但你传福音可能是想证明自己是对的，想驳倒你的朋友，想坚定自己的信念，想在朋友甚至是神面前显得很属灵，想赢得善传福音的好名声。我知道，有时候我传福音至少在某种程度上是想告诉别人我在做见证。我并没有特别以此为荣，但这确实是事实。

那么什么才是传福音的正确动机？

根据圣经，传福音的正确动机包括渴望顺服神、爱失丧的人和爱神。我们将逐一讨论，然后我在本章末尾会有一些劝勉的话。

渴望顺服神

根据圣经我们发现，传福音并非旅行布道家或教会营销专家的创意。复活的主耶稣基督曾吩咐他的门徒“要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗”（太28:19）。我们从《使徒行传》得知，早期门徒就是这样做的。保罗形容他传福音是不得已的（林前9:16、17），是他的本分（罗1:14）。传福音就是顺服主的命令。

主的大使命不只给了初代门徒。我们在第三章讨论过这个问题，这里再简要回顾一下。《使徒行传》8章4节说：“那些分散的人往各处去传道。”而这些分散的人不只包括使徒或长老。在这段经文的后面我们看到执事腓利在向一位埃塞俄比亚太监传福音的故事。

新约关于传福音的命令表述最清晰的是《彼得前书》。在第3章中，彼得嘱咐年轻的基督徒说：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备。”（彼前3:15）这么做就是尊基督为主，就是顺服他。

我们知道神是良善的。我们也知道，如果我们单单敬畏他（正如彼得劝勉基督徒去做的那样），就好像与他联合，他走到哪里，我们就跟到那里。你尝试过（或者见过）滑水运动吗？我们跟随基督和这种运动类似。滑板上的人会特别地关注和重视前方一艘特殊的船，因为正是这艘船在决定滑板的行进方向。有时，湖面可能风平浪静，此时滑水者很容易跟上小船。有时，小船可能遇到惊涛骇浪，但滑水者只要紧抓牵引绳就能安然度过。

神清楚我们的前进方向，胜过世上所有的船夫。不过，大多数信徒都有神带领他们经过危险水域的经历。只要我们真的单单敬畏主，就能紧紧跟随他、行善并传福音，即使这样做会遭遇各样艰难。

有人可能会说：“但是今天和彼得所在的时代相差甚远。彼时的信徒需面对残忍的逼迫，但今天是宽容的多元化社会，至少西方是这样。在当今人们物质殷实却灵里冷淡的时代，这种甘愿受苦的话对我们来说意味着什么？受苦的事并不适用于我们，对吗？”

我不这么认为。罗伯特·詹森（Robert Jenson）在他的一篇文章中举例说明了受苦的意义。他写道：

（多元化意识形态）带来的一个主要的、极其讽刺的影响是，它让很多人噤若寒蝉……据我观察，这些人一般是那些说话具有典型犹太教、基督教或伊斯兰教特征的人。例如，试着在曼哈顿的一个聚会上或明尼苏达州的一个大学城中辩称无限制地允许堕胎是社会和政治的恶行。没有人会反驳你，人们会像听见放屁声一样转过头去。另一方面，如果你提出的观点实际上是传统传统观点，那么你将因勇气和同情心而受到赞扬。再举个例子。假如有两个人，一个皈依基督教，另一个远离基督教。前者被视为可怕的狭隘故事，而后者则被视为开放社会奇妙可能性的典范。[1]

你有没有尝试过公开你的基督徒身份？如果有，你就会知道，有时这是一种美好的经历，但有时你会觉得自己很奇怪或很愚蠢。

我们喜欢立即处理自己的经历。对于不愉快的经历，我们倾向于调转方向，设法回避因难以接受的评价而带来的不适，或因长期顺从而带来的痛苦。但彼得说（彼前3），这种生活方式是行不通的，至少对那些真正想侍奉神而非侍奉自己的人来说是行不通的。因为这个世界正在背离神和他的良善，如果我们敬畏他、跟随他，就会失去从前虚假的平安，就会成为一场争战的焦点，这争战有时在我们周围，有时在我们内心。在这个邪恶的世代跟随一位良善的神有时意味着受苦——甚至是在我们传福音的时候。但我们仍然要传讲，因为我们是耶稣基督的门徒。

如果你是基督徒，那么你已经受命把关于耶稣基督的好消息传给其他人。

爱失丧的灵魂

传福音的第二个原因是爱失丧的灵魂。怜悯和恩待有需要的人是效法基督的的敬虔之事。圣经说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）如果神用这样的方式爱沉沦的灵魂，那么我们也应当如此。他曾用这样的爱救赎我们，因此我们用同样的方式爱人再合适不过了！我们所跟随的主耶稣“看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般”（太9:36）。这种怜悯应当成为我们的标志，并激励我们去传福音。

保罗传福音的特点就是怜悯的爱。在《罗马书》我们读到：“弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。”（罗10:1；参见罗9:1-5）保罗深爱沉沦的灵魂，所以向他们分享福音。他写道：“我对你们外邦人说这话，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分。或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。”（罗11:13-14）保罗爱他们，他盼望看见他们得救。因此，他对哥林多教会说：为了“救些人”，他愿意成为“软弱”的人，如果有必要的话（林前9:22）。

一千五百年前，奥古斯丁论到耶稣的大使命说：

“爱人如己”。你唯有爱神胜过爱自己，才能爱自己爱得合宜。那么你一定盼望自己追求的目标也成为邻舍的追求，即对方也能火热地爱神。除非你吸引他去追求你所追求的善，否则你就不是爱人如己，因为这是可以让所有人与你一同追求的善。人类社会的一切责任就是从这个原则出发的。[2]

福音激励我们去爱失丧的灵魂。神用他的爱指引我们。失丧之人的需要感动着我们。基督的牺牲也激励着我们。而且，我们自己也经历过离弃罪、全然信靠基督的益处。当我们这样经历福音时，就会发现自己越来越能爱人，因此我们想把这个好消息分享给他们。

在教会的长执同工会上，有时我们需要决定由谁向会众宣布喜讯。这些喜讯或许是我们决定支持某个神学生或者宣教士，或许是教会希望邀请某人讲道，或者是我们聘请某人参与教牧服侍和接受一位实习生的申请。这些都是好消息，我们知道听众一定会很高兴，因此我们都希望成为那个报喜讯的人。

你能想象在向人讲述耶稣基督福音这好得无比的消息时却不那么兴奋吗？但我们常常是这样的！起码我就是这样。

传福音是每个基督徒的责任，也是出于对他人的爱。这是我们的特权。

爱神

最后我想说，传福音仅有对人的爱还不够。我们一生（包括传福音）的动力必须出于对神的爱。

对神的爱是传福音唯一充分的动机。爱自己终将蜕变为自我中心；对那些我们无法去爱的人，爱失丧的人是句空话。当困难似乎无法克服时，只有对神深沉的爱，才能让我们在人力无法解决的情况下坚持走他的路，传扬他的福音。唯有我们对神的爱——而更重要的是神对我们的爱——才能救我们脱离危险的境遇。当受人欢迎的欲望或成功的欲望诱使我们弱化福音使其合乎人的口味时，我们唯有爱神，才会谨守他的真理和他的道路。[3]

最后，传福音的动机必须是渴望神得荣耀。这是主耶稣一切作为的最终目的（参见约17）。在《以西结书》中，我们一再读到“他们必知道我是耶和华”这句话，这是神对他悖逆子民所采取行动的解释（如结12:16，20:20；参见有关三位一体之间的爱的经文：约3:35，5:20，14:31）。耶稣教导我们，基督徒的行为将使天父得荣耀：“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（约15:8）因此，我们传福音是为了荣耀神，因为我们在向神所造的世界宣告神的真理。

神因为被人所认识而得荣耀。人能真正认识神，神就得着荣耀和尊崇。彼此说诚实话未必会带来荣耀。我们都做过让自己蒙羞而非得荣的事。但神是完全的。我们向人述说神的真理就是赞美他、荣耀他。当别人开始认识神时，这就揭示了神可以使人生发出渴慕的心，因此像约翰·哈珀这样的基督徒（我在“前言”部分提到过）会火热传扬真理，即耶稣基督的好消息。

传福音的呼召意味着我们蒙召把关注点从自己和自己的需要转向神和按照他形像所造的万民。他们依然远离神，与他为敌，需要从罪恶和愧疚中得救。当我们向神所造的人传讲神的真理时，神就因我们得荣。这不是我们荣耀神的唯一方式，却是神赐给我们基督徒的主要途径之一，就是那些透过神在基督里的恩典认识神的人。这不是我们在天上永远荣耀他的方式，而是我们今世生活在这个堕落世界的特权之一。

彼得劝勉公元一世纪的基督徒要荣耀神：“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。”（彼前2:12）彼得知道，基督徒能在生活中见证神和福音是神在末世得荣耀的基础。这应是我们传福音的永不止息的动力。

有时候我们可能会忽略生活中最重要的事。有好几次我开车时发现油箱没油了，而且整个夏天我记得这种情况发生过两次！传福音本来是头等大事，但是就像加油一样，我也常常忘记这件大事，没有放在心上。我们应该竭力避免这种情况。为了帮助你做到这一点，我将用一些鼓励的话来结束这一章。

鼓励传福音

以下五点建议可以鼓励你积极传福音：

1）请别人分享见证。正如我在第五章所言，我喜欢听别人分享他们的信主经历。听见证能激励我更火热地传福音，让我想起基督在我的生命中以及我认识和爱的许多人的生命中所做的一切。

在委身国会山浸信会之前，你必须和我（或教会的一位长老）有个面谈，我们会询问你一些内容，其中包括请你分享个人见证。身为牧师，这是我最喜爱的一个部分。我已经听过上百人的信主见证。他们的经历各有不同，但最终都是透过认罪悔改、信靠神归信基督。而且，他们是如何走到这一步的？他们之所以来到基督面前，是因为有人向他们传讲了福音。

2）思考地狱的现实。我确实会想到过今生的短暂，也想到过来生。我想到神的忿怒临到世人。就像一位清教徒所说的：“在基督之外的神是可怕的。”你是否明白他的意思？他是在说，神是良善的，而且他坚定不移、绝不妥协且绝对良善，因此他不能接受半点邪恶。正如先知哈巴谷对神的描述：“你眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶。”（哈1:13）

既然如此，神必要刑罚那些悖逆他的人也就不足为怪了，因为他们深陷罪中死不悔改。而这种刑罚不仅仅是灭绝罪人，还包括对罪人的罪行进行积极的惩罚。因不愿悔改而永远受罚的状态被称为“地狱”。

每逢想到这些事，我就异常清醒。我看清了自己每天或每周的大事是什么。牢记这个真理能帮助我和身边的人交流。我不会立即或总是想“这人会下地狱”。但我确实在想：“这人很可能会遭致神的忿怒。我要把基督的好消息告诉对方，他已经为所有离弃罪并信靠他的人成就了奇妙的救恩！”

除非人转而信靠神，否则他只配承受神的忿怒。《约翰福音》3章36节说：“信子的人有永生；不信子的得不着永生，神的震怒常在他身上。”那么人要如何逃离神的震怒呢？除非他们信靠人子，否则永远无法逃脱。可人们又该如何信靠人子呢？唯有有人向他传福音，这事才会发生。

3）思考神的主权。这一点可能会让你感到很意外，但我其实是遵循神的指引，指出他主权的教义。保罗在哥林多时曾一度不愿传道，或者至少有些疲惫灰心。《使徒行传》18章9至11节说：“夜间，主在异象中对保罗说：‘不要怕，只管讲，不要闭口。有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。’保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。”当主告诉保罗他在城里“有许多的百姓”时，他并非在说哥林多人口众多，因为他肯定知道哥林多城的规模大小。那么神在向保罗说什么？

神在告诉保罗一件事，他已经拣选了一些人（在这里是指哥林多的许多百姓）得救，因此保罗应该继续传道，使选民得救。保罗知道，神盼望借着他的传道结出如此美好的果子。

你是否听说过，神拣选某些人得救的教义（拣选的教义）会削弱我们传福音动力的说法？但这没有发生在保罗身上。正如他后来写信给提摩太说的：“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。”（提后2:10）《罗马书》10章谈到保罗最清晰、最热情地呼吁基督徒差派人去传福音，因为这是人们得救的唯一途径；但这一呼吁是在许多人认为保罗在《罗马书》9章中是对拣选的教义进行了最直白的教导之后发出的。他认为主宰一切的神同时也是拯救一切的神，这两者并不矛盾。

从某种程度上说，保罗发现神主权的教义对他的福音事工是一种鼓励。在反对公开传福音的呼声日益高涨的今天，我们是否需要恢复这种信心？我认为我们是需要的。我担心今天的许多福音运动很快就会结束。随着传福音越来越不受欢迎，我担心一些基督徒会简单地稀释、淡化和改变福音，甚至不再向人分享福音。我想，更好地理解圣经中关于神拣选的教义会对他们有所帮助。我相信，这可以帮助他们在传福音时充满信心和喜乐。

可是，“拣选”的教义不仅思想狭隘，而且冷漠自私，不是吗？我知道有些人是这样想的。我很喜欢我听到的司布真的祷告：“主啊，求你拯救你的选民，也求你拣选更多人！”我完全没有不敬的意思。我相信我永远不会比神更慷慨。但我也确信，神喜悦我们的愿望，我们的愿望是让越来越多的人认识他，认识他那奇妙的、伟大的、拯救世人的爱。但他们如何才能认识神的爱呢？只有有人与他们分享福音，他们才会知道。

4）默想福音。我发现福音信息本身就很有说服力。思想神（对基督徒而言）是谁就能被他吸引，就能让我们充满热情。他和他的旨意吸引着我们，他的圣洁和他要求我们效法的义吸引着我们。

默想他人的需要也能鼓励我们传福音。人的需要不仅关系到他的永恒状态，还关系到他当前受罪奴役的情况。这样一个按照神形像所造的人不应耗尽一生悖逆神，仿佛除了神那里他的灵魂还有更好的归宿。相反，他们应当与神同心同行，顺服神，成为神的儿女。一个人如何能为罪悔改并相信基督？唯有当人向他们传福音时才有可能。

5）思想十字架。我们还要思想神在基督里所预备的，这特别能鼓励我们传福音。想到我们对待神的态度，他对我们的爱实在令人惊叹。但想到他在基督里爱我们之深才真正令人惊叹！他用宝血买回教会（徒20:28）。在十字架上，基督向我们显明神的大爱。你能否明白这爱是何等的长阔高深？看看基督在十字架上张开的双臂吧！

或许在生命中的某个时刻你曾因为收到一份厚礼而有些不好意思。这份礼物太过昂贵和稀有，送礼的人细致体贴，这些都让你不知所措，以致总想逃跑。基督的十字架也是这样。有一个如此良善的人会爱像我们这样的人，而且爱得如此完全，竟然到了这种程度！这实在令人难以置信。

一个人如何才能借着基督的十字架认识到神爱的美好呢？唯有当人向他们传福音才有可能。因此，传福音不仅是一项纪律，也是一种敬虔的奉献行为。

我原以为这只是一本讲述个人传福音的小书，没想到一下子写了这么多！我最好还是早点收尾。最后，我想和你一起思考“促成决志”。

注释

[1] Robert Jenson, “The God-Wars,” in Either/Or: The Gospel or Neopaganism, ed. Carl E. Braaten and Robert W. Jenson (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995), 25.

[2] Augustine, “Morals of the Catholic Church,” in The Nicene and Post-Nicene Fathers, Vol. 4, ed. Philip Schaff (Peabody, MA: Hendrickson, 1994), 55.

[3] John Cheeseman et al., The Grace of God in the Gospel (Edinburgh: Banner of Truth, 1972), 122.出于某种原因，这一段没有保留在这本书的修订版中：Saving Grace (Edinburgh: Banner of Truth, 1999)。

结语：“促成决志？”

最后我还有一点想说。

传福音应该包括神所赐的使命和方法，以神为中心的信息以及以神为中心的动机。人人都要传福音；传福音并非我们所认为的那样，而是传讲耶稣基督的好消息，带着诚实、紧迫性和喜乐去传，使用圣经，过合乎圣经的生活，祷告，这一切都是为着神的荣耀。

我曾读到过C. S.洛维特（C. S. Lovett）一本小书，名叫《轻松赢人心》（Soul-Winning Made Easy）。在这本书中，洛维特基于当时的销售技巧提出了一个所谓的“赢人计划”。他把基督徒比作销售员说：“你说了算。”

同样地，训练有素的灵魂赢家也能让他的福音对象决志信主。没有中间环节，他能准确而灵巧地直达得救这一步。正是他的谈话控制能力让这一切成为可能。他清楚地知道自己每一步要说什么，甚至能预料到福音对象的反应。他能够确保谈话直奔主题，避免引入无关的内容。在传福音的过程中，控制谈话的技巧是个新事物，也是赢得灵魂方面的真正突破。[1]

接着洛维特向热心的基督徒提供了所需的各种工具，也给出了一些有用的提示，例如“单独与你的福音对象交谈”。[2]在某个时刻，他还提到如何敦促对方决志，他写道：“用半命令的口吻将手牢牢搭在对方的肩膀（或手臂）上，对他说‘跟我一起低头’。切记，说这话时不要看对方，你要先低头。你可以用余光看到他先是有些犹豫，但很快便不再抵触，也低下头。这时你能感觉到对方渐渐放松。你就会知道他已经服下来了。你首先低头会给对方造成极大的心理压力。” [3]这会造成巨大的心理压力。

巨大的心理压力！心理压力！压力！今天，有多少教会充满了承受着心理压力却从未真正信主的人？

我在国会山浸信会曾碰过这样一件事。某个主日聚会结束后，一名访客前来找我。他想告诉我他很欣赏我的讲道。我振作精神接受他的鼓励。他说，这次证道从各个方面看都很好，他形容这是“我听过的最好的推销术”。之后他又补充道：“而且，这应该很有意义，因为我就是以此为生，我是个推销员。”

此时此刻，我试着善意地接受这句话，假装稍微有些虔诚的谦卑，同时开始像狗啃骨头一样琢磨着这句恭维话。

“但是，”他说。“您的讲道有一点美中不足。”

“是什么呢？”我好奇地问道。

“你没有促成决志！”此话一出，就好像一个成年人走进了一个充满孩子气的白日梦的房间。我的注意力一下子被吸引了过去。我发现了一个关于福音和传福音的全新观点，一个以这句话为核心的观点。

要知道，有些决志我们可以促成，有些我们不能。灵魂得到永远的救赎不是我们能靠血气完成的决定。我们必须明白这一点，不是为了不传福音，而是为了不让所传的福音被最终得到的回应所左右！

这句话极其重要，所以我要再说一遍。我们需要知道，有些“决定”我们可以“促成”，但有些我们不能——不是为了不传福音，而是为了不让所传的福音被最终得到的回应左右！

昨晚入睡前，我读到一位已故的自由派神学家保罗·田立克（Paul Tillich）的一篇文章。[4]他在文中说，基督教有着极具震撼力的象征（创造、堕落、道成肉身、救赎、天国），但如果我们照字面意思理解它们，就无法将其与现代生活联系起来。我的这位销售朋友听起来很像田立克的现代弟子。你总是可以说服人们信主的。如果你得不到回应，请改变你表达信息的方式，直到对方回应——直到对方决志信主为止。这种做法很可能会导致我们篡改福音的信息。[5]

你我的呼召不是使出浑身解数审判并改变他们，而神仿佛一位绅士站在幕后，静静地等待属灵的死人（他宣称的敌人）邀请神进入心里。相反，我们应该下定决心，像绅士一样传讲福音，在明知无法使人重生的情况下进行劝说，然后退后，让神用他所有的能力来审判和改变罪人。到那时，我们才会清楚地知道谁是真正叫死人复活的那位。虽然他会使用我们来做这事，但真正做这件事的不是我们。

神可以使用任何人，因为他喜欢这样荣耀自己。他使用笨口拙舌的摩西对抗全地最强大的君王，并向神的子民颁布律法。他也曾使用犹太民族主义者保罗向外邦人传福音。

怀特腓是十八世纪一位伟大的福音布道家，他曾遭到一群自称“地狱之火俱乐部”诽谤者的攻击。他们嘲笑他的讲道，讥诮他。在一次讲道中，他们中一个叫索普（Thorpe）的人向他的狐朋狗友模仿怀特腓，他模仿得惟妙惟肖，完全模仿出了后者的语气和表情。渐渐地，索普自己也觉得扎心，不得不坐下，当场悔改归信。[6]

福音是大有能力的。神定意要使用我们把他的好消息传到地上各族、各方、各民和各国。

有时有人会指责说：“如果你相信拣选，就不会传福音。”然而纵观基督教会的历史，众多伟大的传道人不都相信救赎出自神的拣选吗？怀特腓、爱德华兹、威廉·克理（William Carey）、耶德逊（Adoniram Judson）、司布真、钟马田、甘雅各（D. James Kennedy）和史普罗（R. C. Sproul）等等，他们传福音的热情是否因此减弱了呢？

我所担心的恰恰相反：如果你不相信福音是关于神作为的好消息——圣父拣选、圣子受难、圣灵吸引——悔改只是我们对神所赐的悔改和信心之恩典的回应，而传福音就是我们简单、忠心、敬虔地传讲这个好消息，那么你实际上就会通过制造虚假的归信者来破坏教会的福音使命。如果你以为福音是规范我们的外在行为，活出福音可有可无，而且任何人可以在任何时候选择归信，那么我恐怕你只是把传福音看成是销售工作，好像你可以说服对方做决志祷告，让他在虚线上签名，之后确保他成为救恩的拥有者。

然而，传福音不完全在于我们兜售宗教商品的能力。有时当我们分享这最好的消息时，别人却认为它不重要或不可信，这种挫败感会让我们痛苦不堪。但这也提醒我们，我们的职责只是分享福音，神负责使人归信。

我祷告求神结束上述错误和肤浅的传福音观点，它不过是试图让人们回答“是”或者做出一次性的决定。正如大卫·魏尔斯（David Wells）最近所说的：“我们生活在这样一个时代，使人归信很容易，使人做门徒却很难。”言下之意，不愿做门徒的归信者肯定不是真基督徒。因此，我们不想再看到假传福音所结的坏果子：

·　世人因为做了一次性决定而感到有得救的确据；

·　真正的复兴在我们自己制造和安排的聚会中消失了，我们委婉地称之为“复兴”（好像我们能决定圣灵的风在何时何地吹动一样）；

·　教会成员人数明显多于来教会的人数；

·　我们在自己的生活中碌碌无为，因为我们忽视了传福音的使命，即分享好消息的呼召。我们希望看到，这种对向全地传好消息的呼召所表现出的致人软弱和死亡的无动于衷能够早日结束。

我们希望看到一种新的奉献和喜乐，因为我们有特权可以与我们周围失丧和垂死的世人分享基督的好消息！只有当有人如此忠心时，才可能有更多的灵魂得救。

求神使用你做福音的忠心使者。求神让你看见别人因接受基督替代性救赎的好消息，从神良善的刑罚中得救，免于他们因罪该受的刑罚。如果神以他测不透的主权命定我们向其分享见证的人没有归信，那或许不是因为我们没有完成自己的使命，也不是因为我们没有让每一个按他的形像所造的受造物知道他和他在基督里的恩典。

耶稣基督的好消息至关重要。倘若你认识不到这一点，那么我多说无益。它对你来说都只是一份令人不快的责任或偶尔的冲动。可是，当十字架的信息抓住你的心时，你的舌头——结巴、语塞、冒犯人、笨拙、挖苦、不完美——就离你不太远了。正如耶稣所说的：“心里所充满的，口里就说出来。”（太12:34）

你心里所充满的是什么？

你口里说的是什么？

基督徒传福音的呼召不是简单地说服人们做决志祷告，而是向他们宣讲基督救赎的好消息，呼吁他们悔改，并将重生和归信的荣耀归于神。

如果我们忠心向某人传讲福音，但他后来却没有信主，那么我们的传福音工作并没有失败；只有当我们根本没有忠心传讲福音时，才是失败的。

注释

[1] C. S. Lovett, Soul-winning Made Easy (Lockman Foundation, 1959), 17–18.

[2] Lovett, Soul-winning Made Easy, 23.

[3] Lovett, Soul-winning Made Easy, 50.

[4] Paul Tillich, “The Lost Dimension in Religion,” in Adventures of the Mind, ed. Richard Thruelson and John Kobler (New York: Vintage, 1958) 52–62.

[5] 对福音向外传播的关注往往是通往自由主义的道路。这绝不是说对传福音的关注是坏事——它是必不可少的！——它只是比人们通常认识到的更加危险而已。更多内容可以参见伊恩·默里（Iain Murray）的著作，尤其是《真正的复兴》(Revival and Revivalism, Edinburgh: Banner of Truth, 1994)，和Evangelicalism Divided: A Record of Crucial Change in the Years 1950–2000 (Edinburgh: Banner of Truth, 2000)。

[6] 参见司布真的作品：Metropolitan Tabernacle Pulpit, 34:115。

推荐阅读

关于传福音的书籍我有以下几点建议：

·　维尔·麦兹格（Will Metzger）《讲出真相》（Tellthe Truth, rev. ed. InterVarsity Press, 2002）。这可能是我读过的关于传福音的最精彩的一本书。麦兹格从神学和实践两方面明确指出，我们的传福音工作不应“以人为中心”，而应“以神为中心”。书中有许多流传已久的插图和精美的图表。

·　史麦克（Mack Stiles）的书《谈到耶稣》（Speaking of Jesus, InterVarsity Press, 1995）有许多精彩的实例，教导你如何自然地向亲友提到耶稣。麦克是我见过的最优秀的传福音的人，他总是对身边的人表达出个人和属灵的共鸣。他的感同身受和记忆能力在书中体现得淋漓尽致，他的故事既有趣味性又有启发性。

·　伊恩·默里（Iain Murray）的《真正的复兴》（Revival and Revivalism）（Banner of Truth, 1994）讲述了传福音历史和实践中的一些关键性变化，这些变化至今仍对我们产生着负面影响。

·　巴刻（J.I. Packer）的《传福音与神的主权》（Evangelism&the Sovereignty of God, InterVarsity Press, 1991）是一本现代经典著作。它解释了基督徒传福音活动的神学意义，以及如何将其与圣经中关于神拣选的教导结合起来。它很好地介绍了拣选的教义，神用这个教义来鼓励保罗传福音（参见徒18）。

·　在与福音实质有关的资料中，我认为（除圣经外）没有比《多特信条》更好的建议了。你可以放慢速度认真阅读和思考每一段话。神在基督里对我们的爱太让人惊讶了！此外，我还推荐罗伯特·莱瑟姆（Robert Letham）的好书《基督的工作》（The Work of Christ, InterVarsity, 1993），它是对福音核心的极佳思考。

·　在传福音时可以考虑使用的工具是《你一定要认识的基督信仰》（Christianity Explained）（基督教以琳书房）和《人生二路》（Two Ways to Live）。

·　更多关于传福音的工具和文章可登陆cn.9marks.org查看。

附录：写给牧者的话

很多人以为传福音应该是牧者的责任。（我们已在第三章讨论过了。）但其实牧者常常很难找到个人传福音的机会。

想想看。我们牧者会和基督徒一起工作。到了晚上，我们要与家人或教会同工一起度过，偶尔还与邻居和其他朋友有些来往。那么我们牧者如何传福音呢？我们需要传福音的原因与其他基督徒要传福音的原因一样，同时也是为了起到示范作用。

首先，我们需要谨记，我们的讲道是神呼召我们传福音的主要方式。[1]我们想要通过讲道向非信徒传福音，也渴望看到悔改的果子。

为此，我们应当在每篇讲章中都对福音有一个概述。我记得我的朋友比尔在我讲了一篇关于《耶利米哀歌》的道后来找我。他说我讲得很好，之后他停顿了一下，问我说：“但你的讲道中提到福音了吗？”

我听完很吃惊，但随后当我回去仔细查看讲章时，我发现自己真的完全没能讲清基督的工作，以及基督如何呼召世人悔改和相信。从那天起，我决心以后每次讲道都要把福音说清楚。

我们讲道中的其他真理也有助于我们传福音，我们可以通过示范如何讲真理来帮助听道的基督徒。经常透过谈论神的圣洁和我们的罪，在人心里做松土的工作。要明确指出我们的罪与全然良善的神之间的关系。试着揭穿撒但的谎言，即罪是微不足道的。努力帮助人们认识到罪的严重性以及他们抵挡神的程度。

确保你的讲道既能引导人们认识福音，又能呼吁他们回应福音。如果你只呼吁不引导，你就是假定听众理解福音，但他们可能并不真知道福音是什么。另一方面，如果你只讲述自己的经历和见证，那么人们可能不明白圣经明确教导他们自己要悔改和相信。

讲道后也要随时做好准备。站在门口，去接待处，设法让那些刚刚听过你讲道的人有机会接触到你，因为他们可能会有一些特殊的问题，想知道这些信息与他们有什么关系，或者他们想更全面地了解一些具体问题。

亲爱的牧者朋友，在你讲道之外的时间一定要为不信的邻居、朋友和家人常常祷告。在讲道前，在你的教牧祷告中公开为归信祷告。鼓励和示范借着祷告来呼求神拯救不信的人。花点时间感谢神拯救了你自己；常怀感恩的心。

还要求神使你成为忠心传福音的人。在过去，我经常去某些餐馆用餐，在某些商店购物，去某些商业场所，目的是为了能够在这些地方和人们建立关系，以便寻找机会传福音。这种传福音的方式需要你变得有耐心、善于给小费和健谈——即便你可能没有事先为此预留时间。

你还要认识到，你蒙召是装备圣徒去传福音。对此司布真曾说过：

尽管你尽了一切努力，你的愿望仍无法实现，因为赢得灵魂是人不断追求的目标；他得到的回报越多，即归信的人越多，他就越渴望看到更多的人归向神。因此，你很快就会发现，如果要让许多人进入神家，你需要帮助。倘若网里满是鱼，就会变得太重，你一个人无法将它拖到岸边，所以你必须招呼同伴来帮忙。当整个教会充满神的大能时，圣灵必会行做大事……思考从一开始就建立一个赢得灵魂的教会的可能性。不要屈从于惯常的想法，认为我们只能召集几个有用的工人，而群体中的其他人必然会成为累赘；虽然这种情况有可能发生，但你不要先入为主，否则事情就会真的发生。通常的想法不一定都会发生；比任何尚未实现的目标都更好的事情是有可能的；把目标定得高一点，然后不遗余力地去实现它。努力建造一个为耶稣而活的教会，其中每个成员都充满活力，整个教会都在为救赎世人而不懈努力。为此，你必须用最好的讲道来牧养会众，使大家充满力量；必须常常祷告，求神从高处赐下能力；必须以身作则，用最勇敢的榜样来激发他们的热情。

牧者应当努力装备会众传福音。装备的方式包括讲道、交谈、分发属灵书籍以及接纳新成员（我们一般会邀请他们说明福音并分享个人见证）。我们可以为会众提供一些特殊的传福音工具（《你一定要认识的基督信仰》（Christianity Explained）和《人生二路》（Two Ways to Live）[2]的培训。我们可以在祷告中表现出对传福音和归信的关注。我们可以赞助某些布道活动。我们可以通过安排分享和祷告的时间来鼓励成员，在这些时间里我们特别为传福音的活动和特定的归信来祷告。

在这一切的过程中，我们必须以身作则。作为牧师，我们蒙召是通过教导和行为带领会众，因此我们必须听从保罗对提摩太的嘱咐：“你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。”（提后4:5）我们应当凡事彰显基督，无论是我们个人的祷告生活，还是与家人和邻舍的交谈。

我们牧者必须担负起神所赐的领导责任。诚然，因为全职服侍，我们不得不牺牲一些个人传福音的机会。可以说，我们退居二线是为了装备其他圣徒。我们认识到，这场灵魂争夺赛的前线，也可以说是教会的“皮肤”，是由主日离开教会后的地方教会成员代表的。在接下来一周的时间里，当信徒在数百甚至数千名非信徒周围活出他们的呼召时，教会就会向黑暗的国度推进。作为牧师，我们的任务是带领所有信徒接受、拥抱和使用神赐予他们的各种机会。在所有这一切中，我们的工作不应仅仅是致力于实施项目，还是要在教会中营造一种文化。我们希望我们的会众以传福音的文化为标志。为了做到这一点，我们必须留意有多少个晚上我们鼓励成员在教会做一些活动。我们必须给会众时间与非信徒建立关系。

亲爱的牧者朋友，盼望你们火热传福音！你可以与朋友分享传福音的经历，听听他们最近传福音的经历。读读相关书籍，提醒自己传福音是你所有事工中的优先事项。我想向你推荐几本书，这些书曾挑旺了我的信心：理查德·巴克斯特（Richard Baxter）的《新牧人》（The Reformed Pastor）、毕列治（Charles Bridges）的《基督教事工》（The Christian Ministry）、波纳（Horatius Bonar）的《致赢得灵魂的人》（Words to the Winners of Souls）和司布真的《注意，牧者们！》（Lectures to My Students）（当然，司布真的所有作品都值得一读）。

注释

[1] See my chapter, “Evangelistic Expository Preaching,” in Philip Graham Ryken et al., Give Praise to God (Phillipsburg, NJ: P&R 2003), 122–39.

[2] Two Ways to Live(Kingsford NSW, Australia: Matthias Media, 2003); Christianity Explained (Valley Forge, PA: Scripture Union, 1975).

我们的使命：

九标志事工存在的目的是用圣经视野和实用资源装备教会领袖，进而通过健康的教会向世界彰显神的荣耀。

为此，我们希望帮助教会在常常被忽略的，却是健康教会当有的九个标志上成长：

标志一：解经式讲道

标志二：福音的教义

标志三：基于圣经理解悔改归信和传福音

标志四：合乎圣经的教会成员制

标志五：合乎圣经的教会纪律

标志六：基于圣经关注门训和成长

标志七：合乎圣经的教会带领

标志八：基于圣经理解和实践祷告

标志九：基于圣经理解和实践宣教

在九标志事工网站，我们会发布文章、书评、电子期刊和图书。我们同时也举办大会、访谈教会领袖并提供其他资源来装备教会以彰显神的荣耀。

您可以访问我们的中文网站（https://cn.9marks.org/）获取更多资源。

九标志已经翻译出版的“建造健康教会”系列书籍有：

《教会成员制》（Church Membership），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2014。

《解经式讲道》（Expositional Preaching），大卫·赫尔姆（David Helm）著，2015。

《教会纪律》（Church Discipline），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2015。

《长老职分》（Church Elders），杰拉米·莱尼（Jeramie Rinne）著，2015。

《门徒训练》（Discipling），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《福音布道》（Evangelism），J.史麦克（J. Mack Stiles）著，2018。

《福音》（The Gospel），雷·奥特伦（Ray Ortlund）著，2019。

《纯正教义》（Sound Doctrine），鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）著，2019。

《祷告》（Prayer），约翰·翁武切库（John Onwuchekwa）著，2020。

《宣教》（Missions），安迪·约翰逊（Andy Johnson）著，2020。

《圣经神学》（Biblical Theology），尼克·罗克（Nick Roark）与罗伯特·克莱恩（Robert Cline）合著，2020。

《归信》（Conversion），迈克尔·劳伦斯（Michael Lawrence）著，2020。

《共同敬拜》（Corporate Worship），马太·默克（Matt Merker）著，2021。

《执事》（Deacons），马特·斯梅瑟斯特（Matt Smethurst）著，2021。

九标志已经翻译出版的“教会论基础”系列书籍有：

《认识教会带领》（Understanding Church Leadership），狄马可（Mark Dever）著，2021。

《认识会众的权柄》（Understanding the Congregation’s Authority），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2021。

《认识大使命》（Understanding the Great Commission），狄马可（Mark Dever）著，2021。

《认识主餐》（Understanding the Lord’s Supper），鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）著，2022。

《认识洗礼》（Understanding Baptism），鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）著，2022。

《认识教会纪律》（Understanding the Church Discipline），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2022。

九标志已经翻译出版的其他九标志书籍有：

《健康的教会成员》（What Is a Healthy Church Member?），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2014。

《健康教会的九个标志·学习手册》（Nine Marks of a Healthy Church Booklet），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《神荣耀的彰显：会众制教会治理》（A Display of God’s Glory:Basics of Church Structure），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《福音真义》（What Is the Gospel?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2015。

《凭谁权柄：浸信会中的长老》（By Whose Authority? Elders in Baptist Life），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《何谓健康教会》（What Is a Healthy Church?），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《耶稣是谁》（Who Is Jesus?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2016。

《理解福音与传讲福音》（The Gospel and Personal Evangelism），狄马可（Mark Dever）著，2016。

《我真是基督徒吗？》（Am I Really a Christian?），迈克·麦金利（Mike McKinley）著，2016。

《教会》（The Church），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《教会生活中的长老》（Elders in the Life of the Church），费尔·牛顿（Phil. A. Newton）与马太·舒马克（Matt Schmucker）合著，2017。

《迷人的共同体》（The Compelling Community），狄马可（Mark Dever）与邓洁明（Jamie Dunlop）合著，2018。

《牧师的辅导事工》（The Pastor and Counseling），杰里米·皮埃尔（Jeremy Pierre）与迪帕克·瑞吉（Deepak Reju）合著，2018。

《寻找忠心的长老和执事》（Finding Faithful Elders and Deacons），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2018。

《为何相信圣经》（Why Trust the Bible?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2018。

《以圣道为中心的教会》（Word-Centered Church），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2019。

《什么是教会的使命？》（What Is the Mission of the Church?），凯文·德扬（Kevin DeYoung）与纪格睿（Greg Gilbert）合著，2019。

《艰难之地的教会》（Church in Hard Places），麦茨·麦可尼（MezMcConnell）与迈克·麦金利（Mike McKinley）合著，2019。

《品格至关重要》（Character Matters），亚伦·曼尼科夫（Aaron Menikoff）著，2022。

《如何建造一间健康教会》（How to Build a Healthy Church），狄马可（Mark Dever）、亚保罗（Paul Alexander）合著，2023。

《健康教会九标志》（Nine Marks of a Healthy Church），狄马可（Mark Dever）著，九标志中文事工，2023。

《牧师预备之路》（The Path to Being a Pastor），鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）著，2023。

九标志已经翻译的合作伙伴书籍有：

《竖起你的耳朵来：实用听道指南》（Listen Up! A Practical Guide to Listening to Sermons），克里斯托弗·艾许（Christopher Ash）著，2015。

《以基督为中心的婚礼》（A Christ-Centered Wedding: Rejoicing in the Gospel on Your Big Day），凯瑟琳·帕克斯（Catherine Parks）与琳达·斯特罗德（Linda Strode）合著，2016。

《家庭敬拜》（Family Worship），唐·惠特尼（Donald S. Whitney）著，2018。

其他机构出版的九标志中文书籍有：

《圣经神学与教会生活》（Biblical Theology in the Life of the Church），迈克·劳伦斯（Michael Lawrence）著，中华三一出版有限公司，2018。