Understanding Church Leadership

Copyright © 2016 by Mark Edward Dever and 9Marks

Published by B&H Publishing Group

Nashville, Tennessee

认识教会带领

丛书编辑：约拿单·李曼（Jonathan Leeman）

作者：狄马可（Mark Dever）

翻译：周　静

编辑：赵　然

ISBN：978-1-955768-47-4

电子书ISBN：978-1-955768-48-1

除非特别说明，所有圣经引文均来自和合本圣经

版权所有©九标志中文事工

目　录

“教会论基础系列丛书”前言

简　介

第一章　谁是执事？

第二章　执事们做什么？

第三章　谁是长老？

第四章　长老们做什么？

第五章　长老和全职同工、执事以及“牧师”是怎样的关系？

第六章　长老们和会众是怎样的关系？

第七章　谁是教会成员？

结论：彰显神的荣耀

附录：执事的职责

“教会论基础”系列丛书

《认识大使命》，狄马可

《认识洗礼》，鲍比•杰米森

《认识主餐》，鲍比•杰米森

《认识会众的权柄》，约拿单•李曼

《认识教会纪律》，约拿单•李曼

《认识教会带领》，狄马可

“教会论基础系列丛书”前言

基督徒生活就是教会生活。这一来自圣经的基本信念将贯穿于“教会论基础系列丛书”的每一本书中。

这个信念反过来也会影响每本书的作者如何来处理他所写的主题。例如，《认识主餐》（Understanding the Lord’s Supper）会表明主餐不是你和耶稣之间私人性的神秘行为。主餐是围坐在家庭饭桌旁一起吃饭，你和基督及基督的百姓在其中彼此相交。《认识大使命》（Understanding the Great Commission）中写到大使命不是给个人到万邦中为耶稣作见证的通行证，而是给整个教会的命令并由整个教会来完成。《认识会众的权柄》（Understanding the Congregation’s Authority）中观察到教会的权柄不只是在领袖身上，也在全体会众身上。每个成员——包括你——都有自己需要负的责任。

每本书都是为普通教会成员而写的，这点很重要。如果基督徒生活就是教会生活，那么你，一个已经受洗的信徒和教会成员，就有责任了解这些基本的主题。正如耶稣命令你要传扬和保守他的福音信息一样，他也命令你要激励和保护他在福音里的百姓，就是教会。这些书将解释如何去做。

你就好像一位“基督福音事工公司”的股东。一个好股东该做什么呢？他们研究自己的公司、研究市场，也研究竞争机制。他们希望自己的投资利益最大化。你，基督徒，正是把你的整个生命投资在了福音中。那么，本系列丛书就能帮助你为了神荣耀福音的目的，使你所在的地方教会在健康和国度方面的利益最大化。

你准备好开工了吗？

约拿单·李曼（Jonathan Leeman）

丛书编辑

简　介

地方教会的领袖职分是一个重要的话题。

首先，要思考基督对教会的爱。他把自己给了教会，把教会看作是自己的身体。他持续地用道、圣灵和工人来看顾和供应教会，并应许在末日将显明教会是他荣美的新妇。如果这些都是真的，那么教会的带领者就负有崇高且神圣的责任。思想一下，在红地毯上，伴娘走在新娘前面时是何等地小心翼翼。

基督希望他的领袖在预备他的新娘时也一样地尽心。为此，我们花时间通过神的话语来学习和思考教会带领并为此祷告是值得的。

下一个重大事件

诚然，教会带领也是个导致分歧的话题。你可以想象一下，一个年轻的牧者在一个历史悠久的教会中提议改变领导结构时会得到的回应。几年前，休斯顿第一浸信会退休牧师约翰·比萨诺（John Bisagno）观察到，教会治理的话题是当下浸信会一个最容易引起分歧的问题。

导致这个问题的部分原因在于，每隔几年，教牧大会主办者和出版商就会让所有人对下一个重大事件感到兴奋。而下一个重大事件通常来自商业世界。下面是一位50年代的牧师对他自己教会领袖结构的描述。他是在描述一个教会还是一个银行？

当我成为德鲁伊山教会（Druid Hills Church）的牧师后，我采取的第一个行动就是建立牧师内阁团队，包括教会各个部门的负责人——执事会主席和副主席，财务部主任和副主任，基金会的主席，领位员、服务员和财会部门主席，救济委员会主席，主日学负责人，培训委员会主任，妇女宣教委员会主席，兄弟会主席，音乐同工，音乐事工委员会主席，访客赠书委员会主席，青少年事工委员会主席，图书馆管理员和教会职员。[1]

我们对我们的公司组织结构是何等的自信啊！

初代教会的基督徒会赞同我们教会中这些冗余却并非出自圣经的机构设置吗？他们当然会认为某些领袖和机构的设置需要智慧。1742年费城浸信会宣言中说到，圣经已经将一切关于信仰和生命的事都“明确地写下来了”，其中也包括教会应该如何组织。但这个宣言接着承认说，“在某些敬拜神的聚会处境中，在教会的治理和一般性的行为和组织中，需要凭借自然之光和基督徒的审慎，遵循神话语的一般规则来设立，这是必须一直遵循的”。换句话说，教会治理在某种程度上是有一定的灵活度。基督徒一直都承认这一点。

同时，基督徒也认识到圣经包含了一些关于地方教会规则的具体指导。在我们花大量时间来思考领袖职分如何在不同处境中的转变之前，我们应该先思考圣经对我们每个人说了什么。

本书的目的

圣经推荐什么模式的领袖职分？

若干年前，有人请我为一本关于教会治理的“多个视角”的书撰稿。这本书的目的是让不同宗派的代表来发表他们的观点。这种做法可能会有益处，但我拒绝了。当时令我感到为难的是，编辑邀请我从“主任牧师制”、“会众制”或“众长老制”这三者中选一个来撰文表示支持。但事实上，我相信圣经的建议包含了所有这些观点！会众从一位主任牧师或带领牧师以及众长老在会众制治理框架下的带领中受益。我们需要彼此的帮助，在地方教会生活中共处和彼此坚固。

在《认识会众权柄》一书中（也是本系列丛书中的一本），约拿单·李曼花了绝大部分的篇幅来讨论会众的权柄，但他把对众长老带领处境的讨论放在了结尾。在本书中，我将采取相反的做法。我要花绝大部分篇幅来讨论众长老带领（同时包括执事的服侍），但在结尾我要讨论会众制的话题。谁是执事和长老？他们需要做什么？他们彼此之间是什么关系，而长老和整个会众又是什么关系？如果你读过我之前的《神荣耀的彰显》（A Display of God’s Glory）一书，你会发现很多那里的内容被用在了这里，尽管围绕领袖职分这个主题进行了修改。

目前作为一名浸信会牧师，我发现众长老带领极大地帮助了会众行使他们的会众权柄和承担他们的责任。当你拥有好几个教师和牧者的时候，又何苦只使用其中一个呢？你能拥有更多的恩赐！能使更多的人被装备起来！使更多的圣徒被建立起来担当侍奉！

我们教会对我们所在的浸信会宗派（美南浸信会）的贡献没有减少，而是在增加。我的牧师领袖职分并没有因为与这些其他的人一同服侍而受到减损，反而是得到了增益。而且我们一次也没有落入婴儿洗的试探中！我们的会众也没有在服侍中更加消极，而是变得更加积极。每位长老都是基督恩赐给教会的礼物。

权柄的恩赐

当然，把这些权柄看成神所赐的礼物不总是容易的。自人类堕落以来，权柄常常被滥用，而且应当承认很多权柄都遭到了滥用。违背神旨意的力量常常来自于魔鬼。

与此同时，怀疑所有的权柄也是不好的。如果我们要活出神所期望我们活出的生命，我们就必须信靠他，而这信靠也包括他放在权柄的位置上、按照他的形象所造的那些人。圣经中的每个人，从亚当和夏娃到《启示录》中那些邪恶的掌权者，都展现出他们的恶是本于他们否认神的权柄并抢夺过来归为己有。

被敬虔的带领者服侍是一种极大的特权。而敬虔的领袖是神所赐的礼物。我们今天很多人都会拒绝权柄，其实这是一种短视和自毁的做法。一个没有权柄约束的世界会像不受控制的欲望、没有刹车的汽车、没有红绿灯的十字路口、没有规则的游戏、没有父母的家庭、一个没有神的世界。它也许可以维持一段时间，但不久就会变得无意义、残忍并最终酿成悲剧。

尽管我们的倾向是忽视权柄，但敬虔和符合圣经的领袖职分对于建造一个荣耀神的教会至关重要。我们在教会中实行的带领与神的本性和性情有关。当我们通过法律，通过家庭会议，在我们工作中、军队中、家中，尤其是在教会中行使合宜的权柄时，我们就是在向被造界彰显神的形象。这是对教会领袖的呼召。作带领是何等大的特权，而支持他们的工作也是何等大的特权！

注释

[1] Louie D. Newton, Why I Am a Baptist (Boston: Beacon Press, 1957), 202.

第一章
谁是执事？

让我们从现在很多教会最熟悉的执事职分开始。“执事”一词可能会在你的脑海里引发不一样的图景，这取决于你属于哪种教会。你头脑中的景象可能是：在教会装饰华丽的客厅里，一群花白头发的银行家围坐在长长的刷着很厚油漆的桌子旁边；或者是协调教会里有需要事工的热心同工、传福音或者牧养关怀的人。

圣经是怎么说执事的呢？

“执事”的定义

在当代的新约译本中，希腊文diakonos通常被翻译为“仆人”（servant），有时也翻译为“同工”（minister）。有时候干脆直接翻译为“执事”。这个词可以泛指一般的服侍[1]、具体的管理[2]或关怀物质上的需要[3]。新约中清楚地指出，妇女可以至少担当一部分这样的服侍[4]。天使也是这样服侍的[5]。有时这个词也指管理饭食[6]。

新约对仆人的看法和我们的世界是比较接近的。希腊人并不认为服侍他人是光荣的。相反，他们看重培养个人的品格和个性，并总是在意维护自己的尊严。作为执事服侍他人会被轻蔑地视为“奴性”。

然而圣经和耶稣却不这么看服侍。如果我们演绎一下（不是翻译）《约翰福音》12章26节的经文，我们就会听到耶稣说：“若有人要像执事服侍我，就当跟从我；我在哪里，我的执事也要在那里。若有人服侍我，我父必尊重他。”在《马太福音》20章26节，我们会听到他说：“你们中间谁愿为大，就必作你们的执事。”而《马太福音》23章11节会说：“你们中间谁为大，谁就要作你们的执事。”

事实上，耶稣称自己为某种类型的执事[7]。而圣经也把基督徒当作基督或他福音的执事。因此，使徒们被描述为执事，保罗常常称自己和那些与他同工的人为执事[8]。他称自己是在外邦人中作执事的[9]。保罗称提摩太为基督的执事[10]。彼得说旧约先知是我们基督徒的执事[11]。圣经也把天使称为执事。撒但也有自己的执事[12]。

我们需要小心地区分执事的服侍和长老的服侍。在某种意义上，长老和执事都参与某种性质的“执事性服侍”，但是这种服侍有两种完全不同的形式，我们可以在《使徒行传》6章中看到这两种类型的服侍。在那里，使徒们说他们不应该“管理饭食”（serve tables），因为他们需要承担“话语服侍”（ministry of the word）（2-4节）。被翻译为“管理（serve）”和“服侍（ministry）”的这两个词，是同一个希腊词根的不同形式。你能猜出这个词根是什么吗？执事（deacon）！因此，这里有传统意义上的执事（管理饭食，物质上的服侍），也有神呼召使徒（和之后的长老）进行的话语上“执事”。

我们会在下一章更多地来看这段经文。但是《使徒行传》6章中描述的这类人，至少在管理的意义上，更像是教会中的服务人员。他们需要关心教会物质性的需要。教会同时需要两种执事——话语的（长老）和饭食的（执事）——这样不会彼此混淆也不会有哪个被遗漏。教会既不应忽视传道，也不应忽视实际关心教会成员以帮助促进合一。教会生活和服侍这两个方面都很重要。为了确保这两种类型的服侍在我们教会中都得到开展，我们需要将执事的服侍和长老的服侍区分开来。

执事的资格

从《使徒行传》6章来看，我们可以说，那些作为执事服侍的人需要是公认的“被圣灵充满、智慧充足的人”（3节）。也许他们关注的是物质上的事情，但是他们的事工是属灵的。这样的属灵智慧使得他们可以监督教会的资源被用于促进群羊的合一。他们应该是会众选出来的，并得到会众的信任。他们也应该甘心乐意地担负起事工具体的责任。

在《提摩太前书》3章8至13节，保罗更进一步地阐述了执事应该是什么样子的：他们必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财；要存清洁的良心，固守真道的奥秘；被试验并证明是合格的仆人，只做一个妇人的丈夫，并且善于管理他们的儿女和自己的家。

“只作一个妇人的丈夫”这个命令并不是将妇女排除在执事职位之外。如《罗马书》16章1节中举的女执事非比的例子，以及圣经中其他将“执事”一词用在妇女身上的地方，或是相对不重要的浸信会传统，都引导我自己的教会接受女性作执事。《提摩太前书》2章中禁止女人作为长老服侍。因此，如果一个教会混淆了长老和执事的角色（正如现在很多浸信会那样），我们就不鼓励这个教会认可女性作执事。当长老和执事的职分区分清楚时，我们就可以大胆地鼓励我们的姊妹成为执事。

历史背景

在五旬节事件后最初的几个世纪里，学者们对教会的组织架构是如何发展的意见不一。但最早的教会有多位的长老和执事。想想保罗是怎么向腓立比教会问安的：“写信给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒和诸位监督、诸位执事”（腓1:1）。

新约时代后不久，这种将长老和执事的职分分开的做法继续延续了下来。长老的角色开始分化为主教和神父，但执事在早期的文件中仍列在主教和神父之后。通常他们的任务是负责协助主教或监督。在早期教会，职分一般都是终身制的。然而，职分的功用却在每个地方都有所不同。

执事的职责可能包括：

·　在教会读或唱圣经。

·　收奉献并记录奉献者。

·　将奉献分发给主教、长老和他们自己；分给未婚妇女和寡妇并施舍给穷人。

·　分发主餐。

·　聚会时带领祷告，在施行主餐前给那些不能领餐的人发出信号，让他们离开。

这是公元二世纪到六世纪之间对执事职责的一个总结。

随着主教制的发展，一个在其之下的专职执事体系也发展了起来。随着主教角色的发展，总执事（Archdeacon）也出现了。总执事是一个具体地方的负责执事，可以描述为专门管理物质方面事务的一个职分。毫不意外，罗马的总执事成为了格外重要的人。滥用职权最终还是侵蚀了执事一职，执事（尤其是总执事）变得异常富有。这些本当服侍别人的人却利用他人来服侍自己的私欲，这是何等的讽刺啊！

因为一些原因，执事的影响力在中世纪衰落了。看顾穷人成了捐献者向神邀功的工具，以便缩短他们在炼狱里所待的时间。

东正教的教会一直保留着单独的执事，即便是平信徒也可以担当这个级别的服侍。然而，在西方教会，到中世纪晚期，成为一名执事却变成了被按立为神父的一个台阶。在罗马天主教和圣公会教会中，受训的神职人员在成为正式的神父前需要作为执事服侍一年。然而，第二次梵蒂冈会议重新开启了在罗马天主教会中设立一个单独的、终身制的、更符合圣经中所说执事职分的可能性。

尽管路德宗的教会没有恢复新约执事的想法，马丁·路德却恢复了教会关怀教会中物质的需要，特别是教会中穷人的需要这一职能。现在的路德宗教会在这一点的实践上也千差万别。有些地方执事是按立的，但是在另一些地方，任何按立的助理牧师都被称为执事，特别是那些负责牧养关怀和传福音的人。

宗教改革时期，在很多更加福音化的更正教教会里，按照圣经来区分执事和长老或牧师的做法渐渐盛行。一些改教者，如剑桥的马丁·布策（Martin Bucer），呼吁应该恢复执事的职分。这些人认为，执事的工作是区分值得帮助的穷人和不值得帮助的穷人。他们需要谨慎地调查，默默地关心一个人的需要而拒绝另一个人的需要。如果可能，他们还要保留书面记录，记录教会成员的奉献数额。

在长老会，执事管理救济品并关怀穷人和病人（尽管现在我们也许会质疑说，这个职能在很大程度上已经被世俗国家机构取代了）。执事们与长老们是分开的，并且执事们需要向长老们负责。

很多浸信会和会众制教会也开始更多地将长老和执事这两种职分区分开来，并且越来越遵循圣经中对这两者的描述。但在一些教会，长老的工作被分配给了执事。他们在很多方面协助牧师，特别是分发圣餐，并且参与到教会某些执行和财务理事会的事务中，在没有众长老议事的会众制教会中尤为如此。执事通常只在有限的一段时间内服侍，尽管他们的执事身份通常被认为是终身的。

这就是一些教会对此职分的处理。那么，圣经是否给了我们一些指示，可以改进我们的做法呢？

注释

[1] 例如：徒1:17、25，19:22；罗12:7；林前12:5，16:15；弗4:12；西4:17；提后1:18；门13；来6:10；彼前4:10-11；启2:19。

[2] 例如：罗13:4。

[3] 例如：太25:44；徒11:29，12:25；罗15:25、31；林后8:4，19–20，9:1、12-13，11:8。

[4] 例如：太8:15；可1:31；路4:39；太27:55；可15:41；类似的：路8:3，10:40；约2:2；罗16:1。

[5] 例如：太4:11；可1:13。

[6] 例如：太22:13；路10:40，17:8；约2:5、9，12:2。

[7] 例如：太20:28；可10:45；路22:26-27；类似的：约13；路12:37；罗15:8。

[8] 例如：徒6:1-7；徒20:24；林前3:5；林后3:3、6-9，4:1，5:18，6:3-4，11:23；弗3:7；西1:23；提前1:12；提后4:11。

[9] 徒21:19；罗11:13。

[10] 例如：提前4:6；提后4:5。

[11] 彼前1:12。

[12] 来1:14；林后3:6-9，11:15；加2:17。

第二章
执事们做什么？

正如我们前面所看到的，执事的工作在新约中出现了多次。但对执事工作最清晰的描述，仍然是在《使徒行传》的第六章。

那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下神的道去管理饭食原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。”大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人；又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。

神的道兴旺起来。在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。（1-7节）

在这段经文中并没有提到执事这个职分，但是执事这个词作为动词被用来描述这七个人要做的事（第三节中翻译为“管理”）。尽管在这里被按立的七个人不是官方意义上的执事，但这段经文帮助我们看到了执事服侍的三个方面[1]。

关怀教会物质方面的需要

首先，执事们关怀教会物质方面的需要。有些寡妇在天天供给的事上被忽略了。我已经说过，执事一词的意思是服侍者或仆人，在当时尤其被用在服侍饭食或其他类型服务的人身上，通常是物质上或经济上的服侍。使徒们将这样的服侍定性为“处理财务事宜（handling financial matters）”或“服侍饭食（waiting on talbles）”——字面意思就是“管理饭食（deaconing tables）”。

《使徒行传》第六章中的这些执事，也许并不是自己去做所有的服侍。相反，这寥寥几个执事很可能负责组织并协助教会其他一些成员的工作，以确保这些寡妇得到照顾。毕竟，耶路撒冷教会有成百上千人。

关怀他人，特别是教会中的其他成员，是非常重要的，其中有三个原因：1）这有益于他们的身体健康；2）可以促进他们的灵性健康；3）并向世界作见证。记住耶稣的话：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13:35）《使徒行传》第六章中这种物质上的关怀体现出了基督的爱。

维护共同体的合一

然而，在照顾有需要的人这个首要目的之后，我们在《使徒行传》第六章中看到一个有关教会整体更大的目的：执事为教会肢体的合一而服侍。

让我们再来思考一下交给这七个人的任务。他们需要更公平地给寡妇分配食物。但为什么这件事情很重要？因为这种物质供应上的忽视引发了肢体中属灵的不合一。注意经文是从教会中的一个群体向另一个群体抱怨开始的。而这引起了使徒们的注意。他们不仅仅是在解决教会中一个慈惠事工的问题。他们希望消除导致教会分裂的不合一因素，而且是以尤其危险的方式：延续过去传统的种族分裂。因此，他们按立了执事们来解决教会中的不合一。

的确，这就是神的圣灵给他的教会所有恩赐的目的——彼此建立与鼓励。（例如：罗1:11-12）保罗告诉哥林多人，他们的恩赐是要为“整体的益处”而服务的。（林前12:4-7、12）并且他劝诫他们说：“你们既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。”（林前14:12）在这之后，他又补充说：“凡事都当造就人。”（林前14:26）约翰·加尔文在对《哥林多前书》14章的注释中写道：“一个人越渴望献身于建造教会，保罗就越希望他被尊重。”彼得因此也命令说：“各人要照所得的恩赐彼此服侍，作神百般恩赐的好管家。”（彼前4:10）类似的，《使徒行传》第六章中执事的服侍也是要通过促进合一来建立基督的身体。

有一点可以应用在我们的教会中：你不希望一个对教会不满的人来做执事。执事不应该是那个抱怨最多的人，也不应该是用行为或态度与教会起冲突的人。恰恰相反！执事应该是消音器或减震器。

还有另一个应用：你也不希望做事马虎和小心眼儿的人，或者初来乍到的人来担任执事。你希望执事能够关心全教会，而不是只关注自己的事工或自己在某些领域的特权。他们的确会处理属于他们管理范畴内的各项需要，但他们应该为着全体的利益来做，并且以一种有助于整体健康的方式。他们不应像那些说客一样为自己的目标辩护，而丝毫不考虑会对他人造成怎样的损失。事实上，他们帮助他人与自己同工，并将自己的工作视为联结和影响整体的一部分。

执事用仁慈和爱心将教会联结在一起。他们是教会的建造者。

支持话语侍奉

第三，在《使徒行传》第六章中，这七个人被按立是为了支持话语侍奉。使徒们承认看顾物质需要是全体教会的责任，因此在某种意义上说也是他们的责任。但他们把这个责任转交给了教会内部的另一个群体，以便他们自己可以专心以祈祷传道为念。

执事是仆人，服侍教会整体，帮助主要的教师们承担他们无法承担的任务。而他们这样做，就支持和鼓励了从事话语侍奉的教师们。

另一个应用：你不应该推举那些不能认出传道和教导事工重要性的人作执事，而是要推举那些渴望维护话语服侍的人。更直白地说，你需要那些教会中最愿意协助他人的人作执事。因此，当你们考虑谁合适作执事服侍的时候，要寻找那些有鼓励恩赐的人。

在华盛顿特区我的教会中，我们认为执事不是一个监督的团体，而是一些能协助教会中特殊需要事工的人。新约中没有哪个地方规定教会要设立两个监督团体，若是这样，将会带来很多实际的困难。相反，我们有一位执事监督招待事工；一位通过网络来协助我们的事工；一位负责处理音响系统；另一位负责泊车事宜，等等。在写作本书时，我们有二十二位执事在不同的执事岗位上侍奉。我们会定期撤销一些不再需要协调的岗位，或者会把一些迅速增长的事工分成两个或甚至三个岗位，如同我们曾经这样处理过的孩童看护和音响的事工。当一个新的需要或机会出现在教会中，我们就设立一个执事岗位来服侍那个需要。请参见附录，以便了解我们教会中使用的若干执事岗位。

我们也希望这些执事成为教会人力资源所使用的带领者。他们的目标之一就是了解整个教会，以便他们可以协助他人作为一个整体来推进教会的事工。他们的这些服侍对我们来说非常宝贵。当他们在岗时，他们必须在教会中主要以执事的身份来服侍。这样的仆人对教会来说是何等的祝福，他们会促进其他弟兄和姊妹服侍的心！通过他们的行动和创造力，我们的执事对教会的祝福将远远超过他们在岗位上的时间。

总之，我们在《使徒行传》第六章中注意到，新约带来了执事侍奉的三个方面：关怀物质需要，为着整体的合一，并支持话语事工的服侍。他们是鼓励者、营造和平者和仆人。在我的教会，当某个需要出现时，长老们就会提名一位具有这些美德的弟兄或姊妹。然后会众投票来决定最后的人选。正如朋霍费尔所说的：“教会不需要人格上的魅力，只需要对耶稣和弟兄们忠实的仆人。”[2]

注释

[1] 感谢布迪·格雷（Buddy Gray）牧师让我看到了这些描述。

[2] Bonhoeffer, Life Together: The Classic Exploration of Christian in Community (New York: Harper & Row, 1954), 109.

第三章
谁是长老？

和执事的职位一样重要，甚至在教会这个基督徒共同体中，对我们的生命更为根本的是另一个服侍群体——长老。在新约中，长老、监督和牧师这几个词常常可以互换，这意味着我也会交替使用这些词（参见徒20:17、28；彼前5:1-2；另见弗4:11）。

众长老

第一个需要注意的是，地方教会的牧师或长老都是有多位的。新约中从来没有提到一个聚会中长老的具体数目，但提到长老时，通常会说“众位长老”：

·　“二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主”（徒14:23，原文为复数，另见11:30，15:2、4、6、22-23）；

·　“他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守”（徒16:4，原文为复数）；

·　“保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来”（徒20:17，原文为复数）；

·　“第二天，保罗同我们去见雅各，长老们也都在那里”（徒21:18）；

·　“你不要轻忽所得的恩赐，就是从前藉着预言、在众长老按手的时候赐给你的”（提前4:14，另见5:17）；

·　“我从前留你在克里特，是要那你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老”（多1:5，原文为复数）；

·　“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告”（雅5:14，原文为复数）；

·　“劝你们中间与我同作长老的人”（彼前5:1，原文为复数）。

这种模式几乎是一致的，并且证据确凿。事实上，唯一使用单数指代一位长老的经文出现在《约翰二书》和《约翰三书》中，在那里作者称自己为“长老”，以及《提摩太前书》5章中，保罗对控告“长老”的情形作出了教导。本质上说，新约无一例外地表明，教会是由一群长老而不是单独一位长老来带领的。

长老的资格

谁应该成为长老，成为长老的资格是什么？保罗在《提摩太前书》2章和3章以及《提多书》1章中告诉了我们。

保罗在《提摩太前书》2章12节中说：“我不许女人讲道，也不许她辖管男人。”无论保罗在这里所提到的权柄确切指的是什么，他都不希望教会中女人教导男人，因此也意味着长老必须是男性。换句话说，早期教会遵循了创造的秩序，丈夫对妻子有权柄，并将这一点实践在了教会中。

那怎么解释《加拉太书》3章28节中说的在基督里不分男女呢？这里的观点是要强调，唯独靠恩典得救的我们，价值是同等的，一同站在神的宝座前。这不意味着要消除性别间的一切差别，就像不能消除男女在生孩子这件事情上的差别一样。

然后保罗在《提摩太前书》3章中提供了一个更为完整的资格列表（另见多1:5-9）：

“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”这话是可信的。作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导，不因酒滋事、不打人，只要温和，不争竞、不贪财，好好管理自己的家，使儿女凡事端庄、顺服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。（提前3:1-7）

新约学者唐·卡森（D. A. Carson）在思索这个列表时有一个惊人的发现：这些都是很不起眼的品格。保罗没有要求一个能向上千人讲道、向上百万人传福音或是从着火的房子里救出孤儿的人。相反，除了“善于教导”和“不是初入教的”之外，这些品格是所有基督徒都必须具备的。为什么会这样呢？因为长老必须给其他基督徒作生命的榜样。你不会希望一个长老的生命样式是遥不可及的，而应该是可以效法的。

还需要注意的是，这些品格是一些美德，能让一位长老被不信的人所称赞，或使一个人甚至被当时时代的文化认为是有美德的。但也有一些其他的美德我们希望在一个长老身上看到，比如规律地读经和祷告。保罗并没有提这些。这告诉我们，不要把这个列表看为一个详尽的清单，而是告诉我们，保罗所强调的这些事，甚至异教徒都认为是好的。而与此形成对比的是，以弗所教会一些假教师明目张胆的不敬虔，危害到了神藉着教会彰显自己的荣耀。

我们要如何在教会中找到这样的领袖呢？我们祷告求神的智慧。我们学习他的话语，特别是《提摩太前书》和《提多书》中的这些经文。我们寻求确认基督赐下的恩赐。我们不应该在基督赐下了之后却迟迟不能认出。

我们也不应当假设一个人在世界上是领袖，就一定适合带领教会。太多的教会因为按立那些在商业或学术领域成功的人而陷入了麻烦。葛尼斯（Os Guinness）曾转述一个日本商人的话：“每当我遇到一个佛教徒时，我就遇到了一个圣人；每当我遇到一个基督教领袖时，我就遇到了一个主管。”这听起来是多么令人悲哀啊。[1]

教会需要寻找具备品格、名声、有承担话语（服侍）能力并且能结出果子的人。这些品质要成为教会领袖的标志。他们不是为自己而活，而是为他人。这样，他们就不是贪爱钱财，而是爱访客——这就是“乐于接待远人”的字面意思。

历史回顾

所有教会都有一些人在承担着长老的职责，尽管他们可能会被以其他的名称来称呼。新约称呼这个职分最常见的两个词就是监督（episcopos）和长老（presbuteros）。

今天，当福音派的人听到长老这个词，他们通常想到的是“Presbyterian”。虽然从历史上来看，将长老与长老会联系在一起是正确的，但如果把这个词仅仅和长老会联系在一起就不准确了。十六世纪最初的会众制信徒教导说，长老是新约教会中的一个职分。从十八世纪到十九世纪[2]，在美洲的浸信会教会里都可以找到长老。例如，W. B.强森（W.B.Johnson），美南浸信会的第一届主席，写作了一本关于教会生活的书，在这本书中他强烈支持在一个地方教会中设立众长老的做法。

无论是出于忽视圣经，还是因为在沿海城市的生活压力（那里的教会在以惊人的速度不断涌现），浸信会在培养这样的领导架构的实践上不断减少。但浸信会的文章还在继续呼召要恢复这个圣经中的设置。直到二十世纪早期，浸信会的杂志仍然称带领者为“长老”。

尽管在二十世纪，这样的设置在浸信会中已不常见了，但现在为着一个合适的理由，又开始有了一种回归的趋势。新约时代的教会需要这个职分，现在也需要。

注释

[1] Os Guinness, Dining with the Devil (Grand Rapids, MI: Baker, 1983),49.

[2] 例如，参见：A. T. Robertson, Life and Letters of John Albert Broadus (Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1902), 34;O. L.Hailey, The Preaching of J. R. Graves (1929), 40.

第四章
长老们做什么？

我们已经知道了谁是长老。那么长老们要做什么呢？

长老们祷告

教会的长老应当为教会的成员祷告（参见雅5:14；徒6:4）。神把群羊交托给长老，因此他们应当为所牧养的群羊个别地、整体地祷告，并在聚会中为他们祷告。

我爱着我所服侍教会的每一位成员。每天早晨，我按照成员名单上的名字一个一个地为他们提名祷告。

在我们教会的长老会议上，我们的长老会花很长的时间——也许是三个小时会议中的一个小时——为我们的成员祷告。我们每个人分担名册上的一部分来提名祷告。然后我们会为那些格外艰难的小羊祷告。

在我们教会的聚会中，长老按着神的所是，通过赞美祷告来敬拜他。

他们也通过感恩的祷告来提醒（会众）神的信实，特别是因为长老所处的位置能更好地看到神的工作。长老应该留意神对祷告的回应并向会众指明。

他们也建立了在公众祷告中认罪的习惯。他们通过认罪来帮助教会认识到神的圣洁。无论是私下还是当众，他们都应该省察自己有信心没有（林后13:5）。他们省察自己的内心能够让会众更加认识神的怜悯和恩典，并且在带领会众向神认罪的时候，他们也能鼓励到他人。

代祷也许是长老最基本的服侍。为了向人传讲神，长老必须为人向神祈求。他们必须意识到，如果离开了圣灵赐生命的工作，他们的一切行动都将是徒劳的。长老必须切实祷告。

长老们传道并教导

长老另一个基本的服侍就是向会众传讲并教导神的话[1]。成为长老的一个条件就是他们必须善于教导，因为他们做的大部分工作都是教导（参见提前3:2）。长老通过带领聚会来教导，也通过宣召或读经来教导，他们还在公众面前通过出声祷告来教导。当然，他们也在主日学的课堂上进行教导，无论是儿童的还是成人的。

长老通过讲道来教导神的话。长老被分别出来全职做这个事工是神给地方教会美好的恩赐。但是一位长老为了履行他教导的基本服侍，不必须是全职的或是作为主要的讲道人。长老通过一对一的谈话或写作来教导。他们在小型的查经小组和传福音的过程中进行教导。

这就是为什么长老必须是男性，他们需要投入到认识神的话上。《诗篇》1、19和119篇是适合长老个人和集体一起学习的诗篇。长老也需要特别投入到钻研和理解圣经中重要的主题中去，并将它们应用在生活中，使得会众能够得到保护、预备和装备。

当长老教导的时候，他们需要思考，福音是如何进入他们的耳中和心中并拯救他们的。同时，长老也要将神的真理传讲给会众听，然后，他们祈求圣灵做余下的工作，将这真理带到托付给他的人的心中。

长老教导并传讲神的话。

长老们牧养

用来说明长老服侍最复杂的一个词就是“牧养”（shepherd）（徒20:28；彼前5:2）。在新约希腊文和英文中，牧养这个词都有一个名词形式和动词形式。一个牧者（名词）就是某个牧养（动词）的人。在圣经中，这指某些举动诸如了解、喂养、带领和保护等[2]。在某种程度上，每个基督徒都参与到牧养中（参见罗15:14）。然而，有些人得到了特别的认可并分别出来做牧养会众的工作。这些人就是会众中的长老。

牧养就是要关心那些不属于你，但是托付给你照管的人（参见路12:35-48）。想想一个人加入一个教会意味着什么。如果你是一名长老，你知道这个人是被神赎买的，但他或她是神格外交托给你的。《希伯来书》13章17节说，你要为每个这样的人向神交账。

因此，长老要与这些人同喜乐同哀哭。当一个人失业或在他或她的婚姻关系中遇到了艰难时，长老要关怀这样的会众。当一个成员误解神或神的话时，长老要忧虑并主动去照顾这样的人。

牧养如同教养孩童，需要耐心。这类工作不是通过一次讲道或在一天之内就能完成的。当然，有些时候，神也的确会在某次讲道或一次关键的谈话中带来突破。但通常来说，长老的服侍是重复的，日复一日，如同带领羊群到一片青草地去吃草一样。就像每天做饭或送孩子上学一样。

这样看来，那些最重要的塑造会众品格的工作，都是长老所做的那些微小、缓慢、重复的关爱和服侍的工作。又一次教主日学。又一次带领祷告会。第十次回答那个问题，或者是第一百次！

牧养也需要主动。长老不能被动地等着人来问问题或要求解决麻烦。长老需要问：“你觉得讲道对你有帮助吗？”“你想一起吃午饭吗？”“你知道某某最近怎么样吗？”“你明白圣经关于圣灵工作的教导吗？”“你读过这个吗？”“要不要跟我一起来查考圣经？”“你愿意和我一起看看我的笔记，看看是否写得对并帮助我改进吗？”“你父亲好吗？你妻子好吗？你那个非基督徒的同事还好吗？”神可以使用这些和其他上千种行动来塑造、鼓励、安慰、纠正或带领一只小羊投靠在一位长老的看顾之下。

长老们看顾自己和家人

即使是最属灵的长老，有时也会忽略看顾自己灵魂的责任，所以保罗教导以弗所的长老“你们就当为自己谨慎”（徒20:28）。

各位做长老的弟兄，这意味着，尽管你每天在神的话语和祷告上花的时间是为了你自己，但也是神在教会生活中让你所担当职分的一部分。这就像在飞机上的乘务员，会指示你在紧急时刻要先自己戴上氧气面罩，然后再去帮助同行的人。这对你同样适用。确保你自己先能呼吸！然后再帮助他人呼吸。

有时候我觉得很好笑的一点是，如果我不是牧师，我就不确定我是不是一个足够好的基督徒。我的意思是，惯常的教导、预备和负责，为这群人祷告并关爱他们，这些需要对我都是很有帮助的。我喜欢担子满满。这帮助我不仅做那些对他人有益的事，同时对我自己也是有益处的。反之，对我自己有帮助的也可以为他人所用。

这意味着，我的家人需要理解，由于我的职分，他们需要付一些代价，但同时我也知道，我对他们也负有特殊的责任。这个教会可以有另一个牧师，另一个长老。我的孩子却不能再有另一个父亲，我的妻子也不能再有另一个丈夫。我在他们身上也扮演着独特的角色。尽管很多次我都无法尽到这个责任，但我从未否认过。我一直都意识到了这一点，这意味着我必须努力地让我的妻子明白，是我在引导她或我们的家庭为教会作出牺牲——事实上，我在理论上和实践中都珍视我的家人。我需要努力用爱来带领我们的家建立起这样的信任。

长老们监督

当他们照顾好自己后，长老就可以通过监督来看顾他人。保罗对以弗所的长老说：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。”（徒20:28）

长老用各种方式来监督。他们通过关心由会众支持的福音事工来监督。他们会见宣教士，甚至可能到宣教士生活和工作的地方去。

长老通过去会众的家中，甚至去他们的工作场所探访他们来监督。他们关心成员的生命和信仰的纯正。毕竟，他们拥有神所赐予的权柄来使会众得益处。

长老通过考察个人的入会申请并推荐他们加入教会来监督。有些时候这意味着需要放缓某人的入会申请，因为他们想帮助这个人更好地理解某事、解决疑问或处理他或她生命中某些方面的问题。

长老通过带领会众将某个决意爱他的罪胜过爱基督的人从会友中除名来监督。

长老通过每年向会众制定和提交一个预算计划来监督。

他们为会友生命中艰难的牧养处境而彼此商议。

他们一起祷告。

他们不断寻求谁是神兴起可以做长老或执事的人。

他们邀请那些受伤害或在挣扎中的小羊见面，为他们的试炼或疾病祷告，倾听他们与罪的征战或对于他们渴望去海外传福音这件事给予建议。

通过所有这些以及更多的途径，长老寻求完成彼得的劝勉：“务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心。”（彼前5:2）

长老们树立好榜样

一个人要想成为好的长老，最佳的一种方式就是成为群羊的榜样。思想保罗对提多关于长老的描述，并思考他们要如何成为他人的榜样：

监督既是神的管家，必须无可指责，不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不贪无义之财；乐意接待远人，好善、庄重、公平、圣洁、自持，坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。（多1:7-9）

为什么长老或牧者需要具备上述的这些品质？因为监督的部分职责需要展示出这样的品质。他们带领做门徒的道路。通过教导他们展示出如何教导。通过尽忠心，他们展示出忠心的样式。他们遵循彼得的劝勉，成为群羊的榜样。（彼前5:3）

长老们兴起长老

最后，长老们不断地努力兴起其他的长老，并让他们来接替自己。在某种意义上，这是“使人作门徒”这个使命的一部分。长老教导和门训他人，使他人成长并成熟，然后这些人又能教导和门训其他的人。

思考保罗是如何教导提摩太的：“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。”（提后2:2）保罗（第一代）教导提摩太（第二代）。他希望提摩太将这些教训交托给忠心的人（第三代）。他也希望这些忠心的人去教导他人（第四代）。我们有多少人像保罗一样心里惦记着我们属灵的重孙呢！一个人数不断加增并且不断有人成长为长老的教会是健康和有力的教会。

总之，长老必须了解他们的群羊并服侍他们。敬虔的长老带领并喂养他们的羊。他们舍己地治理并谨慎地保守群羊。他们寻找那些低微的和被轻视的。他们培养那些有恩赐的来教导他人。在这一切的事上，他们都效法基督，就是那位好牧人，他的羊一只也不失落。

注释

[1] 参见：提前5:17；多1:8-9；类似的：徒6:2, 4。

[2] 参见Timothy Z. Witmer, The Shepherd Leader: Achieving Effective Shepherding in Your Church (Phillipsburg, NJ: P&R: 2010); also, Phil Newton and Matt Schmucker, Elders in the Life of the Church (Wheaton, IL: Crossway, 2014).（中译本参考：费尔·牛顿与马太·舒马克合著，《教会生活中的长老》，九标志中文事工，2017年。）

第五章
长老和全职同工、执事以及“牧师”是怎样的关系？

如果长老首要的责任是教导和监督，那么长老与教会全职同工、执事和主任牧师的关系又是怎样的呢？我认为分辨这些角色并了解谁负责什么对我们来说很重要。要分清哪些事工和决定是由长老承担的，哪些是由全职同工承担的，哪些是由执事承担的，抑或由教会全体承担的。

长老和教会全职同工的关系

当代很多教会混淆了长老和教会全职同工。有些全职同工是牧者，有些则不是。无论是哪种情况，全职同工都是教会分别出来全职或部分时间受薪为教会做工的人。通常他们是最直接了解日常情况的人。他们必须具备一定的敬虔和成熟度，否则当初就不应该被选用。那些做牧师的可能读过神学，但也可能没有。

若一个同工有“牧师”的头衔，那么他同时也是一位长老。每位牧师都是长老，因为在圣经中这两个词是可以互换的，正如我前面所提到的那样。因此，在我自己的教会，我们不会把“青少年事工牧师”的头衔授予那些不是长老的人。目前被我们教会认可的二十四位长老，只有六位是受薪的教会全职同工。

这就是说，我们有一些弟兄——通常是较为年轻的——担任牧养性工作，但他们还没有被确认为长老。这些“教牧助理”在很多事上，从教导到探访都给我们带来了极好的照顾。我们还有一位敬虔的女士，她带领儿童事工，同时也是一位普通的行政同工。

那么长老和同工是怎样的关系呢？由于长老们作为一个整体负责监督会众，对于重大抉择的监督也势必要由他们来承担。而全职同工则负责实施这些决定。诚然，长老们作为一个整体，在做对全体负责的决定时，他们常常依赖全职受薪的长老来对他们做某种程度上的指导。毕竟，全职受薪的长老整天都在做这些事工。

长老们和执事们的关系

即使不是在神学上，在实践中，也会有很多教会混淆新约中执事和长老的职分。

如果你比较一下《提摩太前书》第三章中关于长老和执事的资格列表，你会更多地注意到它们之间的相似而不是不同。长老和执事都需要有好名声、无可指摘、可靠、只有一个妻子、不醉酒、温和并且是个慷慨的人。事实上，这两个列表是如此的相似，但早期的基督徒却可以很清楚地区分这两类带领者，这的确是件很让人震惊的事情。这两个清单的主要区别在于：长老必须“善于教导”。

我们在《使徒行传》第六章中看到了这两者之间的根本区别。使徒们觉察到，他们“撇下神的道去管理饭食”是不合宜的（2节）。他们希望能专心“以祈祷传道为事”（4节）。之后，他们选出七个人来专门负责管理饭食。相似的，神话语的事工是长老的核心职责，无论是在他们公开的话语事工中，还是在他们自己的生命中，神的话语都是其中心。与此同时，执事则需要关注教会生活中一些实践性的细节：行政、维护以及照顾教会成员的物质需要——所有这些都是为了促进教会的合一和话语的事工。

长老是教导和祷告的执事。执事是实践和物质上的执事。

因此，执事不应该是一个单独的权力集团或是处理预算的第二级立法机构。如果长老说：“让我们开车去匹兹堡吧”，执事不应该驳回并且说：“不，让我们去费城吧。”他们可以合理地反对并建议说：“我们的引擎不足以让我们到匹兹堡。也许我们需要重新考虑。”这是非常有帮助的。但通常来说，他们的责任是支持长老们所设定的目标。

对很多教会来说，如果能重新将长老的职分从执事中区分出来，将会使他们获益匪浅。

长老和“牧师”的关系

圣经是否教导说在长老中应该有一个“主任牧师”类型的人呢？答案是：“不，没有直接说。”但就这个话题而言，我确实认为我们能够在圣经中看到，有一个区别于众长老而担任主要公开教导的特别角色。让我们从四段新约经文中来看一看这类角色：

1．一些长老一类的人会从一个地方去到另一个地方（比如提摩太和提多），而另一些则不这样。因此提摩太是从外面来的，而其他人则是在当地教会中被按立的。

2．有些长老是被会众支持做全职侍奉的（参见提前5:17-18；腓4:15-18），而其他人则有其他的工作。在克里特教会被提多按立的人看起来不可能都是领薪的全职工人。

3．保罗给提摩太单独写信指示关于教会的事宜，尽管我们通过《使徒行传》知道在以弗所教会还有其他的长老。提摩太在他们中间似乎有着比较独特的职能。

4．最后，在《启示录》的第二章和第三章里，耶稣给七个教会写了信，这些信是写给每个教会中的使者（单数）的。

这些都不是对今天教会的一个严谨的命令。但这些描述与我们在实际中分别出一位长老，在经济上支持他并赋予他在教会中首要教导的职责这一做法是一致的。当他的教导是忠于圣经的，他自然会赢得权威，而这也会让他作为长老中“在平等中为首”的角色来决定教会的方向。并且既然长老们已经将他们分别出来全时间从事这个侍奉，那么他们也应当期待这样的领导角色。

也就是说，讲道者或牧师基本上只是长老中的一员。他们都拥有圣灵设立的监督职分，因此他和他们每个人一样只拥有一票的权力。

这样的众长老制会让领导层更加稳定和持久，并且当主任牧师离开时，领导的职责能够确保得以持续。这将鼓励教会为兴起自己的成员而承担更多的责任，并帮助教会更少地依赖所雇用的人。换句话说，众长老模式也就相当于是对门徒训练和兴起领袖的呼召。

作为一名主任牧师，对我的牧者侍奉帮助最大的事可能就是得到其他长老的支持。他们的服侍带来了巨大的益处。他们发掘我的恩赐，弥补我的一些缺欠，补充我的判断，并带领会众支持我所做的决定，让我少受不公正的批评。而我的教会也从这些牧养他们灵魂的人身上获得了巨大的益处。

第六章
长老们和会众是怎样的关系？

到现在为止，我们已经思考过长老和执事的事工以及长老与教会这个身体各个不同部位之间的关系。但众长老治理在会众制的背景下确切的意思又是什么呢？[1]

什么是会众制？

让我从回答“什么是会众制？”这个问题开始。会众制可以简单地理解为地方教会作出判断的最终权威机构既不是罗马或君士坦丁堡的教皇也不是华盛顿政府。它不是某种国际性组织或国家性的议会、联盟或委员会。它不是一个宗派的领袖或董事会主席。它不是一个区会或事工联盟。它也不是一个地方教会中长老或牧师这个群体。而是有关于地方教会生活中作出判断的最终权威机构是会众自己。

这在新约圣经中是显而易见的，无论是在关于教义还是教会纪律，还是关于成员管理以及处理他们中间的分歧等事务上。

争议。在《马太福音》18章15至17节中，耶稣讲述了弟兄之间的争议。请注意终审的法庭是哪里。不是一位主教、长老或牧师。而是“教会”（17节）。整个地方教会的会众应该是申诉的最终法庭。

教义。在《加拉太书》1章6至9节中，保罗甚至呼召一群十分年轻的基督徒会众来审判天使和使徒（甚至他自己！），若他们传讲的福音与加拉太人所领受的不同，就应当被咒诅。在《提摩太后书》4章3节中，当他建议提摩太和以弗所教会如何更好地处理假教师的时候，又一次提到了这个观点。

纪律。在《哥林多前书》5章中，保罗呼吁哥林多教会全体（而不仅仅是长老们）行动起来，赶出那个活得与自己所宣告的信仰不符的人。在圣经中，有关教会纪律的事，会众作为一个整体是最终的法庭。

成员资格。在《哥林多后书》2章6至8节中，保罗呼吁众人取消一个人的成员资格，现在他希望他们恢复这个人的成员身份：“这样的人，受了众人的责罚也就够了；倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。”在教会成员资格的事务上，会众作为一个整体必须是最终的法庭。

更进一步来看，会众对于领袖、同工和预算的决议要参与多少，这是需要审慎分辨的。在新约中，既找不到提名委员会也找不到董事会。就连财务委员会或查经小组带领团队也找不到。然而，相信圣经的全备并没有禁止这样的设置；只是它们的权柄是相对的。

也要记住，会众不是永远正确的。当保罗写信给他的门徒、以弗所教会的牧者提摩太时，他描述了将来必有的邪恶的日子：“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。”（提后4:3）会众制是符合圣经的，但会众并不是绝对无误的。在历史上，我们可以看到会众开除了约拿单·爱德华兹。他们完全拥有圣经所赋予的这样的权柄，但我认为他们使用这权柄开除爱德华兹是错误的。即使是神所设立的正当的权柄在这个堕落的世界中也会犯错。

信任并顺服带领者

如果会众制肯定教会是作出判断的最终法庭，那么我们要如何来看待诸如《希伯来书》13章17节这样的经文呢？“你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁，若忧愁就与你们无益了。”我们好像不习惯使用“依从”和“顺服”这样的词，但新约在社会、工作、家庭、婚姻并在教会中使用这个词。对我们而言，依从和顺服我们的带领者确实需要我们对他们有某种程度的信任。

有人说信任是需要赢得的。我明白这样说的意思是什么。但这样的态度最多只对了一半。我们被呼召给予在今生并不完美的同伴以信任，无论他们是家人还是朋友，是雇主还是政府官员，甚至是教会的领袖，这种信任是永远无法被赢得的。这种信任必须作为一份礼物来给予——一份信心的礼物，更多地信靠那位赐予的神，而不是那些我们看为是神恩赐给我们的人。一个教会中有不可靠的领袖或不能信任他们的成员，这都是非常严重的属灵缺陷。

作为教会的成员，你要么就信任你的带领者，要么就换掉他们。但不要说你认可他们然后又不跟从他们。如果你反对长老的建议，必须有正当的理由。去找他们谈这个问题。除了圣经外，你是长老了解你最主要的信息来源了！

与其不信任教会的带领者，不如让我鼓励你们私下和他们谈谈：悄悄地见面并致力于鼓励你的带领者。有策略地让你的教会带领者的侍奉不是重担而是喜乐。《希伯来书》的作者说，这样，你们的带领者就会成为你们的祝福。

关系的五个特质

长老和会众都彼此服侍并倚靠神。让我用五个特质来总结这个关系。

第一，清楚地认出。会众需要认出长老们是神为着他们的益处赐予的礼物。只有当长老的行为与圣经相悖的时候，会众才应该撤销他们教导和带领的职分。而在长老这边，他们也需要认出神所赋予会众的权柄。

第二，衷心地信任。教会应该信任、保护、尊重并尊敬他们的长老。保罗说：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。”（提前5:17）而成员应该“用爱心格外尊重他们”（帖前5:13）。长老需要指导教会的事务，而教会需要顺服他们的带领。

第三，可见的敬虔。我们已经看到，保罗在给提摩太和提多的信中强调长老必须“无可指摘”（参见多1:6）。因此，一个长老必须乐意让他的生命敞开接受检验，他的家也需要积极地向外人开放，乐意接待并接纳他人进入他们的家庭生活。

第四，真诚的关心。长老使用权柄时，需要展示出他们明白教会不是属于他们的，而是属于基督的。基督用自己的宝血赎买了教会。因此长老需要珍视教会，小心并温柔地对待，忠心并单纯地为着神的荣耀带领教会。长老要为他们的管家职分向基督交账。

第五，有益的结果。权柄使用得当会使得被带领的人得益处。所以在我们的家中以及我们和神的关系中都需要权柄。同样在教会中也是。当神通过他所赐下的教师来建立教会时，会众就会从中受益。撒但的谎言——权柄永远不值得被信任，因为权柄总是残暴的和压迫的——会被长老们恩慈地运用权柄所击碎。

正如前面引述的《希伯来书》13章17节中所确认的，带领者要为他们如何带领而交账，并指出会众如果不跟随他们的带领者就会与自己“无益了”。圣经同时呼召带领者和会众都要交账。

当爱德华·格里芬（Edward Griffin，1770-1837）从他服侍了多年的教会退休时，他劝诫会众不要老是盯着牧师不放。他的话也教导我们如何珍视那些神赐给我们作长老的人：

为了你们自己和你们孩子的益处，珍视和尊敬那个你们推选为牧师的人。他已经爱了你们；而且他很快就会爱你们如“骨中的骨，肉中的肉。”同时你们也有责任，也是为你们自己的好处，要让他的付出尽量成为他的欢喜。不要要求太多。不要要求太频繁的探访。如果这样，即使他花费时间来满足某些人一半的要求，也会让他全然忽视了自己的学习，甚至可能会更快地被重担压垮。不要把所有针对他的不友善的事都报告给他；即使是需要反驳的时候，也不要太频繁地当着他的面来反驳他。尽管他是基督的工人，但也要考虑到他有人的情感。[2]

会众制——为什么重要

为什么这些如此重要？首先，我们需要信靠神所造的设置和他如此做的智慧。

其次，历史也证明了这一点。没有一种制度能阻止教会犯任何错误、衰退和荒凉，但是中央集权的制度看起来会比会众制更难维持一个忠心、有活力并见证福音的教会。教皇给自我认信的基督徒造成了巨大的毁坏。主教做得也好不到哪去。甚至公会、大公会议、长老会、宗教会议和联会，当他们从建议者转变为唯一的决策者时，就越过了圣经所赋予他们的权限并带来了更多的麻烦而不是帮助。

福音本身既简单又清晰，我们在圣灵重生的工作中与神的关系是如此真实，因此那些信靠福音也认识神的人一起聚集难道不是福音最好的守护者吗？这难道不是我们在圣经中所看到的吗？[3]

约拿单·李曼总结说，长老带领下的会众制是“福音的动力源”。会众制“守护福音，让基督的门徒成熟，坚固教会整体，增强教会的圣洁、正直和见证，并装备会众更好地用言语和行为来爱邻舍。”[4]

注释

[1] 在Don’t Fire Your Church Members: A Case for Congregationalism (Nashville: B&H Academic, 2016）一书的第五章中，约拿单·李曼用了很长的篇幅来讨论这个问题。而在《认识会众的权柄》（Understanding the Congregation’s Authority）（Nashville: B&H, 2016）一书的第六章中，也用更流行的方式讨论了这个问题。

[2] Edward Griffin, “A Tearful Farewell from a Faithful Pastor” (1809).

[3] 珥31:34；林前2:10-16；约壹2:20、27。

[4] Leeman, Understanding the Congregation’s Authority，导言。

第七章
谁是教会成员？

由于长老是在会众制的背景下带领，所以我们最终要问，谁是这些会众呢？

教会成员制的整个概念对今天的很多人来说似乎是很负面的。有些人被接纳而有些人被排除在外，这是不是很不友好，甚至是精英主义？事实上，我确信拥有这个权利是一个关键步骤，可以使得教会复兴、传福音给整个国家、将基督的计划在全世界推进并归荣耀给神！

美国福音派亟需重新思考这个话题，尤其是我们所在的教会间团契——美南浸信会。根据几年前美南浸信会的一份调查研究，典型的美南浸信会教会平均有233名成员，但却只有70名成员出席主日崇拜。我的问题是：另外那163名成员去哪里了？这会让我们周围的世界对基督教有怎样的看法？

什么是教会？

我们从“什么是教会？”这个问题开始。教会不是一栋建筑物。从本质上来说，教会就是它的成员。这是一群定期聚集的人，他们承认并见证自己单单为着神的荣耀，唯独藉着神的恩典，也唯独通过对基督的信心而得救。教堂建立前的近三百年时间里，早期的基督徒没有在任何的建筑物里聚会。然而，从很早的时候起，地方教会就是固定人群的集会。一些人被公认是这个集会的一部分，而另一些人则公认在这个集会之外。因此，《马太福音》18章中和《哥林多前书》5章中耶稣和保罗所说的谴责应该是指一个人被开除。

在旧约和新约，有限的子民共同体的概念是神行动的中心。他把挪亚和他的一家分别出来。然后是亚伯拉罕和他的后裔。然后是以色列民族。现在是新约中的教会。神总是保守一群特殊和分别出来的子民，为的是彰显他自己的性情。因此，他会有意识地在属他的人和不属他的人之间画出一条清晰和鲜明的界限。

教会作为一个聚集的共同体的概念将那些受洗的基督徒和其他大多数人分别开来。在宗教改革时期，国家和教会的关系紧密而复杂。那个时候，人们认为每个出生在某个政权管辖之内的人都应该成为国家教会的成员。浸信会帮助恢复了信而受洗，以及教会作为那些宣告并明显重生之人的聚集的概念。

教会不是为着有血缘关系的家人或某个国家的公民身份而建立的。不，新约教导教会是为信徒而建立的。所以，我们拥护我们国家的法律，因为法律保障了教会自主运作的自由。因此，浸信会不支持美国建立一个国家教会；事实上，我们坚定地反对这一观点。我们对教会的理解不允许这样的事情发生。相反，我们支持通过教会之间在耶稣基督的福音里一起自由地合作，向我们的国家和全世界传讲福音。

教会成员的标志

我们如何在一间具体的教会中知道谁是成员而谁又不是呢？

首先，要成为一间教会的成员，你必须作为信徒受洗。在《马太福音》28章中，耶稣吩咐每个跟随他的人都要通过受洗来公开表明他们的信仰。通过洗礼我们正式地承认基督的名。然后，贯穿整个《使徒行传》，使徒们理解并遵从了这个命令。因此，当保罗给罗马教会写信的时候，他直接说他是写给一群受过洗的人（罗6:3-4）。

其次，作为一间教会的成员，你必须定期领主餐。通过主餐，我们同享基督的身体并宣告他的死（林前10:16-17）。若洗礼是新约的标志，主餐就是为纪念新约的餐食。我们吃喝是为了“纪念”他。想要更多了解洗礼和主餐礼，请看“教会论基础系列丛书”中鲍比·贾米森（Bobby Jamieson）所写的关于这两个话题的两本书。

第三，作为一间教会的成员，你必须定期去教会聚会。这也许是我们对彼此最基本的服侍了。《希伯来书》的作者命令说：“又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道那日子临近，就更当如此。”（10:24-25）

新约称教会为灵宫，我们每个人都是活石（彼前2:5）。圣经称教会为身体，我们每个人是肢体（林前12）。还说我们是羊群中的羊和葡萄树的枝子（约10:16，15:5）。圣经上说，一个基督徒必须是一间教会的成员。成员资格不仅仅是一张纸上的名字或是我们对成长之地在情感上的宣告。成员资格必须表现在活泼的委身和定期的出席上，否则就毫无价值。事实上，比没有价值更糟；这是危险的。

不委身的“成员”会让真正的成员和非基督徒对什么是基督徒产生困惑。如果我们允许“不活跃”的成员保留教会成员的资格，那么我们这些“活跃”的成员就会在不知不觉中失去对他们的服侍，因此成员资格代表了教会整体对一个人得救的认可。请理解：教会成员资格是教会对个人救恩的集体见证。因此，对于一个从来没有忠心地跟随过主的人，会众如何诚实地为他作见证呢？

在我自己的教会，我们时常监督看谁没有出席聚会。如果他们能够出席，我们就鼓励他们回来或加入另一间教会。如果他们拒绝，我们就施行教会纪律；这就涉及到我们下面一点的内容了。

第四，成为教会的成员意味着顺服教会所给予的责任和纪律。教师教导并纠正错误。医生建议健康的生活并祛除疾病。基督门训也包含造就性的劝诫（教导）和纠正性的惩戒。我们私下用纠正性的话语来非正式地劝诫彼此。当一个人拒绝悔改的时候，我们就正式并公开地劝诫他。这是耶稣的命令。保罗也是这样命令的。教会从最早期就实施了这个命令。请参见约拿单·李曼在“教会论基础系列丛书”中关于这个话题的书。

第五，也是最后一点，爱是教会成员资格的标志。耶稣告诉他的门徒：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13:34-35）如果你没有委身于和其他基督徒爱的关系，就不能称自己是基督徒。约翰警告说：“人若说‘我爱神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”（约壹4:20）鉴于我们容易自欺和过高估计自己的良善，感谢神赐给我们其他的圣徒来查验我们自己的骄傲和盲目！

还有很多其他的益处来自于我们在一间地方教会中对彼此爱的委身。例如，我们会要求成员签署一个信仰告白和教会盟约。我们期待成员会为教会祷告，他们也需要在经济上支持教会，并且能够参与教会的事工。但这一切都始于洗礼、主餐、出席主日礼拜、纪律和爱。

为什么要加入一间教会？

教会成员资格是跟随基督作门徒一个决定性的部分。它和你的善工、教育、文化、友谊、付出或洗礼一样不能使你得救。但加入一间教会却是基督身体的成员必须做的。如果你不加入一间教会，就不要说你属于教会。

让我为你提供六个理由，使你能加入一间教导福音并塑造基督徒生命的教会。

一、让自己确信

加入一间教会并不能使你得救，但是能帮助你确认你是得救的。记住耶稣说的话：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”（约14:21）

藉着加入教会，我们将自己置于一种境地，使得弟兄姊妹可以告诉我们，要过与我们所宣告的相称的生活。我们请他们在看到神在我们身上工作时鼓励我们，而在我们偏离不顺服基督的时候责备我们。你在一间地方教会的成员资格就是那里的会众公开见证你生命重生了的证据。这并不是拯救，但它反映出救赎。而且如果没有证据，我们如何能确知我们所承受的救恩呢？

藉着成为一名教会成员，我们彼此相交，认识他人也被他人所认识。

二、为事工被装备

保罗说：“（基督）所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”（弗4:11-12）注意这里的两件事。第一，教会领袖装备我们。第二，他们装备我们，使我们可以投入事工服侍，建立基督的身体。

换句话说，我们加入教会是为了得到装备承担服侍，就是我们被呼召去做的事工。教会领袖是何等的恩赐！为了教会的领袖，我们加入教会，以支持他们来装备和预备你。

三、影响教会

如果我们加入教会是为了被装备，那么我们如此做也是为了建立教会。因此，加入教会的第三个理由是影响或建立教会。加入教会能帮助我们对抗错误的个人主义并发现基督教共同体的本质。新约教导我们基督徒的生命包括彼此关怀和影响。这是做基督徒的一部分内涵。尽管我们做得并不完全，但我们也必须致力于此。即使向着公义、仁爱、无私和基督的形象迈出哪怕是婴儿般的步伐，我们都要去鼓励。

在我教会的成员课程上，我经常讲一个在校园事工中服侍的朋友的故事，那时我是一间教会的成员。他总是会在敬拜唱诗刚刚结束时溜进来，坐在那里听讲道，然后离开。有一天，我问他为什么不参加整个礼拜。他说：“嗯，我从其他部分得不到什么益处。”

我回答说：“你难道从来没想过加入一间教会吗？”

他觉得这是个很荒谬的问题：“我为什么要加入教会？如果我加入他们，我想他们只会让我的灵命成长变慢。”当他这么说的时候，我想知道他觉得作为一个基督徒到底意味着什么。

我回答说：“你难道没有想过，也许神希望你和他人彼此相交吗？的确，他们可能会拖慢你，但你也可能帮助他们快速成长。也许这就是神对我们计划的一部分，让我们作为基督徒生活在一起！”

四、向世界传福音

你也要为着向世界传福音而加入一间教会。一间地方教会本质上是一个宣教组织。我们一起可以更好地在本国和海外传播福音。我们藉着话语来分享福音的信息并帮助彼此分享。我们藉着生活在一起来承担这份使命。我们共同见证我们的话语改变生命的大能。这种共同的见证包括了我们彼此接待，供应孤儿、病人、孩子和残障人士的物质需求。

通过众教会的联合，我们帮助福音传播到全世界，我们提供数百万美元和数千名志愿者来帮助那些有紧急物质需要的人，如解除病痛、受教育和无数其他的事工。我们是不完全的，但神的灵确实在我们里面做工，他会使用我们的生命和话语来帮助彰显他福音的真理。这是现在的教会所独有的特权——参与神的计划，将福音传给全世界。

五、揭露假福音

神也定意让我们在一起，以此揭露假福音。通过我们作为基督徒而在一起，我们向世界展示了真正的基督教是什么。在我们的教会里，我们揭穿那些看似符合圣经但实际上却不符合的基督教信息和想法。

有许多坏的、迷惑人的、扭曲的见证自己兴起来成为基督的“教会”。教会的一部分使命就是捍卫真正的福音并阻止和消除败坏她的那些势力。

六、荣耀神

最后，一个基督徒应当加入教会以荣耀神。彼得写信给一些早期的基督徒说：“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。”（彼前2:12）是不是很令人惊讶？神会因为我们的善工而得荣耀！你也可以说彼得是听了他老师的教导，他的老师在登山宝训中说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16）

如果对我们个人的生活来说需要这样，那么神的话对我们在教会共同体中的生活也这样说就不足为奇了。藉着我们彼此相爱，世界就能认出我们是基督徒：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13:35）我们共同的生活将我们分别出来属于他，将赞美和荣耀都归给他。

因此，我的基督徒朋友们，不要只是出席教会敬拜，而是要加入一个教会。和其他基督徒一起彼此相交。找到一个你可以加入的教会，让非基督徒也能够听到和看到福音，好叫软弱的基督徒能够被看顾，使得坚固的基督徒可以通过正当的渠道发挥他们的能量，这样教会的领袖就能得到鼓励和帮助，也让神得着荣耀。

结论
彰显神的荣耀

若你想了解作为教会生活在一起必须具备些什么，保罗写给哥林多教会的第一封信是绝佳的默想内容。你会发现教会需要格外地具有圣洁、合一和爱的标记。

为什么教会需要这样？因为教会的特征需要反映出神的性情。我们应该圣洁、合一和爱，因为神是圣洁、独一和爱的。

圣洁、合一和相爱

首先，我们应该圣洁，就是与世界隔绝，单单属于神，分别出来归给他，纯洁。圣洁应该成为教会特质的标志——一个坐标，我们中间共同的、典型的特征。当人们想到一间具体的教会，他们会想，这是一个圣洁的共同体——不是一群自义、假正经的人，而是一群心单单在基督和他的荣耀上的人，以至他们的生命更加美好、仁爱和荣耀神。这也是一个为什么教会领袖的牧养和教导服侍是如此重要的原因。我们要圣洁，因为神是圣洁的。

其次，我们需要合一，因为神是独一的。在听到哥林多教会的分裂和结党后，保罗问：“基督是分开的吗？”（林前1:13）多么绝妙的问题！这背后的神学前设就是教会是基督的身体：“你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”（林前12:27）你觉得保罗是从哪里得到这个想法的？我觉得是在他归信的那一刻。记得耶稣是如何在去往大马士革的路上拦住保罗的？耶稣没有说：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫基督徒？”或“扫罗，扫罗，你为什么逼迫教会？”不。他说：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒9:4）这表明耶稣与他教会之间的关系是何等紧密。他将教会视为自己的身体。因此我们也需要合一。我们的不合一会让耶稣和他的形象成为谎言。

如同圣洁一样，合一也应该成为教会的特质。我们的合一应该弥合过去旧有的犹太人与外邦人之间的隔阂（林前7:19），同时也包括其他从世界而来的分隔。因此，如果我们的教会想要从其他的事物上去找到自己的身份，这将是多么悲哀的事。我们将成为这个牧师的教会，或这种音乐风格的教会，或这种在家教育的教会，或民主党人的教会，又或者是蓝色地毯的教会。这也是为什么保罗听到教会分裂的消息如此难过的原因。甚至在他们合一的宴席——主的晚餐上——他们都分裂。然而，教会领袖应当带领我们实现这样的合一。教会需要合一。

最后，我们应当彼此相爱，因为神是爱。新娘喜欢在婚礼上读《哥林多前书》13章，但是其实从根本上说，圣经最伟大的爱的篇章是关于神和教会的。神的爱是恒久忍耐，又有恩慈，凡事忍耐，不喜欢不义，只喜欢真理。因此我们也应当如此。保罗说，属灵的成熟是在爱里展现出来的。而这也是最大的恩赐。为此，保罗在第八章中写到：“我们晓得我们都有知识，但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。”（8:1）第八章到第十四章插入了很长的一段来讲述让爱来决定我们要做什么。我们所有的恩赐、侍奉以及善工都是为了“凡事都当造就人（建立教会）”（14:26）。然后，保罗在16章中总结道：“凡你们所做的，都要凭爱心而做。”（14节）毕竟我们要思考，基督的爱是他为我们倾流宝血并为我们舍了身体所显明出来的爱（11:23-26）。教会应当相爱因为神是爱——并且这爱在福音中被完全地展现出来。

教会需要在这个混乱、罪恶和自私的世界中展现出神的圣洁、合一和相爱来。我们是这样的吗？你的教会展现出神的性情了吗？今天太多的教会展现出的基督教的版本是：所有的苦难都能被解释，所有的牺牲都有回报，所有的奥秘都被解释为今生的。但这不是保罗所教导的福音。事实上，这也不是我们的主耶稣基督所教导的福音。这也不应该成为我们教会的福音。如果一个基督徒的生命只在今生有指望，那是不够的。基督不是这样的，保罗不是这样的，我们也不应该是这样的。（参见林前15:17-19）

神的一个主要见证

你能看到神正在教会中做什么吗？神“拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前1:28-29）。神拣选像你我这样软弱又罪恶的人，因为他无论如何也不想自己被遮蔽！

好几年前我参加了一个会议，我听到马可·罗斯（Mark Ross）牧师表达了一个观点：“我们是神的一个主要见证。”他接着说：“保罗对教会最主要的关切就是，教会表明和彰显神的荣耀，如此就为神的性情作证，击退魔鬼所有的诡计，魔鬼总是诋毁说不值得为神而活。神已将他荣耀的名托付给教会。你生命中的处境是神给你彰显和表明神的属性的机会。”

如果我们不谨慎，我们的个人主义就会被用来滋生伪基督徒的圣洁，以致容忍罪。我们的自私会导致我们有一种伪基督徒的合一，遮掩了在福音里的不合一，却在其他次等重要的事上合一。甚至我们的肉体也能体会到一种伪基督徒的爱，这种爱仅仅出于多愁善感，是因为我们在一起时间这么久而产生的一种家人的感觉。但是这些都不应该作为教会首要的特质，因为这些都是关于神的谎言。它们歪曲了神的性情。真正的圣洁包括管教。真正的合一只有在基督里——教会的多样性可以证明这一点。而真正的爱比多愁善感要深刻得多，超过自然性情所能拥有的。它会使人为了基督的缘故接近陌生人。这才是在教会中彰显神的荣耀。这也是教会复兴的唯一途径。

那么我们要如何彰显神的荣耀呢？按照神在自己话语中启示的方式来组织教会。藉着圣洁、合一和爱的生命为他而活。这是教会需要为之而献身的。你的教会也是这样吗？

长老：带领并示范

随着我们今日西方文化越来越敌对基督教，基督徒需要的不再仅仅是高谈阔论的讲道和轰轰烈烈的谴责。他们需要的是将基督的荣耀内化式的见证。他们需要有人做出圣洁、合一和爱的榜样。他们需要有人带领逆流而上，而不是和文化随波逐流。

不仅如此，他们还要从教会里不单单一个这样的榜样身上获益。他们要从神所设立的众长老身上受益，这些长老按照自己所得的恩赐，谨慎、忠心并勇敢地做仆人式的领袖。“从前引导你们、传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。”（来13:7）

我头一次拜访国会山浸信会是在1993年的夏天。我公开地告诉牧师聘用委员会我相信圣经中关于众长老带领的教导。他们很吃惊，并且我想，他们或许还有一点迟疑。经过几年不断地对这个主题的教导，我们最终在1998年正式通过了一个新的章程并设立了最初的一批长老。

在过去的十七年里，我有幸与之一起服侍的弟兄们，投入了数千小时的时间来与我一起祷告、讨论、惩戒、教导并牧养群羊。他们弥补了我的一些缺欠。他们鼓励我、纠正我。他们使得一份本可能会非常孤独的工作变为了喜乐和幸福。而我们的会众在神的带领下，藉着他们的工作在很大程度上兴盛发展。真的要感谢我不是唯一被呼召来带领，并做出圣洁、合一和爱的榜样的人。若果如此，教会的景象将会多么地受限啊！

未尽的工作

世界各地的众多浸信会还有很多的工作需要做。许多教会对成员制的实施都与圣经的描述相去甚远。而这转过来又削弱了我们对福音的见证，并阻碍了我们传福音和带门徒。虚假增长的成员名录、越来越小的受洗年龄、不规律的主日出席率和教会纪律的缺失是很多教会的特征。我们急需改变，来作出与众不同的生命见证，并让光照进这个黑暗和将死的世代。

我们可以给忠心的牧者和教会一个最大的帮助就是提供一群具备资格可以作为长老服侍的人——他们是教会的成员，但大部分并没有被教会所雇佣。事实上，他们不是我们能给予的。我们只是认出了他们。耶稣才是赐下这恩赐的那一位：

我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说：“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”

他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。（弗4:7-8、11-13）

无论你是教会的带领者还是成员，你要做些什么来认出、尊敬并与这些奇妙的恩赐一起同工呢？

附录
执事的职责

这里有若干国会山浸信会（CHBC，以下简称本教会）的执事职位及其职责的描述样例：

书摊执事

该执事负责维护书摊的库存，招募并培训书摊志愿者，并处理书摊的交易。

职责：

·　监督书摊的情况。

·　招募和培训志愿者，在主日上午和下午的礼拜，周三晚上的学习及亨利论坛之后通过如下方式来服务顾客：

·　在书摊区域接见和欢迎访客。

·　整理好图书的顺序以便出售。

·　接受CD的指定订单。

·　记录和维护销售记录。

·　提醒顾客拿走订购的物品。

·　补充书架上免费的九标志作品。

·　书摊营业结束时，将销售总额和资金提交给教会同工。

·　向CD事工部门通报特殊订单。

·　招募和培训志愿者每周一次清点库存。

·　按需上架新的货品并标价。

·　维护订单记录，制定年度预算。

·　与CD事工部沟通CD的订单。

·　下单补充卖出的商品。

预算执事

该执事负责在长老、其他执事和教会行政同工的协助下，起草预算草案来协调年度预算审批流程。

预算审批流程每年五月开始，届时长老们将会提交一个教会下一年事工花费的数额。教会的行政同工也会给预算执事提供一个教会设备和管理费用的预算。

职责：

·　咨询其他执事和相关教会成员来决定下一年每项事工需申请的费用数额。

·　访谈教会同工来决定教会同工薪水和其他员工消费的申请数额。

·　通过收入和支出的预测，确定教会是否能够承担申请的预算数额。若认为花费会超过收入，必须通知长老，同时退回预算申请并提出修改建议。

·　一旦长老们批准并公布了预算，需负责回答会众提出的任何问题。

儿童事工执事

该执事负责保障儿童事工区域的清洁和整齐，管理监督教会儿童事工规定的执行，组织培训，为儿童事工志愿者的服侍作记录和排班。

职责：

·　保证每次敬拜前房间的安全和清洁。这包括每个区域都有适合相应年龄的玩具，从地板到天花板的横梁被封住，窗帘绳卷上，插座都封好等。

·　每次敬拜前将洗好的玩具放到玩具箱里。

·　在敬拜的前后，监督所有孩子从婴儿室和幼儿室的进出。

·　保证每次服侍都遵守同工与儿童配比的儿童保护规则。

·　保证婴儿室尿不湿、湿纸巾、零食等的充足供应。

·　维持每次在婴儿室服侍的志愿者的确切记录。

·　每次礼拜结束后，向家长提供意外伤害报告并请他们签名，然后交给儿童事工的同工。

·　组织看护培训。

·　在婴儿室作志愿者“随时待命的支持者”。

·　招募服侍儿童事工的志愿者。

社区拓展执事

该执事促进本教会成员在社区的服侍、宣传潜在的事工机会，并协助长老鼓励教会成员在社区传福音。

职责：

·　经过长老批准，协调教会同工使用教会设施在社区进行传福音的拓展活动。

·　协助长老，鼓励教会成员忠心地在所在社区看顾穷人和有需要的人，展现他们个人作为耶稣基督门徒的果子。

·　帮助本教会成员更加投入实际的服侍和关心他们本社区有需要的教会成员。

·　作为联络人，为本教会的一些成员提供建议或帮助，就是希望更多地投入到服侍和关怀其社区中有需要的人的成员。

·　查看、评估和维护与华盛顿城区向服侍穷人的各类福音机构事工的关系，以便为那些想在这类机构中做志愿者的本教会成员提供信息和建议。

成员关怀执事

该类执事有两个首要职责：管理慈善基金以及协调服侍年长会众的事工。另外，执事偶尔会被要求协助帮助成员。

慈善基金用于帮助教会成员、共同体成员或其他值得帮助的人的经济需求。基金在长老的监督下，由成员关怀执事来管理。每一笔资助，这位执事和一位长老必须就数额和目的达成一致。然后教会的行政同工从基金中开出一张支票。资助也可能伴随着一定的条件和／或后续的查询。

成员关怀执事的第二个主要职责是协调服侍年长会众的事工。首先，执事要和年长的成员建立关系以便更好地理解和预期他们的需要。一些服侍的例子包括协调帮助接送他们来教会，协调接送他们去看医生，协调帮助他们整理庭院，协调圣诞诗班到年长者家中献唱和其他的活动。

圣礼执事

圣礼执事负责恰当地执行所有的洗礼和主餐。

职责：

·　对于洗礼，执事在幕后帮助那些参与洗礼的人，以确保洗礼进行得顺利和高效。

·　对于主餐，执事要确保在领主餐之前所有的用品都已购买、预备并摆放好；选择分发主餐的成员；并协助领主餐。

音响执事

该执事负责服侍教会的音响设备和录音需要。执事需要保证所有敬拜时的音效是清晰和无干扰的。他或她需要视自己为服侍：1）尽量减少敬拜时对会众的干扰；2）尽量减少敬拜带领者和讲员的不便之处；3）向世界传递圣道录音。

职责：

·　训练志愿者。

·　维护志愿者轮班表并在需要的时候发送提醒。

·准备和进行培训及提供参考资料。

·　定期培训志愿者以保证稳定性。

·　组织专业技术人员或志愿者维护、调校并升级音响和录音系统。

·　和其他教会建立联系，获得更多对于音响系统的建议。

·　针对音响的稳定性制定方法和标准。

·　制定音响系统年度预算。

·　每周在主日敬拜前确保音响的音质。

招待执事

该执事负责在主日清晨和晚间敬拜以及其他特殊教会活动，诸如亨利论坛时的领位和欢迎服侍。

职责：

·　招募、安排和管理招待和迎宾，确保他们理解并履行自己的职责。

·　管理奉献和募捐。确保奉献被收集、整理并妥善保存。

·　与教会长老保持联络。

·　为改进领位和迎宾提供建议。

招待的职责：

·　欢迎成员和访客。

·　领成员和访客入座。

·　分发流程单。

·　确保教会座位被充分利用。

·　回答问题，特别是访客的问题。

·　帮助那些有需要的人，尤其是年长者。

·　确保在奉献和募捐过程中的服侍。

·　在祷告和读经文时，确保对神和他的话语有合宜的敬畏，不会被找座位和各种干扰所破坏。

迎宾的职责：

·　欢迎成员和访客。

·　分发流程单。

·　回答问题，特别是访客的问题。

·　帮助那些有需要的人，尤其是年长者。

·　在祷告和读经文时，确保对神和他的话语有合宜的敬畏，不会被找座位和各种干扰所破坏。

接待执事

该执事为访客／成员、信徒与非信徒提供一个分享茶点并通过团契建立关系的环境。

职责：

·　培训带领者和监督接待事工。

·　招募、培训和鼓励仆人领袖投入这个事工。

·　帮助发掘其他人的天赋，鼓励他们将恩赐用于服侍。

·　提供实时的评估和发展建议。

·　管理这项事工的预算。

·　控制库存，确保这项事工所必需的物品、消耗品和设备都充足。

·　与长老保持联络。

直接负责以下职能：

·　主日早晨西厅的团契

·　亨利论坛的团契

·　国会山浸信会圣诞颂歌

·　教会成员百乐餐

·　新妈妈的月子餐

·　生病或住院成员家庭的餐食

·　葬礼必需品

·　新成员午餐会