What Is a Healthy Church?

Copyright © 2007 by Mark E. Dever and 9Marks

Published by Crossway

1300 Crescent Street

Wheaton, Illinois 60187

何謂健康教會

作者：狄馬可（Mark Dever）

翻譯：黃靜

編輯：趙潔　高潔　謝昉

特約編輯：伊淇

ISBN：978-1-958708-37-8

電子書 ISBN：978-1-958708-38-5

除非特別說明，本書所有經文均引自和合本聖經。

版權所有©九標誌中文事工

為我所認識的忠心牧師感謝神：

哈羅德·珀迪（Harold Purdy）

沃利·托馬斯（Wally Thomas）

艾德·亨尼格（Ed Henegar）

目 录

叢書前言

前言　一個比喻

引言　你在教會裏要尋找甚麽？

第一部分　何謂健康教會？

第一章　你的基督信仰和你的教會

第二章　教會是甚麽而不是甚麽

第三章　每個教會應該力求的狀態：健康

第四章　終極指南：如何彰顯神的性情

提醒：如果你正在考慮離開一個教會

第二部分　健康教會的必要標誌

第五章　解經式講道

第六章　基於聖經的教義

第七章　對福音基於聖經的理解

提醒：如何找到一個好教會

第三部分　健康教會的重要標誌

第八章　對悔改歸主基於聖經的理解

第九章　對福音佈道基於聖經的理解

第十章　對成員制基於聖經的理解

第十一章　基於聖經的教會紀律

第十二章　基於聖經的門徒造就及成長

第十三章　基於聖經設立的領袖制

結論　制勝法寶

附錄　健康教會的典型盟約示例

特別致謝

叢書前言

九標誌系列叢書的寫作基於兩個基本前提。首先，地方教會對基督徒生活來說比今天很多基督徒所設想的還要重要得多。作為九標誌的同工，我們相信健康的基督徒一定也是健康的教會成員。

其次，當地方教會以神的話語為中心建構時，他們一定也會在基督徒生活和生命素質上成長。神對我們說話時，教會就應該聆聽和跟隨。很簡單，不是嗎？當教會聆聽和跟隨時，教會就越來越像她所聆聽和跟隨的那位主。教會會反映神的愛和神的聖潔，反映神的榮耀。當教會聆聽這位救主時，教會就會越來越像這位救主。

根據以上這兩點，讀者們會注意到這「九個標誌」全都來自狄馬可的《健康教會九標誌》（九標誌中文事工，2023）一書。而這九個標誌又都來自聖經：

·　解經式講道

·　福音教義

·　基於聖經理解歸信和傳福音

·　合乎聖經的教會成員制

·　合乎聖經的教會紀律

·　關注合乎聖經的門訓和成長

·　合乎聖經的教會帶領

·　基於聖經理解和實踐禱告

·　基於聖經理解和實踐宣教

當然，教會要健康還有很多要做的事情——比如說禱告，但是這九個標誌是我們相信被很多教會所忽視的。所以我們對眾教會的呼籲是：不要僅僅關注最佳實踐、最新潮的教會成長方法，而是轉向神和他的話語。從聆聽神的話語開始。

根據這些主張，我們開始製作編輯九標誌系列叢書。這些小書將更進一步地展開這九個標誌，並從多個角度展現這些標誌的意義。有些是寫給牧師的，有些是寫給基督徒的。我們希望這套小書能夠認真地將聖經解釋、神學思考、文化回應、團體應用，甚至個人勸勉結合在一起。好的屬靈書籍應該同時具備神學性和實用性。

我們也為此禱告，求神使用這本書和其他小冊子幫助預備基督的新婦——教會，使她在主來的時候能夠預備好、容光煥發。

前言　一個比喻

但如今，神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體，身子在哪裏呢？但如今肢體是多的，身子卻是一個。眼不能對手說：「我用不着你。」頭也不能對腳說：「我用不着你。」（林前12:18-21）

鼻子和手正坐在教會的座位上說話。耳朵和嘴巴帶領的主日崇拜剛剛結束，手告訴鼻子他和家人決定要另外找一個教會。

「真的嗎？」鼻子回應道：「為甚麽？」

「哦，我不知道，」手低着頭說道。通常他比教會其他肢體說話都慢一些：「我想可能是因為教會沒有我和太太在尋找的東西吧。」

「這樣啊，那你們在教會裏尋找甚麽呢？」鼻子問道。他是帶着同情的口氣說的，然而當他這麼說的同時，他就已經知道自己不會認同手的回答了。如果手夫婦不能看到鼻子和其他領袖正帶領教會走向正確的方向，教會有沒有他們也就無所謂了。

手在回答前得要思考一番。他和太太很喜歡嘴巴牧師和他的家人，而且音樂敬拜的牧師耳朵人也很好。「我們想找一個成員和我們很相似的教會。」手最終結結巴巴說出來了：「我們曾經努力要和腿多交往，卻發現和他們沒甚麽共同語言。後來加入了腳趾頭的小組，但是他們一直談論的都是襪子、鞋和腳臭。我們對這些並不感興趣。」

鼻子這時非常驚愕地看着他：「他們關心腳臭，你不覺得高興嗎？！」

「當然高興，當然高興了，但這與我們無關。後來，我們參加了為你們所有面部器官開設的主日學。你記得嗎？我們幾個月前有好幾個主日都去了。」

「你們能來，我們覺得很好啊。」

「謝謝你這麼說，但是你們每個人只想要說話，聽別人說話，聞東西，嘗東西。就好像，就好像你們從來不想幹活，不想動一根手指頭。總之，我和太太正在考慮去看看東邊的那家教會。我們聽說他們敬拜的時候經常拍掌和舉手，這些和我們現在所需要的更接近。」

「嗯，」鼻子回答說：「我明白你說的。我們不想看見你離開，但是我理解你應該做對自己有益的事情。」

這時，之前在和別人說話的手太太轉過身來，與丈夫和鼻子一起聊了起來。手簡短地解釋了他和鼻子正在談論的事。手解釋完後，鼻子再一次重申，如果手夫婦要離開教會，他將會感到非常難過。但是他又說，因為他們的需要在這裏並沒有得到滿足，所以他理解他們的選擇。

手太太點點頭，表示贊同。她想表現得禮貌些，但是說實話，對於要離開教會，她一點都不覺得難過。她丈夫這些年對教會的批判之詞，顯然已經影響她對教會的看法了。是的，他還從來沒有公開爆發過，沒有長篇大論地批判過教會。事實上，他總是為自己「太負面」（他的原話）而道歉。但是從他嘴裏時不時冒出的抱怨是有傳染性的。那些小組確實是有點拉幫結派；禮拜時的音樂確實有點過時了；活動確實是有點傻；教導也不完全是他們所喜歡的。所以，他們兩個很難融入教會。最終他們得出結論：這個教會不太適合他們。

還有，手太太知道他們的女兒小手指不太喜歡這裏的青少年團契。每個人都和她不一樣，她覺得在團契中格格不入。

然後手太太說了一些非常感激鼻子和其他教會領袖之類的話。但是這個對話對鼻子來說已經太長了。還有，她的香水讓他直想打噴嚏。他謝謝手太太這麼說，再次對他們的離開表示遺憾，然後就轉身離開了。誰需要手夫婦？很顯然，手夫婦也不需要鼻子。

引言　你在教會裏要尋找甚麽？

你在教會裏尋找甚麽？也許最近你沒想過這個問題。但是現在花點時間，問問自己，完美的教會是甚麽樣的？「一個完美的教會需要有……」

美妙的音樂——有內涵並精心編排過的音樂。你不喜歡吉他和架子鼓。你想要詩班和小提琴手，因為美妙的音樂能榮耀神。或者你可能想要吉他和架子鼓之類的現代的、新潮的樂器。人們在收音機上聽的就是這類音樂，所以教會音樂也不能落伍。

也許對你來說音樂不如講道重要。你想要一個講道講得好的教會——講得很有意義，但是又不會讓人昏昏欲睡；合乎聖經，卻不乏味；實用，卻不吹毛求疵，不律法主義。當然，牧師的風格對他的講道是有影響的。世界上有各樣的牧師，有喜歡教義且不苟言笑的學者型牧師，有幽默又很能講故事的牧師，有經驗豐富的家庭輔導員牧師，等等。我這麼說好像在給牧師畫肖像，但是我們大多數人對於「牧師該是甚麽樣子的」這個問題，心裏或多或少還是有些期待的，不是嗎？

或者你也許在找新的教會，期待那裏的人正和你處在相同的生命階段。你和他們有共同語言。他們明白你正經歷的一切，因為他們自己也正在經歷同樣的事情。和你一樣，剛大學畢業；和你一樣，有年幼的孩子；和你一樣，快要退休了；和你一樣，在二手店或者精品店購物；和你一樣，出身老城區或者農村。

也許同樣的，你會覺得關於教會最重要的是你能不能融入——有事奉、行善機會的地方。教會重視傳福音嗎？重視宣教嗎？重視幫助窮人嗎？能不能為你和兒子提供與其他父子見面的機會？能不能給你參與兒童事工的機會？有沒有能吸引你家孩子（正處在童年或者青春期）注意力的活動？

我想還有一些人在找「靈裏活着」的教會。聖靈是引導我們的那位，所以在你理想的教會中，人們能很快聽到聖靈的聲音，很快注意到他的作為，很快相信他能行的奇妙事。你可能受夠了身邊那些消滅聖靈感動的人或者固守傳統的人。聖靈正在做新事！他在教我們唱新歌！

或者你只是在找給你帶來某種特殊感覺的教會。你從來沒有這麼說過。但是如果你習慣去的教會感覺像個購物中心、老禮拜堂或咖啡屋，那麼你心目中的完美教會也要給你同樣的感覺，這也是可以理解的。而且這麼想也是預料之中的。從父母的家搬出來之後，我們當中很多人不是偶爾還特別懷念特殊的場景、氣味或者父母做家務的聲音嗎？

很多這些事情都是好的，或者至少是中性的。真的，我只是想讓你開始思考，在教會中你最看重的是甚麽？

你在尋找甚麽？一個讓人感覺受歡迎的地方？熱情的地方？正統的地方？大地方？親密的地方？時髦的地方？讓人興奮的地方？不易改變的地方？

教會究竟應該是甚麽樣子的？

一個涉及所有基督徒的話題

在我們思考聖經對教會的定義（我們將在本書前幾章談論這個問題）之前，我想讓你思考一下，為甚麽我會問你這個問題，尤其是如果你不是一個牧師，你幹嘛要關心這個問題。畢竟，關於健康教會的書不都應該是寫給牧師和教會領袖的嗎？

是的，是寫給教會領袖的，但也是寫給所有基督徒的。記住：新約正是寫給所有基督徒的。當加拉太教會開始聽從假教師時，保羅寫信給他們說：「我希奇你們這麼快離開那藉着基督之恩召你們的，去從別的福音」（加1:6）。教會裏出現了假教導，保羅要追究「你們」的責任，誰是「你們」？不是只有牧師，而是整個教會。你可能會期待保羅寫信給教會領袖說：「別再教導那個異端的教訓了！」但是他沒有這麼做。他要追究整個教會的責任。

同樣的，當哥林多教會允許淫亂關係在他們中間繼續而不加干涉時，保羅再次直接寫信給整個教會，談到這個問題（林前5）。他不是讓那裏的牧師或者教牧同工來解決這個問題，而是讓整個教會去處理。新約聖經的大部分書信都是這樣的。

我相信當保羅與彼得，雅各與約翰對公元1世紀教會牧者們的會眾進行教導的時候，牧者們自己也在留心聽這些教導。我也相信牧者們會發動並引導會眾去回應使徒們在信中的教導。然而根據使徒的榜樣，我將本書的讀者定為「你們」，即牧者和會眾。我相信我這麼做，是找到了正確的責任人。「你們」和教會所有的成員，即基督徒，最終要在神面前為你們教會所成為的樣子交帳；是的，不是你們的牧者和其他教會領袖，而是「你們」。

你們的牧者會站在神面前，要為他們是如何帶領會眾的，向神交帳（來13:17）。然而我們每一個主耶穌基督的門徒都要為自己的行為交帳：是否經常參加聚會，是否激發會眾的愛心，勉勵行善，是否堅守了關於福音盼望的正確教導（來10:23-25）。

朋友，如果你自稱基督徒，卻認為關於健康教會的書是寫給教會領袖或者那些鑽研神學的人看的，而自己只願意讀一些關於基督徒生活的書籍，那麼也許你應該停下來，重新思考一下聖經對基督徒的定義。我們將在第一章中進一步討論這個問題。

接下來，我們會討論甚麽是教會（第二章），神對教會的最終旨意（第三章），以及為甚麽聖經必須帶領我們的教會（第四章）。

為了彰顯神的榮耀，應該以聖經來帶領教會；如果你已經同意這點，你可能會想跳過前面幾章的內容，直接從第五章開始讀起。從第五章起，我會陸續列出健康教會的九大標誌。願神使用我們一同的默想，為他來的那日預備好他的新婦（弗5:25-32）。

第一部分　何謂健康教會？

第一章　你的基督信仰和你的教會

偶爾會有大學校園事工機構請我給他們的學生們講道。在好幾個場合，人們都已經知道我要這麼開始我的講道了：「如果你自稱是基督徒，經常去一個教會聚會，但卻不是那裏的成員，那麼我擔心你可能是要下地獄的。」

這確實引起了他們的注意。

我這麼說只是為了震住他們嗎？我不覺得。我是在嚇唬他們，讓他們加入教會嗎？也不是。我是在說僅憑加入教會，他們就成為基督徒了嗎？當然不是！如果有書或者講員是這麼說的，將它們或他們扔到窗外去吧。

那麼我為甚麽要以這樣的警告開始講道呢？那是因為我想讓他們認識到，在基督徒生命中我們迫切地需要一個健康的地方教會，也想讓他們開始分享對教會的愛，這愛是基督和其跟隨者的標誌。

今天很多西方（或者不止西方）的基督徒容易把他們的基督信仰看作是個人與神的關係，僅此而已。他們大概知道這個「個人關係」會影響他們的生活方式，但我擔心的是，許多基督徒沒有意識到，這種與上帝的最重要的關係必須包含許多次要的個人關係——這種關係是基督所設立的，是我們與他的身體（教會）之間的關係。神的心意不是讓這個關係淪為由我們隨己意挑選一些基督徒所建立的關係。他想讓我們與一群真實的、有血有肉、能得罪我們的人們建立關係，從而建立我們。

如果你自稱是基督徒，卻在聚會的教會裏不是聲譽良好的成員，你可能會下地獄；我為甚麽會有這樣的擔心呢？跟我一起花點時間想想：何謂基督徒。

何謂基督徒

基督徒是一個藉着耶穌基督罪得赦免，並與父神和好的人，這是首先的也是最重要的。當一個人認罪悔改，相信神兒子耶穌基督完美無瑕疵的生命、代贖的死並他的復活，這人就能成為基督徒了。

也就是說，基督徒是一個走到自己和自己道德盡頭的人。他認識到，自己違背神清楚啟示的律法，任憑自己敬拜和愛那些神以外的東西，比如事業、家庭、錢能買到的東西、他人的眼光、家庭和社群的榮耀、其他宗教那些所謂的神的喜悅、這個世界的諸靈甚至是自己能行的善事。他也認識到，這些「偶像」是帶着雙重咒詛的主人。它們的胃口在今生永遠都得不到滿足，而且它們能激起神對將來的憤怒——死亡和審判。因着神的憐憫，基督徒在今生的愁苦中已經嘗到了些許死亡和審判的滋味。

所以，如果基督徒今天晚上就要死，站在神的面前，神對他說：「我為甚麽要允許你進入我的同在？」他知道自己會說：「你不應該讓我進入的。我犯罪了，欠了你一筆我無法還清的債。」但是他不會就此打住，他會接着說：「然而，因着你偉大的應許和憐憫，我靠着耶穌基督為我所流的寶血，付清了我的罪債，滿足了你聖潔公義的要求，除去了你對罪的憤怒。」

基督徒尋求在基督裏被稱為義，這就證明他已經發現了從罪的奴役中得自由的開端。偶像和其他假神貪得無厭，他們的肚腹從來都填不滿，然而神因着基督的作為得到了滿足。這意味着，被基督的作為從滅亡中買贖回來的人，現在已經自由了！人生第一次，基督徒可以自由地轉離罪，不是盲目地用另一種罪來代替它，而是用聖靈來代替。聖靈讓人渴慕耶穌，渴慕耶穌基督在自己的生命中掌權。亞當想把神從寶座上推下來，自己做神，然而基督徒卻為基督坐在寶座上而歡喜。基督徒默想基督對父神話語和旨意的完全順服，自己也想要和他的救主一樣。

所以，基督徒首先是一個在基督裏與神和好的人。基督已經平息了神的怒氣，基督徒如今在神面前已經被稱為義了，被呼召過義的生活，並盼望有一天來到天上大君王的面前。

然而這還不是全部！其次，基督徒是一個藉着與神和好從而也與神百姓和好的人。你還記得聖經中在亞當夏娃犯罪墮落並被逐出伊甸園之後的第一個故事嗎？這個故事講述的是一個謀殺案——該隱殺了亞伯。如果我們把神從寶座上推下來，歸根到底是因為自己想要爬上寶座，那麼我們是不會讓其他人把這個寶座從我們手裏奪去的。所以這起謀殺案並非偶然。亞當破壞了與神的相交關係，直接導致了人類相交關係的破裂，這個世界變成了人人為己的狀態了。

耶穌說「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」：盡心、盡性、盡意，愛主你的神和愛人如己（太22:34-40）。這兩條誡命是相輔相成的。前者是後者存在的前提，後者證明了前者。

我們藉着基督與神和好，意味着我們與每一個與神和好的人都和好了。保羅在《以弗所書》2章的前半部分，描述神在基督耶穌裏給了我們偉大的救恩之後，接下來在2章後半部分轉而講述猶太人與外邦人之間的關係，並由此延伸到所有在基督裏的人之間的關係。他寫道：

因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆……為要將兩下藉着自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。（弗2:14-16）

所以，所有屬神的人都「與聖徒同國」，都是「神家裏的人」了（弗2:19）。我們彼此「聯絡」，與基督一同，成為「主的聖殿」（弗2:21）——有太多可供選擇的類比了！

也許通過對家庭類比的默想，我們可以看到，與神和好也意味着與神的子民和好。如果你是孤兒，不是你收養了你的養父母，而是他們收養了你。如果你的養父母姓史密斯，那麼你現在就和父母與其他孩子共進史密斯家的晚餐。晚上你和史密斯家的孩子們睡在一個臥室。當學校的老師點名的時候，點到「史密斯？」你會像哥哥那樣舉起手來，而你的妹妹以後也會這樣做。你這麼做，不是因為你決定要玩扮演「史密斯」的過家家遊戲，而是因為有人去了孤兒院，說：「你以後就是史密斯家的人了。」在那天，你成了某人的孩子，有了兄弟姐妹。

只是在我們的話題裏，你的名字不是史密斯，而是基督徒。因為你是藉着耶穌基督得到兒子的名分（弗1:5）。現在你是整個神家的成員。「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一」（來2:11）。

而且這不是甚麽支離破碎的家庭，家庭成員不是彼此疏遠的。這是一個團契。當神召你們，「好與他兒子我們的主耶穌基督一同得份」（林前1:9）時，他也召你進入整個家庭的團契（林前5:2）。

而且這也不是甚麽規矩繁多、正式的團體。這是一個身體，因着我們個人的決定而結合成的，但也不僅僅是因着人的決定——更多地是因着基督和他的作為。你如果說「我不是這個家的一員」，就如砍掉自己的手、割掉自己的鼻子一樣愚蠢。就像保羅對哥林多人所說的：「眼不能對手說：『我用不着你；』頭也不能對腳說：『我用不着你』」（林前12:21）。

簡言之，要回答「何謂基督徒？」這個問題，是免不了要談論教會的；至少，聖經是這樣說的。不僅如此，關於教會的比喻從來都不止一個，新約聖經就用了很多個：家庭和團契，身體和新婦，族類和聖殿，婦人和她的兒女。而且聖經從來不認為，基督徒可以長時間在教會團契之外生活。教會不是一個地方，而是一群人——是神在基督裏的子民。

加入一個真實的教會

當一個人成為基督徒，他加入教會不僅僅因為這是讓靈性成熟的好習慣，還因為這表達了基督給他的身分——基督教會的成員。與基督聯合，意味着與每一個基督徒聯合。但是這種普遍意義上的聯合必須在教會中得到活生生的體現。

有時候神學家提到普世教會（歷世歷代各個地區的基督徒）和地方教會（那些與你一起在街邊某處聚會，一起來聽講道、領受洗禮和聖餐的人）的區別。新約聖經中提到教會之處，除了幾處指的是普世教會（比如《馬太福音》16章18節以及《以弗所書》大部分經文）外，大多數指的是地方教會，就如保羅在書信開頭所寫的：「寫信給在哥林多神的教會」，或者「寫信給加拉太的各教會」。

接下來我要說的可能比較嚴肅，但是很重要。我們在普世教會的成員身分和在地方教會的成員身分之間的關係，與我們因信稱義和在我們日常生活中所活出的公義之間的關係，是非常相似的。當我們藉着信心成為基督徒時，神就稱我們為義了。然而神還是呼召我們要主動地行義。一個活在不義之中並樂此不疲的人，他是否真的擁有基督的義，這是非常值得懷疑的（見羅6:1-18，8:5-14；雅2:14-15）。所以，那些拒絕委身在地方教會的人也是如此。委身地方教會是很自然的結果——這印證了基督的作為。如果你不想委身一個相信福音並教導聖經的基督徒團體，那麼你可能要問問自己是否真的屬於基督的身體！讓我們仔細聆聽《希伯來書》作者所說的：

也要堅守我們所承認的指望，不致搖動，因為那應許我們的是信實的。又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。既知道那日子臨近，就更當如此。因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。（來10:23-27）

如果我們在神面前的身分是真的，那這身分會體現在我們日常生活所做的決定中，哪怕這個過程很慢，並且充滿了過失。神真的會改變他的子民。這不是好消息嗎？所以，朋友，如果你不是正過着公義的生活，那就別稀裏糊塗地以為你擁有基督的義而自滿。同樣，如果你沒有和真實的教會一起過追求公義的生活，那也別不明就裏地以為你是屬於普世教會的，不要自己欺騙自己。

除了極少數的情況，真正的基督徒要通過地方教會的團契相交使自己的生命與其他信徒的生命聯合。他知道自己還沒有完全。他仍然是墮落的，需要地方教會肢體的監督和教導。而且教會肢體也需要他。

我們聚集在一起，敬拜神，彼此相愛，彼此服事，這樣你可以說，我們在真實的生活中證明了神使我們與他自己和好，並使我們與彼此和好。我們向世界證明我們被改變了，主要不是因為我們背誦聖經經文，飯前禱告，十一奉獻，聽基督徒電台，而是因為我們越來越願意忍耐、饒恕，甚至去愛一群和我們一樣的罪人。

如果我和你只是獨自坐在一座孤島上，就不能活出仁愛、喜樂、平安、忍耐與恩慈。是的，當我們面對不可愛的人，仍然去愛他們時，我們就活出這些品格了。

你明白了嗎？福音正是顯明在這樣的一群努力彼此相愛的罪人中間。當我們像基督饒恕我們那樣彼此饒恕時，當我們像基督顧念我們那樣彼此相顧時，當我們像基督為我們捨命那樣為彼此捨命時，教會就將福音活生生地呈現在世人面前了。

我們一起將耶穌基督的福音表明出來，而這是我們憑己力所不能為的。

我常常聽到基督徒談論他們不同的屬靈恩賜。然而我卻在想，人們是否經常想到這個事實：神之所以賜下這麼多的恩賜，就是為了我們可以使用它們去處理教會其他基督徒所犯的罪。我的罪讓你有機會使用你的恩賜。

將一群不同性別、不同年齡、不同膚色、不同種族的人聚集起來，不論貧富、不論受教育與否，而且確保他們所有人知道，他們是有病的、有罪的，唯獨靠着恩典才能得救。那麼現在你有了甚麽？你有了建立教會的所有素材。

如果你的目標是去愛所有的基督徒，那麼我建議你首先從委身一群真實的、有着各樣軟弱和愚昧的基督徒群體開始。不管情況如何，委身在他們當中八十年，然後再回來和我談你是如何愛全世界的基督徒的。

交帳

這個稱之為教會的眾人的聚集應該是怎樣的，該由誰來負責思考？是牧師和教會領袖們嗎？這是絕對正確的答案。那麼所有其他的基督徒呢？也是正確答案。做基督徒，就意味着要關心基督的身體——也就是教會的生命和健康，意味着關心教會是甚麽，教會應該是甚麽。因為，基督徒，你是屬教會的。

是的，我們關心教會，是因為她是我們救主的身體。你是否注意過，逼迫基督徒的掃羅（不久就將改名叫保羅）在去大馬士革的路上耶穌對他所說的話？「掃羅！掃羅！你為甚麽逼迫我？」（徒9:4）耶穌與他的教會關係如此親密，甚至把教會稱作是他自己！基督徒，被主耶穌稱作是自己的那群人，你是否與他們關係親密，認為與他們是一體的呢？你的心是否與耶穌的心有着同樣的愛呢？

前不久，有一位牧師寫信給我，在信中他說自己渴望自己教會的成員們知道教會應該是怎樣的。這個謙卑的人在把教會會眾帶往恩典與敬虔的同時，也想讓教會監督他。這個牧師明白新約聖經的模式。他明白，有一天神會要他為如何牧養會眾交帳。而且，就像一個信實的牧人一樣，他想要羊群裏的每一隻羊知道，有一天他們也會被叫去向神交帳——他們是如何彼此相愛、如何愛神的。

神會問教會身體裏的每個成員：「當身體中其他肢體喜樂的時候，你是否與他們一同喜樂了呢？你與哀慟的人一起哀慟了嗎？你是否看那些軟弱的肢體為不可少的，你是否給那些不體面的肢體越發加上體面了呢？你是否雙倍地敬奉那些引導你、教導你的人了呢？」（參見林前12:22-26；提前5:17）。

基督徒，你準備好了嗎？有一天神要你交帳，問你是如何愛教會、服事教會這個家庭（包括你的教會領袖）的。你知道神會說教會該是甚麽樣的嗎？

牧師，你是否教導你的會眾教會該是怎樣的，從而幫助你的羊群準備好交帳了呢？你是否教導過他們，神會為着他們是否堅持了福音而問責他們？

第二章　教會是甚麽而不是甚麽

在引言部分，我問了兩個問題，一個是你在教會裏尋找甚麽，一個是聖經說教會應該是怎樣的，但是我還沒有回答這兩個問題。毋庸置疑的是，這兩個都是比較棘手的問題。而且今天的基督徒在教會裏尋找各種不同的東西。

我很清楚地記得在我讀研究生的時候和一個朋友的對話。他在一家不隸屬於任何教會的基督徒事工機構工作。我和他有幾年確實是去同一個教會。但是當我加入該教會成為成員的時候，我朋友卻沒有這麼做。事實上，他來教會只是為了參加主日早上的禮拜，他會在禮拜進行到一半的時候悄悄溜進來，剛好趕上講道。

有一天，我決定和他談談他不認真委身教會的問題。「我真的在禮拜的其他部分沒有任何得着。」他回答道。

「那你想過要加入教會嗎？」我問他。

聽到我的問題，他表現得非常驚訝，回答道：「加入教會？說實話，我真不知道我為甚麽要這麼做。我知道我為甚麽來這裏，但教會的人只會拖我的後腿。」

據我所知，當時他並不是以輕蔑的口氣說這些話的，而是帶着真誠說的。他是個有傳福音恩賜的人，不願意浪費服事主的時間。對於他在教會裏尋找甚麽這個問題，他給了一些想法。總體來說，這些想法並沒有涉及教會的其他成員，至少沒有涉及那個教會的成員。他想去一個能讓他聽到符合聖經的講道的地方，好讓他得到一週夠用的屬靈感動。

然而他說的那句話卻一直迴蕩在我腦海裏——「教會的人只會拖我的後腿。」我想跟他說好幾件事情，然而說出口的卻只有：「但是你是否曾經想過，如果你和那些人肩並肩走在一起，也許他們會拖你的後腿，但是你卻可以幫助他們成長得更快？你想過沒有，這可能是神對他們，以及對你的計劃的一部分？」

我也想在教會每個主日都能聽到好的講道，但是「基督的身體」這幾個字所包含的意思卻不僅僅是好的講道，不是嗎？

教會是一群人，而非一個地方

就像我在第一章裏所提到的，教會並非一個地方。教會不是建築物，不是講道的地點，也不是屬靈禮拜的提供者。教會是一群人——是神用寶血贖買回來的新約子民。這就是為甚麽保羅說「基督愛教會，為教會捨己」（弗5:25）的原因。他不是為一個地方捨己，而是為一群人捨己。

這也是為甚麽我所牧養的教會每週日早上開始禮拜的時候不說「歡迎來到國會山浸信會（Capitol Hill Baptist Church）」，而說「歡迎來到國會山浸信會的這次聚會」。我們是一群聚集在一起的人。是的，這是微不足道的一件事情，但是我們卻想藉着這個歡迎致辭把人們引向一個大真理。

記住教會是一群人，可以幫助我們認清甚麽是重要的，甚麽是不重要的。我知道我需要這個幫助。比如，我比較容易受試探，讓一些諸如音樂風格之類的事情來主導我對一個教會的感覺。畢竟，走進任何一個教會，其所採用的音樂風格都是我們最先注意到的，而且我們比較容易在情緒的層面上回應音樂。音樂讓我們有特定的感受。然而如果我決定離開一個教會，僅僅是因為她的音樂風格，這說明我對基督的愛、對基督子民的愛是怎樣的呢？或者，如果我在牧養教會的時候，因為我覺得音樂風格需要改進，而排斥會眾的絕大多數人，這又說明我對基督的愛、對基督子民的愛如何呢？至少，我們可以說我已經忘記了，教會從本質上來說是一群人，而非一個地方。

同時，聖經教導基督徒應該非常關心在教會裏所發生的事情——也就是教會所做的事情。事實上，本書的後半部分都在探討這個問題。

我們如何在這兩件事情之間做到平衡——關心一群人，同時也關心他們所做的事情？如果本書是關於培育基督徒家庭的，我們會講一些要做的事：共進晚餐、一起讀聖經、一起大笑、為彼此代禱，等等。然而在這樣的討論中，希望我們也記住父母會犯錯誤，孩子還是孩子。家庭不是一個機構，它是一群人。

教會也是如此。某個教會所做的事情，例如她在是否施行聖經所說的領袖制度（稍後我將討論這個主題）這個方面，沒能滿足你的期待嗎？如果是這樣，請記住，這是一群仍然在恩典中成長的人們。愛他們，服事他們，耐心待他們。讓我們再次回到關於家庭的討論。每次爸爸媽媽、兄弟姐妹或者孩子們沒能滿足你的期待時，你就突然不要他們了嗎？我希望你會原諒他們，耐心待他們。你可能要停下來想想，你的期待是否有待調整呢？同樣，我們應該問問自己，是否知道如何去愛並忍耐一群與我們意見不同、達不到我們的期待，甚至犯罪得罪我們的人。（你我難道沒有需要被饒恕的罪嗎？）

當然還是有界限的。有些教會你可能不想加入、不想牧養或者不想繼續做她的成員。我們會在「健康教會的必要標誌」這部分回應這個問題。眼下，我們的基本原則還是一樣的：教會是一群人。而且無論我們在教會裏尋找甚麽，或者無論我們說教會應當如何，都必須由這個基本的聖經原則引導。

教會是一群人，而不是統計數字

我想再指出一個關於教會的錯誤想法，這個想法尤其在牧師中間非常普遍。教會不僅不是一個地方，而且她還不是一個數字。

記得在上研究生的時候，我曾經讀到一封信，是19世紀的牧師約翰·布朗寫給他一個學生的建議。這個學生剛剛被按立為一個小教會的牧師。在信中布朗寫道：

我知道你心裏的虛榮，也知道和你身邊的那些同學相比，你的會眾很少，你會因此而感到屈辱。但是請務必聽我這個老者的忠告：當你來到耶穌基督的審判台前交帳的時候，你會覺得你的會眾已經夠多了。

當我想到神交託給我的會眾時，我感到在神面前交帳那日的沉重。我希望所牧養的教會變得龐大嗎？變得大受歡迎，經常被人談論嗎？在某方面變得令人矚目嗎？

我是否只是想「容忍」眼前這群人，打發時間，等待時機把教會變成我認為她應該成為的樣子呢？不是說想要改變教會的心願不好，但是我的這個心願是否讓我現在對我身旁的聖徒漠不關心，或者心生惱怒呢？

每週日，幾十個人來到這間足夠坐滿八百人的房間，他們中間大多數已步入老年——面對這幾十個靈魂，我能記起甚麽是最迫在眉睫的嗎？就算他們的理事會不合聖經、傳統過時，音樂也不是我喜歡的，而且這些都妨礙教會成為我所希望的（我認為這樣希望是合理的）樣子，我還會愛這小群人，並服事他們嗎？我還知道，除了牧師，還有人在「容忍」他們身邊的人，消磨時間，直到教會變成他們心裏所想的樣子。

教會是一群人，不是一個地方，也不是一個數字。她是一個身體，與她的頭——基督聯合。她是一個家庭，藉着基督的收養而成為一家人。

我禱告我們這些牧師越來越認識到，我們對神交給我們牧養的那群羊所要負的責任是何等大而可畏。

但是我也同樣禱告，作為基督徒的你，不管信仰時間多長，會越來越認識到你的責任，去愛、服事、鼓勵並監督你所屬的教會。該隱曾不屑一顧地跟神說：「我豈是看守我弟兄的嗎？」我相信你已經認識到該隱錯在哪裏——我們不能這樣對待跟自己有血緣關係的兄弟姐妹，但我更希望你能認識到，你對你教會的弟兄姐妹有着更深切的責任。

有許多人在耶穌周圍坐着，他們就告訴他說：「看哪，你母親和你兄弟在外邊找你。」耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」就四面觀看那周圍坐着的人，說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（可3:32-35）

第三章　每個教會應該力求的狀態：健康

如果你是基督徒，已經為人父母，你想讓你的孩子們得到甚麽？如果你是個基督徒，還是個小孩，你希望你的家庭成為怎樣的家庭？

也許你想要的，是幾個品質：仁愛、喜樂、聖潔、合一以及在神面前的敬畏之心；你希望這幾個品質與日俱增地成為你家庭的標誌。也許你能想到好幾個這樣的品質，但讓我們用一個略為普遍的詞來概括這些品質：健康。你想要一個健康的家庭——就如神起初設計的那樣，一個一起做工、生活並彼此相愛的家庭。

我們的教會也是如此。我建議基督徒們，不管是牧師還是教會成員，都應該力求擁有健康的教會。

也許有一個比「健康」更好的詞來描述教會應該成為的樣子。畢竟我們在談論一群被永生神的兒子、萬王之王、萬主之主的寶血買贖回來的人——我能想到的最好的詞就是「健康」嗎？但是我喜歡健康這個詞，因為它表達了一個有生命且在成長的身體，而這個狀態就是教會應該有的樣子。她可能會有她的問題，畢竟她還沒有完全，但是她已經在正路上了。神的話引導她做當下該做的事。

我經常告訴我的會眾，在與生命中的罪爭戰這個問題上，基督徒與非基督徒的差別不是非基督徒會犯罪，而基督徒不會。差別在於在這場爭戰中，我們站在哪一邊。基督徒站在神這邊，抵抗罪惡，而非基督徒則站在罪的那邊，抵擋神。換句話說，基督徒會犯罪，但是他會轉向神和神的話語，說：「求你幫助我與罪惡爭戰。」而非基督徒，就算他意識到自己的罪，他會說：「比起神，我更想要我的罪」。

健康的教會不是一個完美的、沒有罪的教會。她還沒有解決所有的問題。在與邪情私慾、世界的欺騙、我們的肉體以及魔鬼的爭戰中，健康的教會是一個不斷努力站在神這邊的教會。她是一個不斷努力遵行神話語的教會。

讓我給你一個更加精準的定義：健康教會是一群越來越反映神性情的會眾，神在他的話語中啟示了這性情。

所以如果一個牧師要問我，我會鼓勵他力求擁有怎樣的教會，我可能會說：「一個健康的教會，一個越來越反映出聖經中啟示的神的性情的教會。」

基督徒，我可能會鼓勵你加入、服事並耐心地致力於怎樣的教會呢？一個健康的教會，一個越來越多地反映出聖經啟示的神的性情的教會。

如果你讀得仔細，你會注意到我不斷地使用「可能」這個詞。這有兩個原因，首先，我不希望大家以為：只能這樣來描述教會應該成為的樣子。不同的場合、不同的目的可能會要求不同的描述。一個作者回應教會的律法主義或者反律主義時，他可能會這樣開始描述：「對我們的教會而言，最重要的事情是要以十字架為中心。」我會對此說「阿們」。或者，一個作者回應教會缺乏聖經知識的情況，他可能會呼籲教會以聖經為中心。同樣，我也會對此說「阿們」。

其次，我不想武斷地認為，沒有人能比我更好地論述我想要說的。我想說的是甚麽呢？簡單來說，就是盡我現在所能解釋我所相信的。在教會中我們應該竭力追求的核心目標是反映出在神話語中所啟示的神的性情，這樣的追求是符合聖經的。

哪個基督徒不想要這個呢？

要反映出在神話語中所啟示的神的性情，很自然地意味着要從神的話語開始。為甚麽我們要轉向神的話語，而不是教會應該做甚麽、是甚麽那些技巧之類的東西呢？保羅寫信給以弗所教會的牧師提摩太，在第二封書信中，他告訴提摩太，聖經能使他「預備行各樣的善事」。也就是說，沒有甚麽善事能超出聖經為提摩太和我們的預備。如果教會認為在神的話語中找不到教會應該做的事情、應該成為的樣式，那麼保羅就錯了，因為那樣的話就不能說聖經能預備我們行「各樣的善事」了。

我是在說我們不應該使用神給我們的思考能力嗎？不是的，我是在說，讓我們從神的話語開始，看我們能發現甚麽。

我想要簡短回顧一下聖經脈絡中的六個時刻，這將幫助我們明白，我們要讓教會越來越多地反映出神話語中所啟示的神的性情。聖經確實給我們講了一個故事，這個故事有無數的情節，所有這些情節組成了一個恢宏的故事。通過以下內容，看看我們是否能在這個故事中認識到神對教會的心意。

（1）創造

在《創世記》中，神創造了植物和動物，「各從其類」。每個蘋果都是按照其他蘋果的樣子造的，每匹斑馬也都是按照其他斑馬的樣子造的。而關於人，聖經這麼說：「我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人」（創1:26）。人不是按照其他人的樣式造的，而是按照神的樣式造的。人獨特地反映了神的形像，或者說人像神。

唯獨人類是按照神的形像造的，所以我們必須在其他受造物面前反映出神的形像和神的榮耀。就像兒子行為舉止像父親，並子承父業一樣（創5:1；路3:38），神對人的設計是要人彰顯神的性情並統管受造物：「……使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲」（創1:26）。

（2）墮落

但是人卻決定不順服神的主權。人背棄神，要自己作王掌權。所以神給了人所要的，把人趕出去，不能再見神的面。人有神給予的道德罪責感，靠着自己他已經不能再接近神。

人類在墮落中是否保留了神的形像？是的，仍然保留了神的形像。《創世記》再次肯定了這個事實：人仍然是按着神的形像造的（創5:1，9:6）。但是通過人彰顯的神的形像和神的能力現在已經被扭曲了。就像鏡子彎了，所以得到的是一個不真實的成像，而是像照一面奇怪的哈哈鏡一樣。但就算我們在罪惡中，我們也還是反映出神的一部分形像——真實的和不真實的摻雜在一起。用神學家的話來說，就是人變得「有罪」和「敗壞」了。

（3）以色列

神因着他的憐憫，計劃救贖和使用一群人彰顯他的榮耀，這是受造物被造的原本目的。他應許一個名叫亞伯蘭的人，要賜福給他和他的後裔，進而成為萬國的祝福（創12:1-3）。他稱他們為「祭司的國度」「聖潔的國民」（出19:5-7），意思是他們被神特別地分別出來，在神和人之間做中保，藉着遵守神給他們的律法（就如亞當本應該做的那樣），向萬國萬民彰顯出神的性情與形像。神這樣對以色列說：「向這個世界顯明我是怎樣的神」，「你們要成為聖潔，因為我是聖潔的」（利11:44，19:2，20:7）。

他甚至把這個民族稱為他的「兒子」，因為做兒子的要跟隨父親的腳蹤（出4:22-23）。他應許要賜給這個兒子一片土地，並與兒子同住在其上，兒子則在這片土地上彰顯神的榮耀（王上8:41-43）。

然而神也警告這個兒子，如果他不順服、不能彰顯神聖潔的性情，神就不與這個兒子同在，並將兒子趕出這片土地。但是，接下來發生了甚麽呢？長話短說，這個兒子沒有順服，神就不再與他同在，並將其趕出賜予的土地。

（4）基督

古代以色列人讓我們明白，就算有神的律法、神的土地以及神的同在等各種有利條件，墮落的人類靠着自己也不能反映神的形像。因着以色列的故事，我們每個人都應該謙卑自己！只有神能反映出神的形像，而且只有神能救我們脫離罪與死亡。

所以神差遣他的獨生愛子「成為人的樣式」（腓2:7）。這位父神深愛與喜悅的兒子甘願完全順服神的主權，神的國度。他做成了亞當沒有做的事情——抵擋撒但的試探。在曠野禁食的時候，他這樣告訴那試探人的：「人活着，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話」（太4:4）。

他做成了以色列人沒有做的事情。他是完全遵照天父的旨意和律法去生活的。「……我沒有一件事是憑着自己作的。我說這些話，乃是照着父所教訓我的」（約8:28，又見6:38，12:49）。

這位完全活出天父樣式的聖子可以這樣對門徒腓力說：「人看見了我，就是看見了父」（約14:9）。父親是怎樣的，兒子也是怎樣的。

新約書信的作者們回首往事的時候，會將聖子稱為「不能看見之神的像」（西1:15），「神榮耀所發的光輝……神本體的真像」（來1:3）。耶穌基督作為末後的亞當和新的以色列，贖回了在人裏面的神的形像。

然而基督不僅僅藉着對律法的順服反映了神榮耀的聖潔，他也藉着在十架上為罪人受死，付清了罪人的罪債，從而彰顯了神榮耀的憐憫與慈愛（約17:1-3）。這代贖在舊約聖經通篇都有預表：在亞當夏娃犯罪後，有動物被殺，取了它們的皮來遮蓋他們的赤身露體；神在稠密的小樹中為亞伯拉罕和以撒預備了一隻公羊，救了以撒；雅各的兒子約瑟被他的兄弟們陷害，賣到了異國他鄉，有一天卻成了一個民族的中保；以色列人把羔羊的血塗在門框上，使得以色列人家中的長子免於死亡；以色列各個家庭把他們的贖罪祭帶到聖殿的院宇，按手在贖罪祭牲的頭上，然後割斷它的喉嚨——「動物所流之血本該是我要流的」；大祭司每年一次進入至聖所，為所有人獻上贖罪祭；以賽亞先知預言說：「哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治」（賽53:5）。

除了以上這些，還有更多的地方指向在十架受死、成為神的贖罪羔羊的耶穌基督。主耶穌在馬可樓與門徒們共進最後的晚餐時，告訴他們，他要為所有悔改並相信的人，「用他的血立新約」。

（5）教會

當我們受洗歸入基督的死與復活時，原本死在自己過犯中的我們卻活了過來。所以保羅宣告：「……你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加3:26-27）。而且「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸，父！』」（加4:6-7）。

神的眾子要做甚麽？我們要彰顯天上的聖父與聖子的性情、樣式、形像以及榮耀。

耶穌告訴我們要做「使人和睦的人」，因為父神藉着他兒子的贖罪祭，在他和我們之間成就了和睦（太5:9）。

耶穌告訴我們要「愛（我們的）仇敵」，因為我們的天父在我們還與他為敵的時候就愛了我們（太5:45；羅5:8）。

耶穌告訴我們要「彼此相愛」，因為他捨棄了自己的生命來愛我們，因為我們彼此相愛，就向世界顯明了他是怎樣的（約13:34-35）。

耶穌禱告我們會「合而為一」，正如他與父本為一（約17:20-23）。

耶穌告訴我們「要完全」，就像我們的天父一樣（太5:48）。

耶穌告訴我們要做「得人的漁夫」（新譯本），要使萬民做他的門徒（太4:19，28:19）。父怎樣差遣了他，他也照樣差遣我們（約20:21）。

父親怎麼樣，兒子也是怎樣的，其眾子也必是怎樣的。

神的百姓因着基督所成就的，罪得以洗清，又因着聖靈的作為，被賜予了新造的樣式、重生的心；如此，神的百姓便開始恢復神的完美形像。基督是我們初熟的果子（林前15:23）。他揭掉了帕子，為教會再次看見主的形像開闢了一條新的道路（林後3:14、16）。我們現在藉着信心瞻仰他的榮光，「變成主的形狀，榮上加榮」（林後3:18）。

你想知道哪兩節經文可以用來概括神對教會的旨意嗎？保羅宣稱：為要藉着教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意（弗3:10-11）。

教會如何彰顯神百般的智慧呢？只有全智的神才能開闢一條路，救贖一群遠離他並彼此疏遠的罪人，同時兼顧他的慈愛與公義。也只有全智的神能開闢一條路，將石心變成愛他、讚美他的肉心。願全宇宙注目，讚歎他的智慧！

（6）榮耀

當我們在榮耀中得見他的真體時，我們就能最完美地反映出他的樣式：「但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體」（約壹3:2）。像他一樣聖潔，像他一樣仁愛，像他一樣合一。這節經文不是在應許我們將要成為神，而是在應許我們的靈將和神的性情、神的榮耀一起明光閃耀，就像完好無損的鏡子對着太陽那般。

故事回顧

你聽明白這個故事了嗎？讓我們簡短地複述一遍吧。神創造了世界與人類，是為要彰顯他自己的榮耀。亞當與夏娃本應該活出神的性情，卻沒能做到。以色列人也沒有。所以神差遣他的兒子，來彰顯他聖潔與慈愛的性情，除去了神對這個世界公義的憤怒。在基督裏，神彰顯了神。在基督裏，神拯救了世人。

現在，教會被賜予了基督的生命和聖靈的能力，被呼召向全宇宙彰顯神的性情與榮耀，用言語和行為來見證他救贖的偉大智慧與作為。

朋友，你在教會裏尋找甚麽呢？好的音樂嗎？活潑的氛圍嗎？傳統的禮拜程序嗎？下面所描述的是你在尋找的嗎？

一群被饒恕的叛賊……

神卻想使用他們，在所有天使天軍前面……

彰顯他的榮耀……

因為他們講說關於他的真理……

並且越來越像他一樣聖潔、仁愛與合一。

第四章　終極指南：如何彰顯神的性情

我坦白，對家裏的那些需要動手操作的事情，像安裝書架、給音響裝電線、弄明白我手機上所有按鍵的用處之類，我不是很在行。我甚至覺得大多數的操作指南都沒甚麽用。我經常需要依賴家人及朋友的憐憫與幫助。

我很感恩，缺乏這些操作技巧並不妨礙我遵循終極指南——聖經關於教會如何能彰顯神榮耀性情的教導。基本原則很簡單：我們必須聽神的話語，而且我們必須遵行。只有兩步——聽與遵行。

聽並遵行神的話語，讓我們像一個國王的大使一樣，活出並彰顯神的性情與榮耀。

或者像一個兒子一樣。想像一下，父親出門遠行，去了一個遙遠的國家，然後給他兒子寫了一系列的信件，教導他兒子如何延續家族血脈，如何經營家族生意。但假如這個兒子從來沒讀過他父親寫的這些信，那麼這個兒子如何才能學會代表他父親經營生意呢？他學不會。地方教會如果忽略神的話語，也一樣不能學會如何代表神，彰顯神的性情。

兩種人

自從亞當悖逆神，被趕出伊甸園之後，人類就被劃分成了兩大陣營：遵行神話語的人和不遵行神話語的人。挪亞遵行了神的話，而巴別塔的建造者們卻沒有。亞伯拉罕遵行了，法老卻沒有。大衛遵行了，而他大多數的兒子們卻沒有。撒該遵行了，而彼拉多卻沒有。保羅遵行了，而那些所謂的最大的使徒們卻沒有。

我們也可以進一步查看教會歷史。亞塔那修（Athanasius）遵行了，阿裏烏（Arius）卻沒有；路德遵行了，羅馬卻沒有；梅晨（Machen）遵行了，而福斯迪克（Fosdick）卻沒有。

我絕對不敢宣稱自己對後面這一陣營有着神聖的、永遠無誤的認識。但是聖經歷史卻切實可靠地教導我們，使神的百姓從冒牌基督徒和不信者中間分別出來的，是神的百姓聽並遵行神的話語。

當摩西和以色列百姓第二次站在應許之地的邊上，摩西懷着巨大的痛苦向以色列百姓傳達的信息被記錄在《申命記》中。開始的時候摩西提醒以色列百姓，四十年之前他曾經和他們的父輩們站在這裏，但是他們的父輩沒有聽從摩西所說的話。所以神詛咒了他們的父輩，讓他們全都倒斃在曠野。摩西的三次講論，篇幅近乎30章，可以非常簡短地概括成：「聽。要聽。寫下來。記住神所說的話。他是將你們從埃及的奴役中拯救出來的那位，所以你們要聽他！」在30章，摩西一切話語的分量都集中在了這條命令中：「所以你要揀選生命」（申30:19）。

神的百姓只有藉着聆聽並遵行神的話語才能有完全的生命。就這麼簡單。

神對新約教會的信息是一樣的。當我們聽他的話語並相信，他就將我們從罪和死亡的捆綁中拯救出來（羅10:17）。現在我們要聽並遵行他的話。如此行，我們就越來越能反映出神的性情與榮耀。

也許有人會反對說：「這聽起來太過自我關注了。教會不是被呼召去關注自我以外的事情嗎——關注宣教？關注傳福音？」教會確實是被呼召去做這些事情。這也是在彰顯神的性情。「來跟從我！」耶穌說：「我要叫你們得人如得魚一樣」（太4:19），或者像耶穌在別處所說的：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」（約20:21）。我們去宣教、去傳福音、去做神國度的事工時，是遵照神的話語去做的。《馬太福音》4章19節，《約翰福音》20章21節以及其他很多經文都要我們如此去行。我們做這些事情，不是因為這是某個神學家想出來的，也不是因為我們大家都覺得這個想法不錯。我們講道、傳福音、做國度事工，是因為神在他的話語中讓我們去做這些事情。

然而，歷史並不是以傳不傳福音來劃分陣營的，因為這不是定義教會的根本因素。聽不聽神的話才是關鍵。

因着這個原因，馬太記錄耶穌對撒但所說的：人活着「乃是靠神口裏所出的一切話」（太4:4），並且記錄耶穌對門徒們的最後教導——使萬民做耶穌的門徒，給他們施洗，並「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（太28:20）。

因着這個原因，馬可記錄耶穌所講的撒在四種不同土壤裏的種子的比喻，並且記錄關於神話語的比喻（可4）。有些人會接受神的話，有些人卻不會。

因着這個原因，路加稱自己為神話語的見證人和僕人（路1:2），因着這個原因，路加記錄下耶穌的應許：「……聽神之道而遵守的人有福」（路11:28）。

因着這個原因，約翰在最後三次對彼得說：「你餵養我的小羊」（約21:15-17）。用甚麽餵養他們？就是用神的話。

因着這個原因，《使徒行傳》中初期教會聚集的時候，「恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱」（徒2:42）。

因着這個原因，保羅告訴羅馬人「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅10:17）。

這就是為甚麽保羅告訴哥林多人「十字架的道理」對於得救的人，是「神的大能」（林前1:18）：因為「神就樂意用人所當作愚昧的道理拯救那些信的人」（林前1:21）。這也是為甚麽後來保羅告訴同一個教會他不「為利混亂神的道」，也不「謬講神的道理」，乃是為了他們永恆的利益「只將真理表明出來」（林後2:17，4:2）。

因着這個原因，保羅告訴加拉太人「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛」（加1:9）。

因着這個原因，保羅告訴以弗所人「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督」（弗1:13）。他也告訴他們：神「所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」（弗4:11-13）。

因着這個原因，保羅告訴腓立比人，因着他的捆鎖「那在主裏的弟兄，多半……就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕」（腓1:14）。

因着這個原因，保羅告訴歌羅西人「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裏……彼此教導，互相勸戒」（西3:16）。

因着這個原因，保羅告訴帖撒羅尼迦人「我們也不住地感謝神，因為你們聽見我們所傳神的道，就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中」（帖前2:13）。同樣的，因着這個原因，保羅教導他們「弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守」（帖後2:15）。

因着這個原因，保羅告訴他的門徒提摩太，他為教會所選的那些監督必須「善於教導」，而在他的教會服事的執事「要存清潔的良心，固守真道的奧秘」（提前3:2、9）。在接着寫給提摩太的書信中，保羅告訴提摩太，他的工作職責是以一項基本工作為中心的：

務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。（提後4:2-4）

因着這個原因，保羅和提多一同因着神「藉着傳揚的工夫，把他的道顯明了。這傳揚的責任是按着神我們救主的命令交託了我」（多1:3）而喜樂。

因着這個原因，保羅鼓勵腓利門要積極地分享他的「信心」——「信心」這個詞不是指一個情緒上的主觀狀態，而是一系列清晰的教義（門6）。

因着這個原因，《希伯來書》的作者告誡：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」（來4:12）。

因着這個原因，雅各提醒他的讀者們，神選擇「用真道生了我們」，並且提醒讀者們「要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己」（雅1:18、22）。

因着這個原因，彼得提醒分散在幾個地區的聖徒們，他們「蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉着神活潑常存的道」（彼前1:23），「惟有主的道是永存的」（彼前1:25）。也是為甚麽他在第二封書信裏說：「經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來」（彼後1:20-21）。

因着這個原因，約翰寫道：「凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裏面。人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行」（約一2:5-6）；也是因着這個原因，他說「我們若照他的命令行，這就是愛」（約二1:6）；這也是他稱「聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的」（約三1:4）的原因。

因着這個原因，猶大幾乎用了整封書信來警告他的讀者們要提防假教師（猶1:4-16），並應許主來「要在眾人身上行審判，證實那……一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話」（猶1:15）。

因着這個原因，約翰在《啟示錄》中評價非拉鐵非教會，「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名」（啟3:8）。

朋友，教會聽神的話，就得着生命。教會存在的目的是活出、並向眾人展示神的話。教會的職責是聽，然後去效仿。就這麼簡單。教會今天所面臨的主要挑戰不是弄明白如何才能與人們「有關聯」、如何有「戰略」、如何才能「敏感」，甚至也不是如何成為「深思熟慮」的教會；教會面臨的最主要的挑戰是知道如何才能信實，即如何去聽神的話，如何去信靠順服神。

這樣說來，我們就像準備進入應許之地的以色列百姓。神對我們說：「教會，你要聽：要遵行我的話！」好消息是，我們與以色列民族不同，因我們在耶穌基督裏有神的啟示，並且我們有他兒子的聖靈——我們得救贖的印記與應許。

因着上述的一切，我們需要繼續聽神的話語。在神的話語中，還有甚麽關於健康教會的教導？接下來要探討的健康教會九標誌，我希望不僅僅是我自己在思考，也希望藉着這些探討來激勵我們所有人一起聽從神的話語。回顧一下目錄，你會明白我的意思：解經式（或基於聖經的）的講道，基於聖經的教義，對福音基於聖經的理解，對悔改歸主基於聖經的理解，對會員制基於聖經的理解，符合聖經的教會紀律等。

可能你不同意本書接下來的某些內容，我希望你不同意的原因是你覺得我說的和聖經所說的不一樣。我希望藉着聆聽神的話語，神引導你思考地方教會應該是怎樣的，應該做甚麽。

提醒：如果你正在考慮離開一個教會

在你決定離開之前

1．禱告。

2．在你換教會或者決定搬到另外一個城市之前，把你的想法告訴你現在的牧者。諮詢他的意見。

3．思考一下你的動機。你離開教會是因為個人衝突或失望嗎？如果是因為教義的原因，這些關於教義的問題很重要嗎？

4．盡你所能修復任何破碎的關係。

5．一定要思考你在教會生活中看到的所有「恩典的證據」——就是神明顯做工的地方。如果你看不到任何關於神恩典的證據，你可能要再次省察一下自己的心（太7:3-5）。

6．謙卑自己。承認你並不知道所有的事情，以寬容的心去評估人和事，善待他人。

如果你決定離開

1．不要使基督的身體分裂。

2．盡最大的努力，不要在任何人心中撒下任何不滿的種子，哪怕是你最親近的朋友。記住，你不可讓任何事情阻礙他們在這間教會、在恩典中的成長。遏制你想要嚼舌的想法（有時候人們稱之為「發洩」或者「說出你的內心感受」）。

3．為會眾和教會領袖禱告，並為他們祝福。想想對此你能實際做些甚麽。

4．如果你曾經受到傷害，請饒恕他們——就像神饒恕你一樣。

第二部分　健康教會的必要標誌

我們想要健康的教會，在這一點上大家的看法是一致的。我們想讓我們的會眾越來越反映出聖經所啟示的神的性情。教會的大小不是問題；在城市或農村，傳統或現代，這些不是重點；在家裏、大樓裏、學校裏抑或在臨街店鋪裏聚會，都沒關係。最要緊的是要讓教會向世界彰顯我們聖潔慈愛的神的樣式。願教會用言語行為去見證神奇妙的榮耀。

然後我們要思考的問題是：健康教會的標誌是甚麽？

如果我們談論保持健康的身體，我們可能會談飲食均衡、運動、足夠的睡眠，等等。那教會這個身體該如何保持健康呢？

在這部分和下部分的內容中，我們列出健康教會的九個標誌。這些標誌不會涵蓋大家想到的所有標誌。它們甚至不一定是教會最重要的事情。例如，洗禮和聖餐是一個合乎聖經的教會最重要的特質，學過教會歷史的學生都會這樣告訴你。然而本書卻沒有直接談論這兩個方面。這是因為幾乎每個教會都要施行這樣的聖禮。本書所談論的是能將純正的、健康的、基於聖經的教會與很多其他陷入病殃的教會區別開來的九個標誌。這九個標誌在今天的教會中很少見，因此特別需要引起我們的重視。我們需要在教會中去建立這幾個標誌。

在這部分，我將要談論健康教會的三個必要標誌。這些標誌在各種意義上來說都是必要的。如果拿走解經式講道、基於聖經的教義以及對福音基於聖經的理解，你將會目睹教會的健康急劇惡化。事實上，教會失去生命力（就算教會的門還是開着的）也是情理之中的事情。

令人悲傷的是，教會歷史上有太多的牧師，想要使他們的教會更加「貼近」人們的生活，或者更加「與時俱進」，也許他們的動機是好的，可是為了這些目的，卻在這三個必要標誌上妥協了。從某種意義上來說，他們試圖比神更聰明。朋友，千萬不要重蹈這個覆轍。

如果有人打電話問我，有一個教會請他擔任牧職，但不讓他解經式講道，我可能建議他不要接受這個牧職。如果一個基督徒打電話，說他們教會的講壇上不斷地在傳講假福音，我可能會鼓勵他考慮換個教會。

為甚麽我會特別強調這個？如果一家餐館不給客人上菜而只給客人看菜單圖片，我不會建議人們去的，其原因和以上是一樣的。神的話語，而且唯有神的話語能賜人生命！

第五章　解經式講道

如果健康的教會是這樣的一群人，他們日益彰顯神的話語中所啟示的神的性情，那麼建立一個健康教會，首先着手的地方便是呼籲基督徒們聽神的話語。神的話語是所有生命和健康的源頭，也是神的話語餵養、建造並保守了教會對福音本身的理解。

解經式講道的正確定義

牧師和會眾都要委身於解經式講道。簡單來講，解經式講道就是將神的話語解釋給神的百姓聽。解經式講道是這樣的：牧師要選取一段聖經經文，對經文進行解釋，並將經文的意思應用到會眾的生活中。這種講道方式最能將神的話語傳達給信徒和不信的人。對解經式講道的委身，也是對聆聽神話語的委身。

還有很多其他種講道方式。例如，主題式講道，就是收集某一特定主題（比如禱告或奉獻）的一處或多處經文，就收集到的這些經文進行講道。人物傳記式講道，就是從聖經中選取一段關於某個人物的經文，通過他的生活來顯明神的恩典，並為會眾樹立盼望和信實的典範。偶爾使用這些其他類型的講道方式，教會會因此受益。但是教會的日常靈糧應該包括對經文的解釋，以及在此基礎上的應用。

解經式講道是相信神的話語對他子民的權威，是相信神的子民應該而且需要聽到神的話語，是相信神會通過聖經將我們塑造成他的樣式。解經式講道還相信，神要教會學習舊約與新約，也要教會學習每種體裁的聖經書卷——律法書、歷史書、智慧書、先知書、四福音書以及書信。進行解經式講道的牧師，如果按照聖經書卷的特定順序，一卷一卷地進行講解，並且在新舊約以及不同體裁的聖經書卷中輪流講解，那麼我相信，他就像給孩子做飯的母親一樣，不只是做兩三頓孩子們最喜歡的飯菜，還選取不同的食材，給孩子們預備飲食。

解經式講道者的權柄源於聖經，也歸於聖經。神差遣舊約先知和新約使徒出去，不僅僅是讓他們說話而已，更是讓他們傳講一篇特定的信息；所以，今天的基督教牧師們只要是在傳講神的話語，他們就有從神那裏而來的傳講的權柄。

解經式講道的錯誤定義

有人可能很樂意承認神話語的權威性和聖經的無誤性。然而，如果這個人（有意或無意地）不是用解經式講道的方式來傳講信息，那麼他就不是真的承認。

有時候人們會將解經式講道誤以為是他們所觀察到的解經牧師的風格，但解經式講道從根本上不是風格的問題。與其說解經式講道是關於牧師如何表達，還不如說是關於牧師決定說甚麽。是聖經，還是別的東西在決定我們講道的內容呢？解經式講道的標誌並不是某個特定的格式或風格。風格是會變的。解經式講道的標誌是符合聖經的內容。

有時候人們誤以為解經式講道是誦讀一節經文，然後就一個與該經文聯繫不大的主題進行講道。如果牧師拿一個自己選擇的主題來勸誡會眾，只是用聖經經文來支持他的觀點，那麼他所傳講的和會眾所能學到的，都只是牧師已經知道的東西。解經式講道要求的比這個更多。解經式講道要求人們特別注意經文的上下文，因為它的目標是使經文的要點成為這篇講道的要點。牧師結合經文的背景講道，對會眾進行勸誡（也就是說，經文的要點成了他講道的要點），那麼他和會眾都會聽到神對他們說話，所講的內容超出牧師在開始預備講章時要講的內容。

想想我們基督徒生命的每一步，從最初的悔改歸信到聖靈最近提醒我們認罪，我們就會發現確實是這樣的。神以超出我們所思所想的方式對我們說話，帶領我們在恩典中成長。

牧師的事工必須真實地委身於神的話語。然而，最終是教會會眾的責任確保牧師所傳講的是否符合聖經。耶穌在《馬太福音》18章中認為，會眾對教會所發生的事情是負最終責任的，保羅在《加拉太書》1章中也有同樣的看法。所以，如果一個人不委身聆聽並教導神的話語，那麼教會決不能允許這樣的人來牧養會眾。如果這樣的人做了教會的牧者，那麼這將妨礙教會的成長；可以肯定的是，教會只能成長到該牧師自身的水平。教會會慢慢地變得像牧師，而不是像神。

一直以來，神做工的方式

神的子民一直被神的話語所造就。從《創世記》1章到12章神對亞伯拉罕的呼召，從《以西結書》37章遍滿枯骨的平原異象到成為肉身的道耶穌基督的降臨——神一直通過他的話語來造就他的子民。就像保羅對羅馬人寫道，「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅10:17）。或像他對哥林多人寫道，「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，這就是神的智慧了」（林前1:21）。

純正的解經式講道往往是一個教會成長的源泉。馬丁·路德發現，對神話語的認真關注是改革的開始。我們也要努力讓我們的教會成為被神的話語不斷改變的教會。

回到敬拜的中心

有一次，我一整天在倫敦的一個教會教授關於清教徒主義的內容。當我提到清教徒的講道有時會長達兩個小時之久時，有一個人大聲吸了一口氣，然後問道：「那他們還有時間敬拜嗎？」很明顯，這個人認為聽講道不算敬拜。我回答他說，在前幾個世紀，許多英國新教徒認為，敬拜最核心的部分就是用自己的母語聽神的話語（這是用許多殉道者的鮮血買贖回來的自由），並在生活中回應神的話。相比之下，他們是否有時間一起唱歌就顯得不那麼重要了，雖然不是完全的無足輕重。

我們的教會也必須在敬拜中重新以神的話語為中心。用音樂來回應神的話，這是符合聖經的，但是神賜給我們的音樂不是建立教會的基礎。如果一個教會建立在音樂上——無論何種形式的音樂，那就如同建立在滾動的沙石上。

基督徒，要為你的牧師禱告，禱告他委身於對聖經嚴格、仔細、渴慕的學習中。禱告神會帶領他理解神的話語，並且能應用到自己的生命中，也能智慧地應用到教會會眾的生命中（見路24:27；徒6:4；弗6:19-20）。還有，允許你的牧師在週間有時間準備好的講道，因為講道是牧養會眾最基礎的組成部分。然後，鼓勵他，告訴他，他對神之道所存的忠心，對你在神恩典中成長有很大的幫助。

如果你是一個牧師，請為你自己做同樣的禱告。也為那些在你的社區、城市、國家和世界各地傳講和教導神話語的其他教會禱告。最後要禱告，我們的教會委身傾聽被認真解析過的神的話語，這樣，每個教會就越來越會成長為合神心意的樣式。對解經式講道的委身是健康教會的一個必要標誌。

第六章　基於聖經的教義

你覺得以下這些黑體字是甚麽意思：「但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體」（約一3:2）。

如果你仔細閱讀過《約翰壹書》3章的內容，你也許會知道這句話指的是在末後的世代，教會將如何除去罪的影響，完全地反映出神慈愛和聖潔的性情。

然而如果你在一間摩門教的禮拜堂，你會聽到「我們必要像他」的意思是，我們全部會變成神！

這兩種解釋有甚麽不同呢？前種解釋參照了整本聖經的神學，而後者沒有。

在前一章，我們講了解經式講道對教會健康的必要性。然而每一種方法，不管有多好，都有可能被濫用。我們的教會應該不僅關心我們是如何被教導的，還要關心我們被教導了甚麽。這就是為甚麽健康教會的第二個必要標誌是基於聖經的純正教義，或者說符合聖經的神學。否則的話，我們在解釋經文的時候會隨心所欲地去解釋。

純正性（Soundness）

「純正性」是一個過時的詞，然而我們應該珍惜純正性——就是純正地理解聖經中的神，以及他對待我們的方式。在保羅寫給提摩太和提多的教牧書信中，被翻作「純正」（sound）這個詞的原文意思是「可靠的」、「精確的」或者「信實的」。從詞根上來看，這個詞源自醫學用語，是「完全」或「健康」的意思。

那麼，基於聖經的純正教義是指忠於整本聖經教導的教義。它參照整本聖經，可靠並精確地解釋聖經的各個部分。

在《提摩太前書》1章，保羅說「純正教訓」（新譯本）是「照着……福音」說的，是和不敬虔、罪惡相對立的（提前1:10-11）。接着，保羅將「異教」和「我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理」（提前6:3）作了對比。

在寫給提摩太的第二封信中，保羅勸誡提摩太：「你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裏的信心和愛心，常常守着」（提後1:13）。然後他警告提摩太：「時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅」（提後4:3）。

在保羅寫給年輕牧師提多的書信中，他也講到了同樣的事情。保羅說，提多所指派做教會監督的每一個弟兄，都必須「堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了」（多1:9）。必須要責備假教師，「使他們在真道上純全無疵」（多1:13）。最後，提醒提多所講的「總要合乎那純正的道理」（多2:1）。

牧師應該教導純正的教義，即可靠的、精確的、忠於聖經的教義。教會有責任監督他們的牧師忠於純正的教義。

合一、差異與仁愛

我們沒法把所有關於純正教義的部分都列出來，那麼做就等於要複製整本聖經。然而在實踐中，每一個教會需要自己決定哪些教義需要完全的統一，哪些教義可以存在有限的分歧，在哪些教義上可以有完全的自由。

在華盛頓特區，我所服事的教會裏，我們要求每一個成員都相信：我們的救恩是唯獨通過耶穌基督的作為成就的。我們對信徒受洗和教會的體制（也就是說，做決定時誰有最終的決定權）也要有一樣或十分相似的理解。雖然後面兩點對救恩來說不是非常重要，但對這兩點的認可會實際地令教會健康和教會生活健康。

另外，除了救恩和影響教會實際生活的問題，我們教會允許在某些方面有不同的見解。儘管我們都同意基督會再來，但在他再來的時間上存在着各種不同的觀點。最後，我們教會允許成員們在一些不是很清楚、很重要的事情上享有完全的自由，比如，用武力反抗是否正確，或者《希伯來書》的作者是誰，等等。

在所有的事情上，有一個原則貫穿始終：越接近我們信仰核心的事情，我們就越希望在理解上有合一，也就是對聖經純正教義的理解上有合一。早期教會把這原則歸納成：在基要真理上，務必合一；在不重要的事上，保留差異；在所有事上，仁愛包容。

複雜的或有爭議的教義

委身於純正教導的教會，會努力教導那些經常被教會忽略，但卻基於聖經的教義。在我們的眼中，某些教義可能看起來很難，甚至會導致紛爭。然而我們要相信，神把這些放在他的話語中，是因為它們對理解他的救贖之工必不可少。

聖靈並不傻。如果聖靈在聖經中啟示某件事情，讓全世界都讀到，那麼，教會就不應該自作聰明地去規避一些主題，以為這樣做更好。在談論某些事情的時候，教會應該使用他們的教牧智慧和關懷嗎？當然應該。那教會應該完全避開這些事情嗎？當然不應該。如果我們想要一個由聖經純正教義引導的教會，我們就該向整本聖經屈膝下拜。

例如，聖經上關於揀選的教義，通常被教會避開不講，認為它太複雜，太令人困惑了。但是不管怎麼說，該教義本身是符合聖經的，這是無可爭辯的。我們也許不能完全明白揀選，但是我們的救恩最終是來自神的，而非靠着我們自己得來的，這是不可小覷的事情。

有很多重要的問題，在聖經中都能找到答案，但是教會卻常常忽略它們，例如：

·　人性本善還是惡？人只是需要鼓勵和自尊呢，還是需要饒恕和重生？

·　通過死在十字架上，耶穌做了甚麽？他是真實地、有效地滿足了父神的公義呢，還是只是為他的跟隨者樹立了一個自我犧牲的榜樣？

·　當一個人成為基督徒時，會發生甚麽？

·　如果我們是基督徒，我們能確定神會繼續關心我們嗎？如果能，他繼續的關心是因着我們的信實，還是因着他自己的信實呢？

這些問題不是專門問那些滿身書卷氣的神學家或者年輕的神學生的，這些問題對每個基督徒來說都很重要。我們當中做牧師的知道，對以上任何一個問題，如果我們的答案有了改變，會大大改變我們牧養會眾的方式。對聖經的忠心，要求我們清楚並帶着權柄去談論這些事情；同樣，對全然彰顯神性情的渴慕，也要求我們如此。

思考一下：如果我們想要一個彰顯神性情的教會，難道我們不想知道神在聖經中如何啟示他自己嗎？如果我們不想知道，那麼我們對神性情的認識會是怎樣的呢？

抵擋神的主權

因此，我們理解聖經中關於神的教導是至關重要的。聖經中的神是創造者和主，然而他的主權有時卻被否定，甚至在他的教會中也會有這種情況。如果已經有過信仰告白的基督徒抵擋神在創世和救恩中的主權，那他實際上就是在與異教信仰同流合污。當然，基督徒對神的主權會有真實的質疑，但是如果持續地、固執地抵擋神的主權，這就應該引起我們的警覺了。為這樣的一個人施洗，在某種程度上可以說，是為一顆仍然不信的心施洗。允許這樣的一個人成為教會的成員，就好像把一個非基督徒當作一個相信神的人。

這種抵擋之心對任何基督徒來說都是非常危險的，但會眾的領袖如果出現這樣的問題，那將是更可怕的。任命一個懷疑神主權或者錯誤理解聖經教導的人做教會領袖，意味着該教會設立了一個非常不願意信靠神的人作信徒的榜樣。這樣做，肯定會阻礙教會的成長。

現今，我們身邊的消費主義、物質主義經常鼓勵我們從營銷的角度來理解聖靈的工作，將傳福音變成做廣告。人們按照自己的形像來改造神。在這樣的情況中，健康的教會必須特別認真地禱告，禱告教會的領袖能緊緊抓住神的主權，並且全然委身於純正的教義；這純正的教義有着完全的、符合聖經的榮耀。一個健康的教會是以解經式講道和基於聖經的教義為標誌的。

第七章　對福音基於聖經的理解

教會擁有基於聖經的純正教義很重要，在一個特定的方面尤為重要——對耶穌基督的福音的理解。福音是基督教的核心，所以也應該是教會的中心。

在健康的教會中，所有成員，無論年紀大小，成熟還是不成熟，都在耶穌基督救恩的美妙福音裏有緊密的聯合。聖經的每一節經文都指向福音，或指向福音的一部分。所以教會每週聚集在一起，周而復始地聽福音被傳講。對福音基於聖經的理解應該貫穿於每一篇講道，每一次洗禮和聖餐，每一首詩歌，每一個禱告，每一個對話。健康教會的成員禱告並渴望更深地認識這個福音，這在教會生活中比任何事情都重要。

為甚麽？因為福音的盼望就是得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上（林後4:4-6）的盼望。這是清楚地看見他、完全地認識他（就像我們被他完全認識一樣）的盼望（弗1:17），也是得見他真體時變得像他一樣的盼望（約壹3:2）。

福音的本質

福音不是講我們一切都挺好，不是講述神是愛，不是講耶穌想成為我們的朋友，不是講神對我們的生命有一個奇妙計劃。在第一章，我花了很大的篇幅來談福音是甚麽。所謂福音，就是好消息，就是耶穌基督死在十字架上，為罪人死了，並且復活了，為我們與神的和好開闢了一條路。福音是在說，如果我們悔改並相信，神這位大審判官就要成為我們的天父。（要獲得更詳細的解釋，請回到第一章。）

不管是私下還是公開分享福音，我記住一定要講這四點：神、人、基督、回應。即：

·　我是否解釋了神是我們聖潔而權能的創造主？

·　我是否清楚地指出了我們人是奇怪的混合體：我們按照神的形像奇妙受造，然而卻又可怕地墮落、有罪，並與神隔絕？

·　我是否解釋了耶穌是誰，以及他的作為——他是完全的神，又是完全的人，唯獨他，作為代贖者和復活的主，在神和人之間作中保？

·　最後，在我分享了這些內容之後，我是否清楚地指出，人必須要回應福音，必須相信這個信息，並因此從自我中心和充滿罪惡的生命中迴轉歸向神？

有時候，我們很容易把福音帶來的某些實際益處當做福音本身去和別人分享。這些益處是非基督徒很自然就想要的東西，比如喜樂、平安、幸福、滿足感、自尊或者愛。然而把這些益處當做福音去分享，就是在分享一個有偏頗的真理。就像作家巴刻（J. I. Packer）所說的：「如果半真半假的說法被當成全部的真相，那麼這種說法就變成了完全的謊言。」

實際上，我們需要的不僅僅是喜樂、平安或生命的意義。我們需要的是神自己。我們本是該滅亡的罪人，所以我們對饒恕的需要遠超一切。我們需要屬靈的生命。如果我們所傳的福音不能改變人的生命，那麼我們就是在尋找虛假的悔改，就是在發展無意義的教會成員名單。這兩者會讓我們的福音工作變得更加步履維艱。

福音廣傳

如果教會是健康的，而且成員們把福音當成至寶來認識和珍惜，那麼他們就會越來越想和世人分享福音。喬治·特魯特（George W. Truett）是上一代基督徒的偉大領袖，德克薩斯州達拉斯市第一浸信會（First Baptist Church）的牧師，他說道：

你對教會最嚴重的控告……便是該教會對靈魂沒有愛心和熱心。如果教會沒有充滿對失喪靈魂的憐憫，不走出去把耶穌基督帶給失喪的靈魂，那麼教會就只不過是一個道德俱樂部而已。

今天，我們教會的成員在家裏、辦公室、社區裏和非基督徒在一起的時間，比起他們週日和其他基督徒——先不說非基督徒——在一起的時間要多得多。傳福音，不是主要靠邀請人去教會。我們每個人都帶着在基督裏得救恩的這個重磅消息。我們不要把它偷換成別的東西，今天就和人分享福音吧！

健康的教會認識福音，健康的教會分享福音。

提醒：如何找到一個好教會

1．禱告。

2．尋求敬虔的牧師或者長老們的建議。

3．保持你的優先次序。

·　我們必須真實地相信、清楚地傳揚、忠實地活出福音。嚴重缺少三者任何一個都是非常危險的。講道必須忠於聖經，讓會眾感到挑戰，指向會眾生活的中心。只有聖經被當作最高的權威對待，你才能得到屬靈的成長。

·　同樣，考慮教會是如何管理洗禮、聖餐、成員制、教會紀律，以及誰在決策中有最終決定權，這是非常重要的。

·　簡言之，請閱讀本書的五到十三章。

4．問自己一些診斷問題，比如：

·　我會願意和一個在這個教會的教導下長大的人結婚嗎？

·　我的孩子們在這個教會裏將看到一幅怎樣的基督信仰的畫面——是與世界完全有分別，還是很像這個世界？

·　我會樂意邀請非基督徒來這個教會嗎？也就是說，他們會清楚地聽到福音，並看到與福音一致的生命嗎？教會歡迎基督徒，並樂於與非基督徒接觸嗎？

·　這個教會是我可以服事的地方嗎？

5．考慮一下距離的遠近。離這個教會的距離是鼓勵你，還是妨礙你經常參加教會的活動與服事？如果你要搬到一個新的地方，在你買房子之前，先找到一個好的教會。

第三部分　健康教會的重要標誌

本書所列出的九個標誌都是基於聖經的，對基督的教會也頗具權威。然而必要標誌和重要標誌之間存在的差別應該提醒我們，教會生命的成聖就如同各人生命的成聖一樣是一個緩慢的過程。我們在養育兒女的時候，神要我們有耐心，同樣神也要我們對教會有耐心。

我說的這幾個重要標誌，至少當我們把它們單個拿出來考慮的時候是重要的。然而如果缺了它們，我們也不一定要離開教會（也許離開可能明智些）。沒有這些重要標誌的教會需要你的禱告、忍耐，也需要你自己的生命樹立好榜樣。

如果一個牧師說他們教會的領導體制不符合聖經，並問我應該對此忍受多久，或者一個基督徒說他們教會不能執行教會紀律，並問我應該忽略這一情況多久，或者一個執事問我，他應該對一個其成員角色極不明確的人忍耐多久，我很可能會鼓勵這幾個聖徒忍耐、禱告、樹立好榜樣、去愛並等候。成長來得很慢，而且教會是一群人，神呼召我們去饒恕、鼓勵、服事、偶爾彬彬有禮地挑戰，並特別去珍惜他們。

就如在今世沒有完美的基督徒一樣，完美的教會也是不存在的。那些最好的教會也遠遠不是完美的。不論是正確的體制，還是激勵人心的講道；不論是犧牲的給予，還是教義的正統，都不能確保一個教會的興旺。然而，任何一個教會都可以比現在的狀態更健康。在今生，我們永遠看不到對罪的完全勝利。然而作為神的真兒女，我們不會就因此放棄這場爭戰。教會也不應該放棄這場爭戰。基督徒們，尤其是牧師和教會領袖們，你們應該渴望看到更加健康的教會，並為之奮鬥。

第八章　對悔改歸主基於聖經的理解

我的教會在1878年召開第一次會議時，採用了一個信仰告白。該信仰告白是1833年新罕布什爾州信仰告白的修訂版。用詞可能有點難懂，但是請努力讀完。該信仰告白的第八條這麼說：

我們相信悔改與信心是神聖的責任，也是不可分割的恩典，是神的重生之靈在我們心裏所動的工。因此，我們承認自己的罪惡、危險和無助，同時也深信基督所成就的救贖之路，所以我們以真誠的痛悔、認罪，並懇求憐憫，轉向神。同時發自內心地接受主耶穌基督為我們的先知、祭司和君王，承認他是我們唯一和全備的救主，單單地倚靠他。

現在已經很少人這樣說話和寫作了，然而這裏所包含的聖經真理卻沒有改變。一個健康的教會是以悔改歸主為標誌的，而這種悔改必須基於對聖經的理解。

我們所要做的

這條信仰告白一開始就呼召人們悔改並相信，就像耶穌在他事工之初的要求：「你們當悔改，信福音」（可1:15）。在這簡單的一句話裏，我們看到，悔改歸主就等同於悔改與信心。

接着，這條信仰告白描述了悔改和信心是怎樣的。它說我們從自己的罪惡中「轉向」神，我們「接受」基督，我們單單「依靠」他，認他為我們全備的救主。新約聖經充滿了罪人離棄罪惡、接受基督並依靠他的畫面：離開官職，跟隨耶穌的稅吏利未；井旁的婦人；羅馬的百夫長；彼得、雅各和約翰；迫害基督徒的掃羅，隨後成為向外邦人傳福音的使徒保羅。很多這樣的人。他們每個人都轉向、相信並跟隨基督。這就是悔改歸主。

悔改歸主不是背誦《使徒信經》，不是做決志禱告，不是與人對話，不是變成西方人，不是到了某個年齡段參加一堂課，或者經歷某種成人禮，不是一場人人都得在某個點上參與的旅行。真正的悔改歸主是將我們全部的生命從自我稱義轉向基督的稱義，從自我主權轉向神的主權，從偶像崇拜轉向對神的敬拜。

悔改歸主是神在我們裏面的工作

但是注意一下，關於我們的悔改歸主，這條信仰告白還說了甚麽。我們轉向神，是因為「我們承認自己的罪惡、危險和無助，同時也深信基督所成就的救贖之路」。這是怎麼來的呢？誰使我們承認和深信呢？是「神的靈在我們心裏所動的工」。這條信仰告白引用了兩節經文來支持這個觀點：

眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」（徒11:18）

你們得救是本乎恩，也因着信。這並不是出於自己，乃是神所賜的。（弗2:8）

如果我們認為我們悔改歸主，是因着我們自己做了甚麽，而否認神首先在我們心裏動了工，那麼我們就大錯特錯了。悔改歸主當然包括我們的行為，這一點我們已經討論過了。然而，這卻不是悔改歸主的全部。聖經教導我們，我們的心志要改換一新，想法得到徹底轉變，靈魂得到新生。我們靠自己做不到這其中的任何一點。每個人需要的改變是如此巨大，如此徹底，只有神能帶來這樣的改變。他過去造了我們，所以必須是他使我們成為新造的人。他過去負責我們肉體的出生，所以也必須是他給我們靈裏的新生。我們需要神來使我們悔改歸主。

十九世紀的牧師司布真（Charles Spurgeon）曾經講過一個故事。有一天他走在倫敦的街上，有一個醉漢來到他跟前，靠着旁邊的燈柱說：「司布真先生，我是你的一個信徒！」

司布真回答說：「你是我的信徒，但你絕對不是主的信徒！」

壞果子與好果子

如果教會錯誤理解聖經關於悔改歸主的教導，那麼教會裏面很可能充斥着這樣的人：他們在生命的某個點上有真誠的信仰告白，但是卻沒有經歷聖經所定義的、會帶來根本性改變的悔改歸主。

真正的悔改歸主不一定非要有情感上火熱的經歷。然而，它會用所結的果子來證明自己。生命有改變的證據嗎——脫去舊人，穿上新人？就算成員們持續不斷地跌倒，他們還是想要與自己的罪惡爭戰嗎？他們是否喜歡與基督徒團契相交呢？他們是否有新的動力去與非基督徒接觸呢？他們回應試煉與挑戰的方式，是否與他們還未信主時不一樣了呢？

對悔改歸主的正確理解不僅會體現在講道中，也會體現在教會對洗禮和聖餐的要求中。在施行這兩項聖禮的時候，教會會非常謹慎。牧師們不會因為壓力而匆忙地、不加任何考察地為人施洗。

對悔改歸主的正確理解會體現在教會對成員的期待上。要成為成員，這不是短時間內就能做到的事。也許教會會開設成員培訓課，要求準成員作見證，並要求他談談對福音的理解。

對悔改歸主正確理解的一個體現是教會對已知的罪不輕易放過。問責、鼓勵，還有偶爾的責備是正常的。教會執行教會紀律，我們將在十二章談論這一點。

理解聖經所呈現的悔改歸主是健康教會的重要標誌之一。

第九章　對福音佈道基於聖經的理解

到現在為止，我們談到了健康教會的標誌包括解經式講道、基於聖經的教義、對福音和悔改歸主基於聖經的理解。這就意味着，如果教會不教導聖經，不教導純正的教義，那麼他們就變得不健康了。

不健康的教會是怎樣的？在不健康的教會裏，講道通常演變成一些陳詞濫調和反覆的講論。更糟糕的是，講道變得道德主義，自我中心，福音也被改造成屬靈的「自我幫助」。悔改歸主被看作是人的努力。教會的文化與周圍世俗文化毫無差別，只是各個教會世俗化的程度不一而已。

最起碼，這樣的教會不能傳達大好的消息，即在耶穌基督裏的救恩。

基於「悔改歸主」的福音佈道

在我們開始思考健康教會的另一個重要標誌——對傳福音（即福音佈道）基於聖經的理解——之前，有必要思考一下我們對之前幾個標誌的理解，如何影響我們對這個標誌的看法，尤其是對悔改歸主的理解。

一方面，如果我們的看法是受聖經的影響和塑造，認同聖經對神和他的做工方式、對福音、對罪惡人類的終極需要的教導，那麼我們對福音佈道的正確理解也會隨之而來。我們鼓勵人們傳福音，主要是通過教導並默想福音本身，而不是通過學習傳福音的方法。看到剛信主的基督徒好像本能地知道他們得救是多麼大的恩典，我總是能得到鼓勵。你可能在最近幾個月裏聽到過這樣的見證——「我在罪惡裏完全迷失了自己，然而神……」——承認得救是神的作為（弗2:8-9）。

另一方面，如果聖經沒有教導悔改歸主是神的作為而任由教會隨己意去理解，那麼福音佈道就完全變了，變成了我們使出渾身解數促使人們做一個口頭信仰告白。如果教會對悔改歸主和福音佈道沒有基於聖經的理解，一個表現便是他們登記在冊的成員比實際出席的成員要多，那麼這樣的教會應該停下來，問問為甚麽福音佈道帶來了這樣一群成員：從來都不去教會但卻覺得自己有穩妥的救恩。我們告訴他們作基督的門徒意味着甚麽了嗎？關於神、罪惡和世界，我們教導了他們甚麽？

對教會所有的成員而言，尤其是對那些有教導責任的領袖而言，對福音佈道的理解是至關重要的。

甚麽是福音佈道？

根據聖經，基督徒被呼召去關心、懇求甚至說服不信的人（林後5:11）。然而，我們首先要「只將真理表明出來」，意味着要「將那些暗昧可恥的事棄絕了」（林後4:2）。

換言之，福音佈道不是要我們做各種事情使一個人做信耶穌的決志禱告，更不是把我們的觀點強加給別人。想要強迫一個人有屬靈的新生，就好比以西結想把枯乾的骸骨縫在一起造一個人（結37），或者好比尼哥底母想要自己努力在聖靈裏重生（約3）。

此外，福音佈道不是分享個人見證，也不是為信仰做理性辯護，甚至也不是做慈善工作，雖然在這三件事情中可以伴隨着傳福音。我們也不要把傳福音和傳福音的結果混為一談，就好像說，只有當有人信主時，我們的福音佈道才算成功。

不是的，傳福音就是把福音講給別人聽，是在分享一個消息，是我們在第八章中討論過的好消息，即藉着基督的死和復活，聖潔的神與有罪的人得以和好。我們把這個好消息呈現給別人，以此對神盡忠。當我們和別人分享這個好消息的時候，神會動工使人真心信主（見約1:13；徒18:9-10）。簡言之，傳福音就是坦率地分享這個好消息，並相信神會使人相信（參見徒16:14）。「救恩出於耶和華」（拿2:9；參見約1:12-13）。

如何傳福音

當我向別人傳福音時，我會努力告訴他們三件事，幫助他們回應福音：

·　這個決定是要付很大代價的，所以必須要慎重（見路9:62）。

·　這個決定是緊急的，所以要盡快做決定（見路12:20）。

·　這個決定是值得的，所以你會願意做的（見約10:10）。

這是我們個人需要向家人朋友傳達的信息，也是教會需要集體傳達的信息。

關於福音佈道，有很多已經印刷出版的好資源。考慮到我們對福音的理解和我們傳福音的方法之間的關係，我會推薦：

·　維爾·麥茲格（Will Metzger）所著的《講出真相》（Tell the Truth），由Intervarsity Press出版；

·　伊恩·默裏（Iain Murray）所著的《邀請系統》（The Invitation System）；

·　《真正的復興》（Revival and Revivalism），英文版由Banner of Truth Trust出版，中文版由團結出版社2012年出版；

·　還有我自己所寫的《福音與個人佈道》，英文版由Crossway出版，中文電子版可在九標誌中文網站https://cn.9marks.org/下載。

健康教會的另一個重要標誌便是對福音佈道基於聖經的理解及踐行。唯一真正的成長來自於神，並且是藉着他的子民實現的。

第十章　對成員制基於聖經的理解

聖經裏提到過教會成員制嗎？在某種意義上來說，沒有。打開新約聖經，你找不到有一個故事這麼說，百基拉和亞居拉搬到羅馬城，考察了一個又一個教會，最終決定加入第三個教會。據我們所知，沒有人像買東西那樣挑選教會，因為在每個社群裏只有一個教會。從這種意義上來說，在新約聖經中你找不到一個教會成員的名單。

但是新約聖經中的教會顯然還是有人們的名單的，比如教會救助的寡婦名單（提前5）。更重要的是，從新約聖經幾處經文我們可以看出，當時的教會確實有某種方式來描述他們的成員。他們知道誰屬於教會、誰不屬於教會。

例如，有一次，哥林多教會的一個弟兄活在淫亂中，「這樣的淫亂連外邦人中也沒有」（林前5:1）。保羅給哥林多人寫信，告訴他們要把行這事的人從他們中間趕出去。停下來思考一下。如果一個人首先沒有正式地屬於這個教會，你就不能正式地把他趕出去。

保羅在寫給哥林多人的第二封書信中，好像也提到了這個人，說：「這樣的人，受了眾人（譯者注：英文聖經NIV版本中將「眾人」翻譯成了majority，即大多數人）的責罰」（林後2:6）。再次停下來想想。你只有清楚地知道誰屬於這一群人，你才能說「大多數人」。在這個情形中，教會知道誰是自己的成員。

保羅很關心「誰是屬於教會的」，「誰是不屬於教會的」。他之所以關心，是因為主耶穌自己把權柄賜給了他們，要他們盡己所能在他們周圍劃出界限，使自己與這個世界分別開來。

「我實在告訴你們：凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太18:18，又見16:19；約20:23）

我們說過，健康教會是一群日益彰顯神性情的會眾。所以，我們想要讓我們在地上的記錄盡可能地接近天國的記錄——就是記錄在羔羊生命冊上的那些名字（腓4:3；啟21:27）。

就如新約的作者們所教導的，一個健康的教會渴望接納和摒棄那些自稱有信仰的人。也就是說，教會迫切希望擁有對成員制基於聖經的理解。

基於聖經的成員身分意味着委身

聖殿有磚頭。羊群有羊。葡萄樹有枝子。教會有成員。在某種意義上說，當基督救贖了我們，使我們成為他身體的一部分時，我們就有了教會成員制。然而他的工作必須體現在一個真實的地方教會中。從這種意義上來說，當我們委身到一個具體的教會中，我們教會成員的身分就得以確立。做基督徒，就意味着要加入教會。

所以，聖經教導我們要經常聚會，好讓我們能經常在共同的指望中喜樂，也能經常彼此相顧，激發愛心，勉勵行善（來10:23-25）。教會的成員身分不是我們曾經簽過的記錄，不是一種情感，不是對某個熟悉之地喜愛之情的表達，不是對父母忠誠或不忠誠的表達。教會的成員身分應該反映出真正委身的生命，否則就毫無價值可言，甚至比毫無價值更糟糕，因為沒有真正委身的生命是危險的。我們接下來將會對此展開討論。

基於聖經的成員身分意味着責任

當基督徒們在責任和愛中托住彼此時，教會的成員身分有了真正的意義。我們委身於一個具體的地方教會，就是在告訴這個教會的牧師和其他成員：我們委身於他們，在聚會、奉獻、禱告和服事中委身於他們。我們在告訴他們，要對我們有所期待，如果我們沒有做到，那就應該對我們進行問責。加入一個教會這一行為是在說：「你現在要對我負責，我也要對你負責。」（是的，這麼說是反文化的，而且這也與我們的罪惡本性相悖。）

基於聖經的成員身分意味着負責任，這來自於我們相互的責任，就如聖經中所有與「彼此、互相」有關的經文清楚指出的：彼此相愛，互相服事，彼此勸慰。所有的這些誡命都應該囊括在健康教會的盟約當中（見附錄）。

正確地理解前三個標誌會幫助你正確理解這個標誌。教會成員越珍惜福音，他們就越成長，越認識到彼此之間的責任。他們會明白，使人信主是神的工作，並在傳福音的時候教導慕道友要數算代價。基督徒們會更少帶着「想來就來」「絕不吃虧」的心態來看待教會，他們不會把教會當做探頭進去觀望的基督徒購物中心，或市場的又一個商店。他們會更多地將教會會眾看作為一個身體，所有肢體關心彼此，而這個身體就是他們的家。

令人悲傷的是，登記在冊的成員人數與經常出席禮拜的成員人數相差很大，這已經是很平常的事情了。想像一個教會，有三千成員，卻只有六百人經常來聚會。今天很多福音派的牧師可能會為他們龐大的成員數量而驕傲，卻不會因着不聚會成員的龐大數字而沮喪。根據最近的一個研究，一個典型的美南浸信會有233個成員，而在主日早上參加聚會的只有70人。

還有，我們的奉獻情況有所好轉嗎？有哪一個教會的收入是所有成員收入總和的10%，更別說超過10%了？

因為身體的緣故，會導致不能參加聚會；而經濟上的捉襟見肘，也使人不能奉獻。但是人們不禁會想，教會是否在以成員數目為偶像。數字和雕刻的形象一樣，可以很輕易地成為偶像，也許數字還更容易成為偶像。但是，我覺得神不會數點我們的人數，而是評估我們的生活，評判我們所做的工。

基於聖經的成員身分意味着得救的確據

教會裏有不參加聚會、逃避責任的成員，究竟會產生哪些危害？那些名義上的成員，會讓真成員和非基督徒錯誤的理解「成為基督徒意味着甚麽」。當積極聚會的成員允許不怎麼聚會的人繼續成為教會的會員時，並不能給那些人帶來任何好處，因為成員身分是教會對一個人得救狀態的一致認可。稱呼一個人為你們教會的成員，你實際上是在說那個人被你們教會一致認可為一個基督徒。

所以如果一個教會的會眾沒有對一個人觀察幾個月，甚至幾年，他們怎麼能見證說那個人是在真正跟隨主呢？如果一個人沒有外在的行動，而且沒有加入其他忠於聖經的教會，那麼我們怎麼能知道這個人是真屬於我們的呢（參見約壹2:19）？我們不能斷言這種不積極參與教會的人不是基督徒，我們只是不能肯定他們是基督徒。我們不用告訴這樣的人：「我們知道你是將要下地獄的」，我們只需說：「我們對於你將來去天堂已經沒有多大信心了。」當一個人完全不出席教會的聚會時，教會還保留其成員身分，那麼對於這樣的教會，說好聽點，是無知；說不好聽點，是不誠實。

踐行基於聖經的教會成員制度的教會，不是要求成員們完美無缺，而是要求他們謙卑誠實；不是呼籲人們僅有口頭上的決定，而是呼籲他們成為真正的門徒；不是貶低個人與神同行經歷的重要性，而是不高看這些還未完全的人。這就是在新約聖經裏，與神、與人立約的人們互相認同的原因。

基於聖經的成員身分是有實際意義的

我盼望教會成員人數越來越有實際的意義，好讓那些名義上的成員變成真正的成員。有時，這意味着要從教會名單上（雖然不是從我們心裏）將一些人除名。通常，這意味着教導新成員「神對教會的心意是甚麽」，並不斷地提醒現有成員對教會生活委身。在我自己的教會，我們有好幾種做法，包括成員課程，也包括每次領聖餐時大聲誦讀教會的盟約。

我們教會變得越來越健康時，主日早上來敬拜的人數就會超過我們名單上登記的人數。這也應該成為你對你們教會的期待。

如果我們出於個人感情而允許老朋友保留教會的成員身分，我們就不是真的愛他們。我們真愛他們，就要鼓勵他們加入另外一個教會，去一個他們能愛別人也被別人愛的教會。所以，在我自己教會的聖約中，我們承諾：「當我們搬到另一個地方，我們將盡快加入其他的教會，在那裏，我們可以繼續實踐這個盟約和神話語的原則。」這樣的委身，尤其在我們這稍縱即逝的年日中，是健康門徒的一部分。

重新恢復謹慎的成員制會帶來很多好處。它會讓教會對非基督徒所做的見證更加清晰；它會更好地防止軟弱的小羊離開羊圈後仍自稱為主的小羊；它會幫助塑造成熟基督徒的門徒訓練；它會幫助教會領袖準確地知道他該為誰負責。在所有這一切中，神是得榮耀的。

我們為此禱告，求神使教會的成員制變得更有意義。那樣，我們就能更好地知道該為誰禱告，該在信心上鼓勵和挑戰誰。教會的成員身分，意味着成員以實際可行的方式融入了基督的身體，意味着我們一起同奔天路，一起在這個世上做客旅和寄居的。健康教會的另一個標誌當然是對成員制基於聖經的理解。

第十一章　基於聖經的教會紀律

按照聖經理解教會成員身分，直接帶出的是基於聖經的教會紀律。成員制在教會周邊劃了條分界線，使教會與這個世界分別開來。教會紀律幫助生活在分界線內部的教會忠於那些使界限存在的事情。教會紀律詮釋了做一名教會成員的意義，是健康教會的另一個標誌。

那麼究竟何謂教會紀律？從最狹義的層面來說，它是將一個有信仰告白的基督徒從教會成員名單上除名，並禁止那些有嚴重的未悔改之罪的人領聖餐，因為他們拒絕棄絕罪。

反映神的性情

重溫一下我們在第三章中所討論的內容，這能幫助我們更好地理解教會紀律。我們在第三章談到了神創造宇宙、人類、以色列和教會的目的。他創造宇宙，是為了彰顯他的榮耀。他造人，尤其是把我們造成有神的形像的人，也是為了同樣的目的（創1:27）。人類——亞當和夏娃——沒有彰顯他的榮耀，所以他將他們趕出了伊甸園。

然後神呼召以色列向列國列邦彰顯他的聖潔與性情，從而彰顯他的榮耀。這聖潔與性情是啟示在律法之中的（參見利19:2；箴24:1、25）。一直以來，這律法是管教的根據，甚至是將某些人從民中剪除的依據（如民15:30-31）。最後，這律法也是將以色列民從流奶與蜜之地趕出去的憑據。

終於，就如我們所說，神創造了教會，好讓教會日益反映出神的性情。如果一個人的漫不經心使福音蒙羞，並對成員該做的事情毫無委身，那麼教會紀律就會將這樣的人從教會除名，這是與整本聖經的教導相吻合的。紀律幫助教會信實地反映神榮耀的性情，幫助教會保持聖潔。執行紀律就好像是將鏡子擦乾淨，除掉上面的所有污跡（參見林後6:14-7:1，13:2；提前6:3-5；提後3:1-5）。為甚麽要有紀律呢？是為了神聖潔、仁愛的性情得以更加清楚地顯現，並更加照耀這個世界。

如何執行教會紀律？

如何執行教會紀律？因為犯罪的情形會有天壤之別，所以在處理每一種情形時，就特別需要有不同的教牧智慧。

即便如此，耶穌在《馬太福音》18章還是為我們提供了大致的邊界（太18:15-17）。如果有弟兄姐妹犯罪，那麼首先在私底下指出他的罪來。如果這個罪人悔改，那麼懲誡就此結束。如果不悔改，那麼就和另外一個基督徒一起再次指出他的罪來。如果他仍然不悔改，那麼就如耶穌所說的那樣：「就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣」（太18:17），也就是說，把他當成外人對待。

應該論斷人嗎？

論斷、判斷或審判（judge）這幾個詞讓當今的很多人覺得刺耳。另外，耶穌不是禁止他的跟隨者們論斷他人嗎？在某種意義上來說，他確實是這麼要求的：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（太7:1）。然而在同一卷福音書中，耶穌也要求教會因着成員的罪而責備他們，甚至在公開場合就責備（太18:15-17；參閱路17:3）。所以，耶穌說「不要論斷人」，不管是何含義，他並不是反對在今天被稱為「論斷、判斷或審判」的所有事。

神自己就是一位審判官。他在伊甸園裏審判了亞當，在舊約聖經中他審判了國家和個人。在新約聖經中，他應許要照着基督徒在今世的所作所為來審判他們（參見林前3）。而且他還應許，在末日，他會做最終的審判官，審判全人類（啟20）。

在神的審判中，他永遠都不會出錯，他永遠是公義的（參見書7；太23；路2；徒5；羅9）。有時候，他審判的目的是為了管教、救贖和修復，就如他管教自己子民時那樣。有時候他審判的目的是懲罰、報復和決定性的，就如他將烈怒傾倒在不虔不義的人身上那樣（來12）。不管是哪種方式，神的審判永遠是公正的。

神有時會使用人來執行他的審判，這是讓今天很多人吃驚的地方。神賦予國家責任，去審判它的公民（參見羅13）。聖經告訴基督徒們要自己省察自己（參見林前11:28；來4；彼後1:5）。聖經還告訴教會有時要審判教會的成員，雖然不是像神的最終審判那樣。

《馬太福音》18章、《哥林多前書》5-6章，以及聖經其他地方，都教導教會要在教會內部施行審判的工作。這審判是為了救贖，不是為了報復（羅12:19）。保羅告訴哥林多的教會，要把那個淫亂的人交給撒但，「敗壞他的肉體，使他的靈魂……可以得救」（林前5:5）。關於以弗所的假教師，他對提摩太也說了同樣的話（提前1:20）。

關上還是打開？

神呼召我們去執行某些形式的審判或懲誡，我們對此不應該感到奇怪。對於基督徒要如何生活這一問題，如果期待教會自己給出答案，那麼他們要說的肯定是基督徒不要如何生活。然而我擔心很多教會對待紀律的方式就好像是把水倒在了有漏洞的桶裏——所有的注意力都集中於把東西倒進去，卻絲毫不關注這些東西如何被接收與保留。有這個傾向的一個標誌便是在過去的幾代基督徒中，教會越來越少執行紀律了。

一個關注教會成長的作者最近這麼總結教會成長的策略：「打開前門，關上後門。」他的意思是說，教會應該讓外面的人更加容易進來，同時教會在跟進方面要做得更好。這些都是好目標。然而，我感覺今天很多牧師和教會在這方面已經做過頭了。所以，聽聽我認為更加符合聖經的策略吧：一絲不苟地守好前門，打開後門。換句話說，就是增加人們成為教會成員的難度，另外，使一些成員除名更加容易。記住：生命之路是窄的，而非寬的。我相信這麼做，將幫助教會恢復聖潔。這聖潔是教會本該有的，也會使教會與這個世界分別開來。

所以，實行紀律的首要步驟之一，就是在接收新會員時更加謹慎。教會應該詢問每一位申請者甚麽是福音，考究他們甚麽是榮耀基督的生活，並要求他們給出證據。如果準成員知道教會對他們的期待是甚麽，並懂得委身的重要性，他們將會獲益匪淺。如果教會在承認和接收新成員時更加謹慎，那麼他們之後需要施行教會懲誡的情形就會更少。

負責任地執行教會紀律

教會紀律可以執行得很糟糕。新約聖經教導我們不要帶着不好的動機去論斷他人（太7:1），不要為着那些不重要的事情彼此論斷（參見羅14-15）。在執行教會紀律的時候，我們決不能帶着懲罰的態度，而應該帶着仁愛的態度，要「存懼怕的心憐憫他們」（猶23）。不可否認，教會實行教會紀律時，會存在缺少智慧和教牧應用的問題。但是我們必須記住，整個基督徒生活原本就是艱難的、很容易受攻擊的。我們的困難不應該被當做不執行某件事情的藉口。

每個地方教會都有責任判斷其領袖和成員的生命，並給予教導，尤其是在有一方使教會對福音的見證大打折扣的時候（參見徒17；林前5；提前3；雅3:1；彼後3；約二1）。基於聖經的教會紀律，其實就是對神的順服，是承認我們需要幫助。如果神從不使用人來執行他的審判，父母從不管教自己的孩子，國家從不懲罰違法者，教會從不責備成員，你能想像這是一個怎樣的世界嗎？在這樣的世界裏，我們從未感受過屬地的審判，從未被警告將有更大的審判臨到我們，而有一天我們卻要面對最終的審判。神現在就用這些暫時的懲罰來教導我們那將要來的不可撤銷的公正審判（路12:4-5），這樣的神真是滿有憐憫的神！

以下是施行教會紀律的五個原因，這五個原因是積極的，都是因着愛。

1．給受懲戒者帶來益處；

2．其他基督徒看到罪惡的危險，也給他們的信仰生活帶來幫助；

3．使教會作為一個整體更加健康；

4．向教會集體，也因此向社區中的非基督徒做見證；

5．彰顯了神的榮耀；我們的聖潔應該反映神的聖潔。

成為教會的成員是有特殊意義的，這不是為了我們的驕傲，而是為了神的名。基於聖經的教會紀律是健康教會的另一個重要標誌。

第十二章　基於聖經的門徒造就及成長

健康教會的另一個標誌是全面關心教會的成長，關心聖經所定義的教會成長。所謂成長，不僅是成員數量的增長，還有他們生命的成長。

今天有人認為一個人可能一生都是「基督徒嬰孩」，成長看起來只是一些特別火熱的門徒的特徵。然而成長是生命的一個標誌。如果一棵樹是活的，它會成長。如果一隻動物是活的，它會成長。活着就意味着成長，而成長就意味着增長和進步，至少在死亡來臨之前都是如此。

保羅希望哥林多人的信心得到增長（林後10:15），希望以弗所人「凡事長進，連於元首基督」（弗4:15，參見西1:10；帖後1:3）。彼得也這樣勸勉他的讀者們：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救」（彼前2:2）。

把教會簡化為易於統計的出席人數、洗禮、奉獻和教會成員人數，這對牧師，甚至對某些教會成員來說，是一個試探。這樣的成長有跡可循，然而數字上的成長遠不是新約聖經所描述的成長，也不是神所希望的那種真正的成長。

在聖潔中成長

我們如何知道基督徒在恩典中成長呢？如果基督徒只是單單的興奮，使用繁多的基督徒術語，或者有着越來越多的聖經知識，那麼我們不能就此肯定他們是在恩典中成長，因為這些都不是最終的證據。他們對教會越來越關心，或者顯得特別有信心，這也不能最終說明甚麽。就算他們看起來對神大發熱心，我們也不能因此確定他們在成長。所有這些，可能是基督徒真正成長的證據，但真正必要的標誌是最重要的，也是經常被忽略的。是甚麽呢？就是不斷地成聖，它紮根於基督徒的捨己中（參見雅2:20-24；彼後1:5-11）。教會應該十分關注教會成員生命中敬虔的增長。

忽視聖潔，就如同忽視教會的紀律，會產生難以成長的門徒。如果教會對那些不聖潔的行為睜一隻眼閉一隻眼，那麼信徒就會非常困惑，不清楚甚麽是榮耀基督的生活。這樣的教會就好像是一個荒廢的園子，從不拔掉任何雜草，也從不種下任何好東西。

成長的表現

神使人們在恩典中成長，而在成長中，教會有職責成為神所使用的管道。在一個有盟約關係的基督徒群體中，成熟的、追求聖潔的影響力能成為神手中的工具，使他的百姓成長。當神的子民在聖潔和無私的愛中一起被建造、成長時，他們應該提高自己的能力來執行教會紀律並鼓勵門徒成長。

當你查看一間教會的生命時，其成員的成長會以各種形式呈現在你眼前，可能包括：

·　越來越多的人被呼召去宣教——「我很喜歡在南美向我的鄰居們分享福音。我在想神是否在呼召我去……」

·　老成員在傳福音和帶領年輕成員中找到了新的責任感——「來家裏吃晚飯吧！」

·　出於愛心，年輕成員參加老年成員的葬禮——「我是一個二十多歲的單身弟兄，能被……夫婦接納是非常美好的事情。」

·　教會裏禱告增多，並且為傳福音和事工機會獻上更多的禱告——「我在單位要開辦一個慕道友的查經班。教會可以為……禱告嗎？」

·　有更多的成員向教會外面的人分享福音。

·　成員越來越少地依賴教會的活動，越來越多地自發組織事工活動——「牧師，我和莎莉想在教會為女士們舉辦一個聖誕茶會，想藉着這個機會傳福音，你覺得怎麼樣？」

·　教會成員有非正式的聚會，這樣的聚會充滿了屬靈的對話。人們很明顯地願意承認自己的罪，同時聽的人將他們引向十字架——「弟兄，我真的在……方面有掙扎。」

·　教會裏捨己的奉獻增多——「親愛的，我們如何能從每月的預算裏省出300元來援助……」

·　聖靈的果子增多。

·　成員們為了服事教會，在事業上做出犧牲——「你聽說了嗎？克裏斯為了專心做好教會的長老，三次拒絕了升職。」

·　丈夫在帶領妻子時，做出自我犧牲——「老婆，我可以做甚麽事情讓你感到更加被愛，更加被理解？」

·　妻子順服她們的丈夫——「老公，今天我可以做甚麽讓你過得更順心呢？」

·　父母在信仰中訓練帶領孩子們——「今晚我們一起為……這個國家的基督徒工人禱告吧！」

·　教會集體願意懲誡沒有悔改的、公開的罪。

·　在施行懲誡前，教會集體想要挽回這個未悔改的罪人，以此顯明對他的愛——「如果你聽到這個留言，請一定給我回電話。」

這裏所列舉的只是教會成長的一些例子而已。這些例子所表明的教會成長，應該是基督徒禱告並為之勞苦做工的目標。健康的教會在成員數量上會有增加嗎？通常會增加的，因為他們為福音所做的見證是非常吸引人的。然而我們不應該認為一定會這樣。有時候神有其他的目的，比如要他的百姓學會耐心等候。我們的焦點必須停留在信心和真正的屬靈成長上。

是甚麽帶動了這樣的成長呢？解經式講道；純正的、基於聖經的教義；以福音為中心；還有就是對悔改歸主、福音佈道、成員身分、紀律和帶領有符合聖經的理解！

但是如果在教會只教導牧師的思想，對神的質疑多過對神的敬拜，福音被弱化、福音佈道被貶低，成員身分變得毫無意義、允許屬世的個人崇拜在牧師身邊滋生，那麼人們就很難找到一個有凝聚力、能使人得造就的地方了。這樣的教會不會榮耀神。

教會成長榮耀神

當一個教會的成員越來越像基督並不斷成長時，誰得到了榮耀？神。因為，就如保羅所說的：「惟有神叫他生長。可見栽種的算不得甚麽，澆灌的也算不得甚麽，只在那叫他生長的神」（林前3:6-7，參見西2:19）。

同樣，彼得在總結他給早期基督徒寫的第二封書信時，這麼說：「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！」（彼後3:18）我們可能會認為，我們的成長會給自己帶來榮耀，但彼得卻有更好的看見：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑑察的日子歸榮耀給神」（彼前2:12）。彼得非常清楚地記得耶穌的話：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太5:16）。致力於基督徒的門徒造就及成長是健康教會的另一個標誌。

第十三章　基於聖經設立的領袖制

一個健康的教會應該擁有甚麽樣的領袖？是一群盡力忠實傳講福音的會眾嗎？是的（加1）。是參與教會各類服事，並起榜樣作用的執事們嗎？是的（徒6）。是一位忠心傳講神話語的牧師嗎？是的（提後4）。但聖經呈現了另外一種領袖，這種領袖是神給教會的禮物，以幫助教會變得更健康：長老或監督的位分。

從聖經中我們可以找到關於教會領袖很多有用的東西，然而我想主要集中討論長老這一話題，因為我覺得很多教會在這方面認識不夠。作為一名牧師，我禱告求基督在教會中興起長老，在他們的屬靈恩賜和牧養負擔上顯明神的呼召。願神預備很多這樣的弟兄。

如果神已經很清楚地給了教會裏的某個弟兄可作眾人榜樣的品格、牧者的智慧和教導的恩賜，並且教會在禱告後也認識到了他的這些恩賜，他就應該被設立為長老。

甚麽是長老？

在《使徒行傳》6章，耶路撒冷剛建立不久的教會因為給寡婦分配食物的事情而有了爭端。因此，使徒們讓教會選出幾個弟兄更好地分配飲食。使徒們選擇把這項具體的工作分派給他人，那樣他們就可以「專心以祈禱傳道為事」（徒6:4）。

用最簡短的話來說，這好像就是新約聖經裏形成的長老和執事之間的分工了。長老為教會特別專心於祈禱和傳講神的話語，而執事則幫助維護教會的實際運行。

眾教會，你們是否開始看到這個位分對你們來說是多麼好的一份禮物？神實質上是在說：「我要從你們中間分別出幾個弟兄，讓他們為你們禱告，並教導關於我的事情。」

長老與會眾

所有的教會都會任命一些人行使長老的職責，儘管他們被稱為「執事」或「主任」等別的稱呼。然而，對於這個職位，新約中有三個稱呼：episcopos（監督），presbuteros（長老），poimain（牧人或者牧師）。這三個稱呼是可以交替使用的，可以用來指同一個人，例如在《使徒行傳》20章17節和28節，其中的「長老」和「監督」就是指的同一群人。

當福音派聽見「長老」這個詞的時候，很多人立刻想到「長老會」。然而，十六世紀早期公理會教導說，長老是新約教會的一個職分。在十八世紀到十九世紀美國的浸信會也設有長老。實際上，第一位美南浸信會主席約翰遜（W.B.Johnson）在1846年寫過一篇論文，文中他呼籲浸信會設立多位長老，因為這是符合聖經的。

在對「長老」的理解上，浸信會和長老會有兩個基本的不同點（我覺得這裏所涉及的問題與那些既非浸信會也非長老會的弟兄姊妹也有關）。首先，也就是最基本的，我們浸信會主張會眾制。我們認為，聖經教導在對於某一件事上最後的決定或判斷，不是取決於長老或教會以外的人，而是取決於所有會眾。當耶穌在教導門徒面對一個犯罪得罪自己的弟兄時，他說教會是申訴的最終法庭，不是長老，不是主教或教皇，也不是區會或總會（太18:17）。當使徒決定要選出幾個弟兄做執事的時候，他們把決定權給了全體會眾，這一點我們之前已經討論過了。

在保羅書信中，保羅也認為會眾承擔着最終的責任。在《哥林多前書》5章，保羅責備的不是牧師、長老或執事容忍一個人的罪，而是責備會眾。在《哥林多後書》2章，保羅指出了他們眾人懲誡有過犯成員的做法。在《加拉太書》1章中，保羅叫會眾去判斷他們所聽到的錯誤教導。在《提摩太後書》4章，保羅不但責備假教師，而且也責備花錢請假教師的會眾，是他們讓假教師去教導那發癢的耳朵想聽的信息。長老要帶領，但他們的帶領要受會眾的約束，這是符合聖經的，也是必要的。從這種意義上來說，長老或浸信會裏的其他任何一種理事會或委員會所扮演的角色，對全體會眾來說，最終都只是「顧問」。

其次，浸信會和長老會對長老的角色和職責也有不同的看法，這個不同很大部分是源自對保羅寫給提摩太的下面這段話的不同理解。「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此」（提前5:17）。長老會認為，這節經文教導要設立兩種長老——「治理型長老」和「教導型長老」。浸信會不認同這種正式的分法，而是認為這節經文是在教導，在一群長老中，有一些人要承擔更多傳道和教導的責任，這也是實際情況。畢竟，保羅在這封書信前面清楚地教導提摩太，做監督的要「善於教導」（提前3:2，又參見多1:9）。所以，浸信會通常不設立那些沒有聖經教導恩賜的人做長老。

應有多位長老

18世紀的浸信會和長老會通常一致認為，每個地方教會都應該有好幾位長老。新約聖經從來沒有明確指出一個教會具體需要設立幾位長老，然而我們可以清楚地看到聖經在使用「長老」或「監督」這兩個詞的時候，一直都是複數（例如徒14:23，16:4，20:17，21:18；多1:5；雅5:14）。

今天，不僅有越來越多的浸信會重新發現了這一點，而且還有好多其他宗派的教會，以及獨立教會，也越來越認識到這個基本的、基於聖經的觀點。

教會應該設立好幾位長老，這並不意味着牧師的職分就沒有甚麽獨特之處了。新約聖經中多處經文提到傳道或牧師，但不都適用於教會中的所有長老。例如，在哥林多，保羅把傳道的工作只留給了自己，這是教會的平信徒長老不能做的（徒18:5；林前9:14；提前4:13，5:17）。還有，牧師看起來是專門為講道來到一個地方的（羅10:14-15），而長老看起來卻是地方教會群體的一部分（多1:5）。

忠實傳講神話語的牧師，也許會發現會眾和其他長老把他當做優待的對象，「更」配受加倍的敬奉（提前5:17）。然而，傳道人或牧師從本質上來說同樣是長老，與受會眾任命的其他長老是平等的。

設立多位長老的益處

但凡可能，做牧師的要效法新約聖經中的做法，與教會中的其他弟兄一起分擔牧養地方教會的職責，這是非常有用的，我自己作為牧師的經歷也證實了這一點。

與教會有關的、但卻不需要引起全體成員注意的事情，不應該由牧師一個人來做決定，而應該由全體長老來做決定。這有時候很麻煩，但是卻有極大的益處。這樣可以幫助牧師發揮他的恩賜，彌補他的不足，補充他的判斷。這樣也可以帶來會眾對決定的支持，有助於教會的合一，使教會領袖少受不公正的批評。這使教會領導層根基更穩固和持久，並且不斷地成熟。同時這也會鼓勵教會更多地對自己的靈命負責，更少地依賴教會的受薪同工。

設立多位長老的做法在今天的浸信會是不常見的。但現在因着其益處，這種做法在浸信會和其他宗派的教會卻有了上升的趨勢。新約聖經的眾教會需要設立多位長老，今天的教會也同樣需要。

關於執事

很多現代教會都容易將長老與教會工作人員或執事混為一談。執事也是新約聖經的職分，其根據是在《使徒行傳》6章。雖然很難絕對區分這兩個職分，然而執事通常還是處理教會生活的實際事宜：行政、維護、照看教會成員的實際需要。在今天很多教會，執事們不是挑起了屬靈監督的責任，就是把這屬靈監督的所有責任都丟給了牧師一個人。重新理清長老和執事的區別會使教會受益。那麼，教會同時需要這兩種僕人嗎？

分攤重擔，同享殊榮

我作為教會的牧師，按照聖經職能劃分就是長老的職分——我是教會主要的講道長老。但是我也與一群長老同工一同使教會得到造就。有些同工是受聘於教會的，但大多數不是。我們定期見面，一起禱告、交談，為執事們或整個教會提供建議。他們一起分擔牧養教會的重擔，也同享其中的殊榮。他們對我和我們整個教會的愛是難以言表的。我經常為這些同工向神獻上感恩。

顯然，長老這職分是符合聖經的，也有着實際價值。在我們的教會中設立長老會給牧師們帶來莫大的幫助。他們不僅能減輕牧師身上的重擔，甚至能從教會中除去牧師的「獨裁」。此外，保羅所列舉的做長老的資格，除了善於教導這一條之外，是每個基督徒都應該竭力擁有的品格（提前3；多1）。那麼，公開肯定某些人是值得效法的，這麼做能為其他基督徒尤其是基督徒弟兄樹立好的榜樣。事實上，設立敬虔的、有分辨力的、值得信賴的平信徒做長老，是健康教會的另一個標誌。

結論　制勝法寶

「我很多次想離開這個教會……離開所有那些與罪爭戰、服事人之類的言論，離開那些向我問責的人——這些人自己也是罪人。」這是我們教會的一個長老最近所說的話。

他接着說：「但是我認識到這才是關鍵，因為我仍然是罪惡的，我想要消滅罪，我需要這份問責、榜樣、關係、愛和注意。我的肉體討厭這所有的一切。然而如果沒有這些，我可能已經和我的妻子離婚了，也可能和第二個妻子、然後又和第三個妻子離婚了，而且絕對不會和孩子們住在一起。神通過他的教會向我顯明了他的恩典和關愛。」

健康的教會，也就是越來越多地反映神話語中所啟示的神的性情的教會，卻不總是最容易待的地方。講道可能很長，期待可能很高，對罪的談論可能多得過頭了。有的時候，團契可能會讓人覺得管得太多了。然而「越來越多地」這個詞是關鍵。如果我們越來越多地反映出神的性情，那麼我們生活中的某些方面，不管是個人的還是集體的，仍然不能完全反映出神的性情，這也是情理之中的。一面鏡子上一定會有需要擦掉的污跡，玻璃上也一定會有需要弄直的曲線。這都是需要付出努力的。

神在他的良善中呼召我們一起活出基督徒的生命，因為我們的彼此相愛與關懷反映了神的愛與關懷。在這個世界上，關係就意味着要委身，在教會裏關係更是這樣。神從來不打算讓我們在孤島上成長，他要讓我們彼此連接，且藉着彼此成長。

健康的教會知道何謂喜樂嗎？哦，她當然知道。她知道真改變的喜樂；她知道鎖鏈被破碎的喜樂；她知道意義深厚的團契和真合一的喜樂；這合一不是為了合一而合一，而是圍繞着共同的救恩和敬拜的合一。她知道給予和收到基督樣式之愛的喜樂；最奇妙的是，她知道「反映主的榮光」，「就變成主那樣的形象，大有榮光」的喜樂（林後3:18，新譯本）。

在第三條誡命中（出20:7；申5:11），神警告他的百姓不可妄稱他的名。他這麼說，不是簡單地禁止他們說褻瀆的話，他也藉此警告我們不要徒然地妄稱神的名。這條誡命對我們、對教會來說都是一樣的。

今天很多教會陷入了病殃。我們把自私的得着誤以為是屬靈的成長，把單純的情緒誤以為是敬拜。我們珍惜屬世的接納，卻不看重神的認可。這認可通常是給那些遭受世界逼迫的生命的。不管他們統計的數字是怎樣的，今天太多教會看起來並不關心如何按照聖經分辨教會是否成長，是否有活力。

所有的基督徒都應該關心教會的健康，特別是那些蒙召成為教會領袖的人。我們的教會應該向神的受造物彰顯神和他榮耀的福音。我們藉着合一的生活，把榮耀歸給神。彰顯神的榮耀是我們獨一無二的責任，也是極大的特權。

回到我們本書開始時所提的問題：你在教會中尋找甚麽？你是在尋找一個反映你和你的社群價值觀的教會呢？還是在尋找一個不反映這個世界而反映神的榮耀性情的教會呢？這兩個選擇，哪一個能將山上的光帶給在黑暗中迷失的世界呢？

想了解更多…

如果想閱讀對這九個標誌更加詳細的討論，請閱讀未刪減的《健康教會九標誌》，由Crossway出版，中文版由美國麥種傳道會出版。

如果想了解建造健康教會更多實際的方法，請閱讀由我和亞保羅（Paul Alexander）合著的《深思熟慮的教會》，中文版由美國麥種傳道會出版。

如果想要閱讀關於教會結構更深入的討論，尤其是對成員制度、長老、執事以及會眾的討論，請閱讀《神榮耀的彰顯》。

最後，登錄健康教會九標誌中文網站https://cn.9marks.org/，你會找到很多關於教會集體生活的文章、講道錄音、電子書籍和電子教程。

寫給會眾的話

讀完本書後，如果你因其中的內容受到鼓勵，那麼在你向你的牧者們提建議時，要注意你的方式。在你自己的生命中禱告、服事、鼓勵他人，並為眾人樹立好的榜樣，而且要耐心等候。與其說一個健康的教會是一個看起來怎樣怎樣的地方，不如說是一群用正確的方式彼此相愛的人們。而且通常在我們不喜歡的境況中，愛才能得到最好的彰顯。基督徒，想想我們在基督裏是如何被愛的！

寫給牧師的話

讀完本書後，如果你因其中的內容而受到鼓勵，請注意你引導教會改變的方式。請耐心等候、愛眾人，並傳講神的話語。

附錄　健康教會的典型盟約示例

說明：一間地方教會的成員是在一個共同的盟約下彼此連結的，這個盟約是由關於我們如何作為基督的教會共同生活的承諾。教會之約是每個成員互相的約定，是我們對教會生活的期望的總結，是教會倫理的宣告，也是聖經給我們的標準。我們在教會之約中總結了我們如何承諾共同生活，並且它是基於聖經的。我們接受這樣一個具有豐富含義的盟約，是傳承了歷世歷代的聖徒們向着神和向着彼此之間對如何在教會中活出福音所作出的保證。

今天我們從兩個方面來使用教會之約。我們要求所有加入教會的成員簽署這個盟約，我們也在成員大會之前和其他場合下作為一個基督的身體一起重新宣告和承諾這個盟約。透過這樣的對盟約的宣讀，我們盡力保守我們自己遠離個人和集體的罪。同樣我們彼此激勵在一個更大的盟約的亮光下生活，這個盟約就是由神的慈愛而來，由基督的受死而印證，由我們的救主基督持守到永恆的新約。

我們相信，神的恩典已使我們悔改與相信主基督，並把自己交託給神。既已宣告了我們的認信，並奉父、子、聖靈的名受了洗，現在我們靠着神的恩典，莊嚴且滿懷喜樂地堅定我們彼此之間所立的約。

1．我們會竭力藉着我們的生活和教義彰顯神的榮耀，永遠以他為樂。

2．我們會竭力為聖靈所賜的合一而努力並禱告，用和平彼此聯絡，不輕易生氣惱恨對方，隨時願意盡一切努力達成和好。

3．我們會以肢體之愛攜手並進，彼此關懷、彼此看顧、彼此守望、彼此擔當、彼此體恤，也在有需要時彼此勸誡和勉勵。

4．我們會竭力使本教會在知識、聖潔、安慰及各樣增進其屬靈益處的事上不斷成長。

5．我們不會停止或放棄聚會，也不會忽略為自己、家人和別人代禱。

6．我們承諾會為肢體的快樂而歡欣，也會竭力帶着溫柔與同情承擔彼此的重擔與哀傷。

7．我們將努力以我們的言語以及清潔仁愛的生活，忠心恆久地向家人和朋友傳福音作見證，以期使他們的靈魂得着拯救。

8．我們會竭力謹慎在世上的日子，拒絕和抵擋不敬虔和屬世的各種私慾，交易公平，工作盡心盡責，行為舉止作他人的楷模，避免背後說閒話、毀謗他人以及不義的怒氣。

9．我們會竭力把本教會合乎聖經的事奉忠心進行到底。為此，我們要堅持進行與保守教會的崇拜、聖禮、紀律、教義、福音和教導等事宜，建造主的教會。我們會甘心樂意地定期捐獻金錢，用以支持教會事工的開支，周濟窮人，支持教牧，以及向萬國萬民廣傳福音。

10．當我們遷居往外地時，我們將盡快加入另一個合乎聖經的地方教會，在那裏繼續實踐這約的精神以及從神話語而來的原則。

為了達成這些目標，我們全心仰賴聖靈來幫助我們的軟弱，基督的中保之恩來潔除我們的瑕疵，父神永不止息的慈悲來憐憫保守我們。願主耶穌的恩惠、神的慈愛和聖靈的交通常與我們眾人同在。阿們！

特別致謝

有很多人幫助我明白了甚麽是健康教會，並使我親身經歷了健康教會，然而有兩個人為本書做出了特別的貢獻。

舒馬特（Matt Schmucker）是第一個建議我把一系列的教會通訊文章變成最初的那本小冊子的人，後來小冊子就被改寫成了這本書。他一直都鼓勵我，使這本書中的想法讓更多人知道。如果沒有他，我不確定會不會有這本書的問世。

約拿單·李曼（Jonathan Leeman）對本書傾注了很多的心血，我們曾想過在封面將作者署名為「狄馬可與約拿單·李曼」，這是否更妥當些。最後，因為我寫的材料數量很多，並且本書與之前九標誌的小冊子有關聯，而且本書有特定的寫作風格（文中的「我」指的是我自己，很多例子都是我的生活經歷），所以就決定在作者署名處寫上我自己的名字了。話雖如此，約拿單寫了「鼻子和手」夫婦的比喻，新約聖經關於神話語的諸多表達方式，還有本書前半部分的其他部分。他將原來的舊冊子重新整理、編輯成了這本新的、增訂的版本，我們也希望是更有用的版本。他是一位非常有恩賜的弟兄，我從他那裏再次得到了很大的幫助。而且，從他那兒得到的幫助會比你意識到的還要多。

當教會聆聽神的聲音時，教會會越來越像神。這也是為甚麽健康教會九標誌（9Marks）會做以下的事情：

·　出版書和文章

·　採訪教會領袖

·　在華盛頓特區舉辦週末研討會

·　帶領地域性的研討會

·　為地方教會和牧師提供諮詢服務

·　寫書評和文章

·　幫助基督徒找到志同道合的教會

在我們健康教會九標誌中文網站https://cn.9marks.org/上，你可以了解到上述事工的詳情。

使命：

九標誌事工存在的目的是為了用聖經視野和實用資源裝備教會領袖，進而通過健康的教會向世界彰顯神的榮耀。

為此，我們希望幫助教會在常常被忽略的、但卻是健康教會當有的九個標誌上成長：

I.　解經式講道

II.　福音教義

III.　基於聖經理解歸信和傳福音

IV.　合乎聖經的教會成員制

V.　合乎聖經的教會紀律

VI.　關注合乎聖經的門訓和成長

VII.　合乎聖經的教會帶領

VIII.　基於聖經理解和實踐禱告

IX.　基於聖經理解和實踐宣教

在九標誌事工網站，我們會發表文章、書籍、書評和電子期刊。我們同時也舉辦大會、訪談教會領袖，和提供其他資源來裝備教會以彰顯神的榮耀。

您可以訪問我們的中文網站（https://tc.9marks.org/）來獲取更多的資源。

九標誌已經翻譯出版的「建造健康教會」系列書籍有：

《教会成员制》（Church Membership），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2014。

《解经式讲道》（Expositional Preaching），大卫·赫尔姆（David Helm）著，2015。

《教会纪律》（Church Discipline），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2015。

《長老職分》（Church Elders），傑拉米·萊尼（Jeramie Rinne）著，2015。

《门徒训练》（Discipling），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《福音布道》（Evangelism），史麦克（J. Mack Stiles）著，2018。

《福音》（The Gospel），雷·奥特伦（Ray Ortlund）著，2019。

《纯正教义》（Sound Doctrine），鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）著，2019。

《祷告》（Prayer），约翰·翁武切库（John Onwuchekwa）著，2020。

《宣教》（Missions），安迪·约翰逊（Andy Johnson）著，2020。

《圣经神学》（Biblical Theology），尼克·罗克（Nick Roark）与罗伯特·克莱恩（Robert Cline）合著，2020。

《歸信》（Conversion），麥可·勞倫斯（Michael Lawrence）著，2020。

《共同敬拜》（Corporate Worship），马太·默克（Matt Merker）著，2021。

《执事》（Deacons），马特·斯梅瑟斯特（Matt Smethurst）著，2021。

九標誌已經翻譯出版的「教會論基礎」系列書籍有：

《认识教会带领》（Understanding Church Leadership），狄马可（Mark Dever）著，2021。

《认识会众的权柄》（Understanding the Congregation’s Authority），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2021。

《認識大使命》（Understanding the Great Commission），狄馬可（Mark Dever）著，2021。

《认识主餐》（Understanding the Lord’s Supper），鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）著，2022。

《认识洗礼》（Understanding Baptism），鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）著，2022。

《认识教会纪律》（Understanding the Church Discipline），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2022。

九標誌已經翻譯出版的其他九標誌書籍有：

《健康的教會成員》（What Is a Healthy Church Member?），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2014。

《健康教会的九个标志·学习手册》（Nine Marks of a Healthy Church Booklet），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《神荣耀的彰显：会众制教会治理》（A Display of God’s Glory: Basics of Church Structure），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《福音真義》（What Is the Gospel?），紀格睿（Greg Gilbert）著，2015。

《凭谁权柄：浸信会中的长老》（By Whose Authority? Elders in Baptist Life），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《何谓健康教会》（What Is a Healthy Church?），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《耶穌是誰》（Who Is Jesus?），紀格睿（Greg Gilbert）著，2016。

《福音信息与个人布道》（The Gospel and Personal Evangelism），狄马可（Mark Dever）著，2016。

《我真是基督徒吗？》（Am I Really a Christian?），迈克·麦金利（Mike McKinley）著，2016。

《教会》（The Church），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《教会生活中的长老》（Elders in the Life of the Church），费尔·牛顿（Phil. A. Newton）与马太·舒马克（Matt Schmucker）合著，2017。

《迷人的共同体》（The Compelling Community），狄马可（Mark Dever）与邓洁明（Jamie Dunlop）合著，2018。

《牧师的辅导事工》（The Pastor and Counseling），杰里米·皮埃尔（Jeremy Pierre）与迪帕克·瑞吉（Deepak Reju）合著，2018。

《寻找忠心的长老和执事》（Finding Faithful Elders and Deacons），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2018。

《以圣道为中心的教会》（Word-Centered Church），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2019。

《什么是教会的使命》（What Is the Mission of the Church?），凯文·德扬（Kevin DeYoung）与纪格睿（Greg Gilbert）合著，2019。

《艰难之地的教会》（Church in Hard Places），麦茨·麦可尼（MezMcConnell）与迈克·麦金利（Mike McKinley）合著，2019。

《品格至关重要》（Character Matters），亚伦·曼尼科夫（Aaron Menikoff）著，2022。

《如何建造一间健康教会》（How to Build a Healthy Church），狄马可（Mark Dever）、亚保罗（Paul Alexander）合著，2023。

《健康教会九标志》（Nine Marks of a Healthy Church），狄马可（Mark Dever）著，2023。

《牧师预备之路》（The Path to Being a Pastor），狄马可（Bobby Jamieson）著，2023。

《為何相信聖經》（Why Trust the Bible?），紀格睿（Greg Gilbert）著，2023。

九標誌已經翻譯的合作夥伴書籍有：

《竖起你的耳朵来：实用听道指南》（Listen Up! A Practical Guide to Listening to Sermons），克里斯托弗·艾许（Christopher Ash）著，2015。

《以基督为中心的婚礼》（A Christ-Centered Wedding: Rejoicing in the Gospel on Your Big Day），凯瑟琳·帕克斯（Catherine Parks）与琳达·斯特罗德（Linda Strode）合著，2016。

《家庭敬拜》（Family Worship），唐·惠特尼（Donald S.Whitney）著，2018。

其他機構出版的九標誌中文書籍有：

《圣经神学与教会生活》（Biblical Theology in the Life of the Church），迈克·劳伦斯（Michael Lawrence）著，中华三一出版有限公司，2018。