Expositional Preaching: How We Speak God's Word Today

Copyright © 2014 by The Charles Simeon Trust

Published by Crossway

1300 Crescent Street,

Wheaton, Illinois 60187

解经式讲道：今天如何传讲圣道

作者：大卫·赫尔姆（David Helm）

翻译：杨　基

编辑：沈毅华　赵丹妮　赵　洁

ISBN：978-1-940009-32-2

电子书ISBN：978-1-940009-33-9

除非特别说明，所有圣经引文均来自和合本圣经

版权所有©九标志中文事工

推荐语

“在我读过的关于解经式书中，大卫·赫尔姆有帮助、最精炼，也最有益。”

——钱德勒，德克萨斯州达拉斯维利奇教会带领牧师，Acts29植堂网络总裁

“如果我要上一门讲道学的课，并且只能给学生布置一本阅读书籍，可能就是这本了。难得的是，该书既能作为新手的入门读物，也能为老练的传道人提供指导。大卫的谦卑同时也督责、教训、指导和鼓励了我这个讲道者。我盼望本书也能给你带来同样的帮助。”

——狄马可，华盛顿特区国会山浸信会主任牧师

“大卫·赫尔姆是一位技艺娴熟的讲道者，在教导讲道者这方面也有丰富的经验，因此他关于这个主题的阐述有极大的价值。不过，我在读本书的过程中充满了敬意，因为在他所委身的工作中，最清楚的一点是：‘谨守经文，绝不要说超出圣经经文涵义的内容，也绝不要减弱其力量和完整性，以至于降低了经文的意义。’这不仅仅是技艺和智慧，同时也是忠心，而忠心乃是讲道中真正宝藏的来源。”

——柴培尔，圣约神学院荣休院长，伊利诺伊州佩奥里亚恩典长老会主任牧师

“忠心传讲神的话需要知道什么和做什么，大卫·赫尔姆给了我们一个精心撰写、极具说服力的简论。这是一本重要的书。”

——R．肯特·休斯，伊利诺伊州惠顿大学教会荣休牧师

“在这本精炼的小书中，大卫·赫尔姆提炼出了关键的原则和洞见。他所说的曾经激励了许多参加查尔斯·西缅基金会讲道工作坊的人。在大卫使用这份材料作教导的过程中，我看见有人重新焕发出对准备讲道这一艰难工作的热情。希望本书能够倍增与此相同的成果。”

——保罗·里斯，苏格兰爱丁堡夏洛特教会主任牧师

“我很喜欢看人们得知‘健康教会九标志’的头一个标志是释经讲道时的惊讶表情。《解经式讲道》确认并解释了这种优先性。何大卫发出了一项激动人心的挑战，要求将信息传讲得清晰而正确。愿神喜悦地使用本书，帮助你忠心传讲他的话语，以此造就健康教会，并彰显神的荣耀。”

——小H.B.查理，佛罗里达州杰克逊维尔示罗大都会浸信会

目　录

丛书前言

前　言

解经式讲道的目的

解经式讲道的诸多益处

引言：先贤古道

第一章　处境化

盲目处境化的问题

印象主义的讲道

醉汉式的讲道

“假装被圣灵感动”的讲道

回顾总结

第二章　正确解经

理顺次序：先做首要的事情

开窍之日

1．让圣经的处境作主

2．聆听旋律线

3．认识结构和重点

第三章　神学思考

凭耶稣的直觉读经

凭保罗的直觉读经

凭司布真的直觉读经

历史批判释经法的挑战

圣经神学的用处

系统神学的用处

再进一步

第四章　今日世界

1．听众的构成

2．材料的组织

3．竭力辩论

4．经文的应用

结语

总结：枯骨重生

附录　传道人应当问自己的问题

鸣谢

注释

丛书前言

你认为建造健康的教会是你的责任吗？如果你是个基督徒，这就是你的责任。

耶稣吩咐你建造门徒（见太28:18-20）；犹大说要在至圣的道上建造自己（见犹20-21）；彼得呼召你使用恩赐彼此服侍（见彼前4:10）；保罗告诉你要用爱心说诚实话，帮助你的教会更加成熟（见弗4:13、15）。你明白我们的想法从何而来了吗？

无论你是教会成员还是领袖，建造健康教会系列丛书都会帮助你完成圣经的吩咐，使你完成建造健康教会的托付。另一方面，我们也希望这些书能使你更爱你的教会，就像基督爱教会一样。

九标志计划依照健康教会的九个标志，为每一个标志写一本短小易读的书，同时还加上一本为重要教义写的书。请密切关注我们关于解经式讲道、圣经神学、福音、归信、福音布道、教会成员制、教会纪律、门训与造就、教会领袖的书籍。

地方教会当向全地彰显神的荣耀。我们借着注目基督耶稣的福音，信靠他的拯救，彼此相爱，在神的圣洁、合一和相爱中做成这一切。我们祷告，你手中的书会帮助你，给你盼望。

狄马可（Mark Dever）

约拿单·李曼（Jonathan Leeman）

丛书编辑

前　言
解经式讲道的目的和益处

米迦勒·努捏兹（Miguel Núñez）

近十年出了不少关于“解经式讲道”的书。解经式讲道不是新概念或新词语，也不是最近才发现的真理。基督在《路加福音》二十四章17节至47节向门徒讲解经文，保罗也在《使徒行传》十七章22节至31节以解经的方式讲道（我提到这两段经文是因为大卫在第三章《神学思考》讲解了这两段经文）。历史上，许多了不起的传道人都认为解经式讲道高效有力。

既然如此，解经式讲道为什么最近特别热呢？我们可以列举各种原因，但最核心的一点是：各地教会所出现的许多顽疾，追根溯源都是因为传道人和教师不用解经的方式教导上帝的话语。今日如此，从前亦然。

解经式讲道的目的

解经式讲道的目的，正如本书所讲，就是要明白圣经作者在某段经文里面的初衷，然后把这个初衷告诉当代人，让他们能明白，并应用到生活中，这样，他们行事为人就能效法基督。解经式讲道的方法简单但不简陋：读经文、解经文、用经文。尼希米时代的文士以斯拉就是按照这个模式服侍，成为我们学习解经式讲道的典范：“他们清清楚楚地念上帝的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的”（尼8:8）。注意这三个要点：朗读经文，讲明意思，使百姓明白。传道人念完经文之后，如果他是忠心的仆人，就不愿把自己的观念强加于经文之上，因为这些经文既不是他所默示的，也不是他所书写的。只有经文的作者——上帝——才有这个资格。仅此一条就足以表明：忠实地解释和宣讲圣经是最要紧的事。

如果我们相信圣经是上帝无谬的默示，并且相信圣经代表上帝显明的思想、情感和意志，就必须谨慎对待经文，不可添加，也不可删减我们从他领受的话语。旧约告诉我们，上帝从烧着的荆棘里呼叫摩西，说：不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地（出3:5）。虽然我们不是摩西，上帝也没有从烧着的荆棘里对我们说话，但我们讲道人乃受上帝所托，传讲上帝无谬的话语。所以，我们每次打开经文，都得提醒自己：我们所站的是圣地。讲道人每次来到圣经面前，都必须心存敬畏。讲道人在讲台上所呈现的心态会影响会众：讲道人尊重圣经，会众就谨慎；讲道人轻视圣经，会众就放肆。

解经式讲道的关键在于真理、权柄和能力。这三样都由不得讲道人。它们属于圣灵所默示的圣道。讲道人的能力并非来自人的聪明或口才；这种能力是经文内在固有的，源于上帝的默示。正是这位上帝在创世之初讲话，从虚无中造出了整个宇宙，其中的星系难以计数（创1:2）；也是他的命令托住万有（来1:3），又让那些灵里死亡的人蒙了重生（彼前1:23）。既然如此，人为何要稀释上帝的道？一旦圣道被人兑水，上帝默示当中的能力和旨意就会大打折扣！关于这点，约翰·傅瑞姆（John Frame）讲得正合适：凡上帝所为者，莫不借圣道为之；凡上帝所为者，圣道莫不为之（Whatever God does, he does by his Word; whatever God does, the Word does.）。[1]

解经式讲道的诸多益处

解经式讲道有许多益处。第一，上帝和上帝的圣名得到尊崇。上帝的品格与上帝的圣名和圣道密不可分。《诗篇》一百三十八篇2节为此作见证：“因你使你的话显为大，过于万有。”古人最讲究名声、名誉、名节。所以上帝在十诫中特意保护自己的名，不可被人妄称亵渎。不仅如此，上帝也重视自己的话语；若圣道止息，上帝的圣名和上帝自己也就歇了工。解经式讲道一心探究上帝启示的本意，承认上帝唯独尊崇自己的圣道，因他本是圣洁的。

第二，传道人通过传讲圣道向会众表明自己信靠圣道本身的能力，而非信靠自己的能力，也不是信靠别的什么人。[2]保罗赞扬帖撒罗尼迦信徒说：为此，我们也不住地感谢上帝，因你们听见我们所传上帝的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是上帝的道。这道实在是上帝的，并且运行在你们信主的人心中（帖前2:13）。传道人信靠什么，听众就信靠什么；传道人敬畏什么，听众就敬畏什么。没什么比解经式讲道更能表明我们尊重圣经。

第三，解经式讲道把讲道的人锚定于经文，让经文制约讲道者。这样就可以确保我们所讲的话正是主在这节经文所讲的真言。若讲道者不锚定于上帝的真理，就很容易中人的诡计，飘来飘去，随从异端。

第四，因为讲台上所讲的是上帝的话语，上帝亲自确保讲道真实可靠，所以会众尊重传道人，看他是有权柄的人，不像文士（太7:28）。“带着权柄教导和讲道”不等于专横霸道。一旦传道人让上帝真理之火点燃，人们就会看到他里面有真正的权柄，属天的权柄。传道人为上帝发光发热，旁边的人就受到感动和吸引，愿意来听他讲耶稣的事。

解经式讲道从头至尾都以基督为中心。新约里有四个词用来表示“传道”。第一个词是“kerysso”。圣经每次用这个词，都是指传福音或传耶稣。[3]第二个词是“euaggelizo”。这个词的语境是传扬（耶稣基督的）福音。[4]第三个词是“martureo”，这个词表示作见证（见证耶稣基督的真理）。[5]最后一个词是“didasko”，[6]意思是“教导”，指耶稣的教训。我们从这四个词就可以看出新约完全以基督为中心。[7]我们在讲台上讲道时，也要完全以基督为中心。

第五，解经式讲道帮助我们避免错解经文：或讲解不够，或读入过多，或完全扭曲经文的本意。[8]如果我们犯了这些错误，就不是讲真理，而是传谎言。认真的学者和传道人不能明知故犯。保罗警告提摩太说：你当竭力在上帝面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道（提后2:15）。工人必须按正意分解上帝的话，才能在上帝面前作无愧的教师。

最后，解经式讲道可以培养听众的好习惯。因为他们听惯了解经式讲道，所以，一听见其他类型的讲道，就可以觉察谬误。而这就是正确教导和牧养所起到的关键作用。

下面就让大卫告诉我们究竟如何以解经的方式讲道。我只有一个问题：既然解经式讲道有这么多好处，怎么还有人想用别的方式讲道呢？

引言：先贤古道

英国剑桥大学国王学院教堂的石质地板下，就在近西侧的大门内，有一个墓穴，一位伟人安息于此。墓穴刻着两个记号：人名缩写“CS”和卒年“1836”。这两个记号都刻在石头上，还灌了铅。假如您有机会像我一样来此凭吊，应当知道一点：您脚下的遗骸属于一位伟人，他曾力挽狂澜，让英国重新迎奉圣经为教会生活的中心。

1836年11月一个阴沉的日子，1500多位要人身着长袍礼服，出席查尔斯·西缅（Charles Simeon）的葬礼。人们纷至沓来，向这位牧师兼传道人致敬道别。出席人数之多，当时可谓空前。[1]查尔斯·西缅是一件礼物，来自上帝的礼物：上帝把西缅赐给那个时代。但西缅也是上帝赐给我们这代人的礼物。西缅传讲福音的才能经受住了时间的考验，今天仍然吸引许多人，因为西缅当年的讲道有今天许多传道人所缺乏的东西。

那么，我们今天所缺乏的到底是什么？我们如何学习西缅的讲道并从中获益？

答案非常简单，这也正是本书核心：“解经式讲道”。在很大程度上，这位伟人的巨大影响力来自于他对圣经的坚定信念。西缅相信，简明地讲解圣经是教会健康和会众幸福的关键所在。在建造教会的过程中，解经干的是起重机的活。西缅坚定地相信圣经，这种信念从未离开他。他做传道人四十四年，从担任英格兰剑桥的圣三一教会牧师开始，他殚精竭虑，把一生献给讲道事业。周复一周，年复一年，十年又十年，他站在讲台前，清晰、简要、有力地宣讲上帝的话语。关于解经，他这样说：

我的工作就是带出圣经原有的东西，而不是塞进我的想法。我极为提防自己的头脑，在我解释经文的时候，必须原原本本地讲出圣灵在这段经文中的心意，既不加添什么，也不删减什么。[2]

西缅认为讲道者是受经文约束的。讲道者决不可自行其是：既不能跳出经文，任意发挥；也不能躲躲藏藏，支吾其词，减低经文力度，破坏经文完整。

这种信念——这种成熟的自我约束——是当代传道人经常欠缺的。老实说，这就是当代许多教会——甚至是那些秉承正确教义的教会——日渐衰微的原因。很多我们所以为的、忠于圣经的讲道，实际上已经偏离了经文的本意，而原因就是解经者不受圣经约束，任意发挥。我得首先承认自己也犯过同样的错误，没有总是好好约束自己，只讲圣经原本的意思。我祈求上帝，愿他使用这本书和其他书籍来帮助我们探索正确的道路，让圣经教师和传道人重拾西缅的信念。

我们不仅要重拾西缅的信念，还要重拾西缅讲道的目标。西缅界定了解经的三大目标：

1．降卑罪人；

2．尊崇救主；

3．促进圣洁。[3]

这三个目标非常清楚。而且，这些目标今天应当指导我们讲道。今天的世人和西缅当年一样，急需了解人类完全堕落、耶稣基督复活升天、上帝对人的要求。帮助世人的最佳办法，也是唯一的办法，就是凭圣灵的能力讲解上帝的话语。那么，我们当如何行呢？

办法就是“解经式讲道”。解经式讲道是一种以经文为主导的讲道方式，在解经式讲道中，讲道人自觉而正确地让讲道的形式和重点服从经文的结构和重点，从经文中带出圣灵的本意（正如西缅所言），而非将讲道人的意图强加于经文。这样的讲道自然大有能力和权柄。整个过程比较复杂，而这正是本书的内容。

我们将首先反省一些常见错误，这些错误往往是因为我们太急于处境化。然后，我们再思考解经的若干难点和要求，如何依据整本圣经正典来理解某段具体经文，最后是如何向我们自己的文化处境讲解经文。

尽管本书的主旨只是大致介绍解经式讲道，但我也希望它可以帮助那些已经从事传道或教导的人，用书中的规范来检查自己手上的工作。读这本书也是一种“进修”，你可以边读边问自己：“嗯，我是不是这样讲道呢？我是不是老老实实地只带出圣经本身的内容？我讲道的方式是否让听道的人更加谦卑，使救主更受尊崇，使听众生活更加圣洁？”

解经式讲道的要求高，困难多。努力提高自己忠实传道的能力亦非易事。但我相信一点：如果今天的传道人和教会领袖能够谦卑下来，听西缅从坟墓中向我们讲话，效法西缅朴实的信念和目标，那么教会就会恢复健康，重获幸福。

好，我们开始吧。

第一章　处境化

解经解得好，处境化不可少。奥古斯丁讲道的手稿表明他不愧是处境化的大师。

所以，当奥古斯丁提出一些来自异教经典的、关于人类社会的认识时，我们不应当认为他是刻意表现自己有文化来取悦异教徒，或引用他们所推崇的作者来引诱他们进教会。不，奥古斯丁这样做完全是不假思索的，就像我们今天不假思索地说“地球是圆的”……奥古斯丁只是有话直说……他视这些话为常识。[1]

奥古斯丁对待处境化的态度值得赞赏，他的态度帮助我们认识“处境化”与“讲道”的关系。奥古斯丁贴近听众的这种高超能力来自于他对生活的广泛兴趣，而非精心盘算的结果。一些传道人喜欢在讲道中大量引用文化作品，以为这样就能贴近听众。他们费尽心思地预备讲章，反倒出现种种问题。本章的重点就是讨论这种错误处境化所导致的问题。

《引言》略微提到解经式讲道该有的样子。解经式讲道就是尽量带出圣经原本的内容；尊重圣灵的本意，绝不把人的意思强加于经文；并且讲解经文的方式要让听的人谦卑，让救主得尊崇，让听众的生活更加圣洁。本书后面会讲应当如何做到这几点，但在此之前，我们先花一点时间看看今天的讲道是如何偏离正轨的。

盲目处境化的问题

什么叫“处境化讲道”？[2]简单地讲，处境化讲道就是“用听众可以理解的方式或适合听众文化处境的方式，向听众传达福音信息”。这是一种“着眼于听众”的讲道思路。换句话讲，处境化的关注点是“我们”和“当下”。这种讲道重视“讲道的内容要贴近听众”和“如何把福音信息应用到今天的生活”。就此，我在第四章会提出一个积极思路。

然而，今天讲道的一个问题是：传道人常常错误地强调处境化。一些传道人把处境化拔高成为一门过于注重讲道实效的学科，结果他们用一种危险的、三心二意的方式对待经文。这就是盲目追求处境化所导致的问题。传道人希望推进教会宣教，这份心意是好的，但他们预备讲道的时候，只顾想方设法让讲道贴近听众，只讲听众爱听的话。他们并非“从经文中来，到听众中去”，而是“一味迁就听众”。这正是保罗警告提摩太的话：“因为时候将到，人必厌弃纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的话语”（提后4:3-4）。

想想这个问题。有些传道人肯花时间阅读当代书籍，思考我们的文化处境，却不肯花时间研读上帝的话语。我们花很多时间讲论当今世界或我们的城市，好贴近听众生活。结果，听众对经文反倒没太深印象。我们忘了一点：圣经的文字才是最贴近生活的语言。经文才最值得我们努力思考和解释。

换句话说，传道人一旦让圣道受制于文化处境，必定偏离解经正轨。因为文化处境是传道人为基督努力争取的对象，而圣道才是不变的纲常。我在引言部分讲过，这就是许多教会衰败的原因。太多人在潜意识里相信讲道的能力来自通晓文化处境，而非研读圣经。

“盲目处境化”（并非正确运用处境化）至少以三种方式改变我们讲道的传统，而且没有一种是好的改变。第一：“盲目处境化”破坏我们在书房里的视角——预备讲章的时候，讲道人心里首先想的是世界，而非圣道。这导致“印象主义”（impressionistic）的讲道风格。第二，“盲目处境化”改变讲道的目的——我们用圣道支持我们的计划和目标，而非上帝永恒不变的伟大计划和目标。这导致“醉汉式”（inebriated）的讲道风格。第三，“盲目处境化”破坏我们对权威的认识——传道人那些“新鲜的”、“被圣灵引导的”灵意解读成了最关键的真理。我称之为“假装被圣灵感动”（inspired）的讲道风格。

下面，我们分别审视这些讲道方法。我们会发现，我们自以为的解经式讲道，其实并非按照正意分解真理。

印象主义的讲道

1850年代主流的艺术风格是现实主义。现实主义运动的目标是尽量真实地再现艺术家见过的东西。这种风格的绘画就像照相。艺术家努力用高度保真的方式反映现实。有两位学习现实主义绘画的学生，一位是莫奈（Claude Monet），另一位是雷诺阿（Pierre August Renoir）。二人结为挚友，合作共事，和他们在一起的还有另外几位画家。当时的绘画教师多用暗色调，但这些年轻人偏爱明亮的色彩，而且他们喜欢描绘真实的生活场景，而非历史场景或神话传说。他们这样做是为了刻意摆脱前辈的浪漫主义风格。

1863年巴黎画展暨绘画大赛是这群年轻画家的命运转折点，他们从此开始塑造属于自己的群体身份。这届大赛的评委不喜欢他们的作品，由于退掉的作品太多，还特意为他们举办了一场画展，叫作“次品展”（Salon des Refusès）。[3]此后十年里，这些年轻画家多次要求继续为他们的新风格作品举办画展，但他们的请求常常遭拒。

1873年，莫奈、雷诺阿和其他几位画家组织了一个匿名画社，争取为自己的作品举办独立画展。1874年四月，这群人在巴黎举办了第一次公开画展。这时他们的风格又发生了更大的变化。雷诺阿开始试着在绘画中改造眼里的现实——完全脱离现实主义的桎梏。莫奈则开始使用较粗糙的画笔。于是，莫奈的画风变得比较朦胧笼统，不再像前辈画家那样精确地再现细节。例如，他的作品《印象：日出》描绘的是诺阿弗尔港口日出的景象。莫奈知道这幅画并非诺阿弗尔港口的真实再现，特意为作品的标题加上“印象”二字。艺评家就用这个标题嘲讽这群作家，说他们是“印象主义者”。一场全新而别致的艺术运动就这样展开了。

这群作家最大胆的创新就是对光线的运用。例如，雷诺阿1876年的作品《煎饼磨坊的舞会》（Dance at Moulin de la Galette）描绘的是巴黎蒙马特区的一场舞会，这幅画里，雷诺阿在地面、男子蓝色外套上部涂上大块白色，表明阳光照在这些地方。画家改变光线，突出某些细节，也扭曲了画家眼中所见的物体原样。

印象主义的绘画方法取材于人眼所见的物体，然后对此加以解释，突出某些部分，无视某些部分，并最终扭曲该物体。

现在，想想你是如何坐下预备讲章的。你打开圣经。时间紧迫。说不定晚上还要赶一两个聚会。你要带领某个家庭，或去辅导某个公司的职员。你手上有很多牧养的工作，忙都忙不过来。然而，礼拜天你得上台讲道。于是，你开始读经，在电脑上匆匆记下一些东西，就像画家点缀画布一样，用急促的画笔在圣道和世界之间建立有趣的联系。

你搜寻那些可以抓住听众眼球的东西。你开始享受这种小小的自由发挥。这并不难。很快，一个中心思想浮现出来。你的处境化工作做得不错，因为，和礼拜天的会众一样，你不太热衷古代的事情。实际上，你之所以得到这份差事，一部分原因就是听众觉得你讲道让他们印象深刻：圣经故事虽然是真人真事，却古老无趣，而你能讲出乐子，让他们听得津津有味。

这礼拜的信息和上礼拜一样，重点是从经文中摘取几个贴近听众的要点，让听众印象深刻。经文的应用早就浮现出来了，好像光柱一般，你可以向着会众尽情挥舞。你瞟了一眼时间，已经忙活十五分钟了。

这就叫“印象主义”讲道。

这种错误屡见不鲜。实际上，这或许是今天传道人所面临的最大问题。印象主义讲道不受经文约束。它忽视历史、文学和神学框架。它潦草地解经——只花几分钟——忽略许多解经工具。现实主义画家看十眼才画一笔，而印象主义画家看一眼就画十笔。印象主义讲道人也是如此。

当然，印象主义讲道既轻松又便捷。既然你这么忙，用这种方式预备讲道自然更有效率。但你得明白一点：归根结底，你是在凭自己的想象随意对待经文。

举个例子。比如，你得为“奶爸奶妈”团契预备一篇讲道。你决定讲《撒母耳记上》二章12节至21节。先读经文。

以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。这二祭司待百姓是这样的规矩：凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待。又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说：“将肉给祭司，叫他烤吧！他不要煮过的，要生的。”献祭的人若说：“必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。”仆人就说：“你立时给我，不然我便抢去。”如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物。

那时撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。他母亲每年为他作一件小外袍，同着丈夫上来献年祭的时候带来给他。以利为以利加拿和他的妻祝福说：“愿耶和华由这妇人再赐你后裔，代替你从耶和华求来的孩子。”他们就回本乡去了。

耶和华眷顾哈拿，她就怀孕生了三个儿子，两个女儿。那孩子撒母耳，在耶和华面前渐渐长大。

读第一遍的时候，你发现三个重点：

1．经文呈现两种父母和两种儿女：以利和两个不孝之子，哈拿和听话的撒母耳，撒母耳是服侍上帝的。

2．你发现双方对比鲜明。以利的故事告诉我们什么是糟糕的教育，而哈拿的教育方法则结出了好果子。

3．你总结了两点应用：第一，坏父母让儿女暴饮暴食，而好父母不让儿女吃太多。以利的儿子竟然拿别人献祭的肉大快朵颐，好恶心！第二，坏父母不善用教会环境教导儿女成为圣洁，而好父母总是出现在教会。不管什么时候，只要教会的门开着，哈拿就让撒母耳上教会，真是个好妈妈！

好了！讲道提纲有了。最要紧的是，你知道你讲的话会在年轻父母的心中引起共鸣。你可以谈论孩子身体的状况。你不用费劲就可以根据他们的处境总结几条适合他们属灵状况的原则。

于是你上台讲道。不久之后，这篇讲道带出了儿童教育培训事工。太棒了，因为大家都在谈论基督徒如何教育儿女。

这种印象主义讲道正在教会大行其道。难怪我们不花时间预备讲章。因为没必要。我们可以一蹴而就，而且成绩斐然。这种讲道几乎是即兴表演。

然而，我们漏掉了上帝话语里的丰富养分，遗失了经文的要点。如果我们多读几遍，会发现《撒母耳记上》二章12节至21节的重点根本不是如何养育敬虔的后代。这段经文的重点是“上帝是圣洁的”。是的，这段经文讲的是上帝，讲的是上帝如何被百姓的首领羞辱。这段经文所提出的问题是上帝没有得到合宜的敬拜。并且，如果我们继续深挖经文，会发现一点：上帝准备开掉自己家里的用人。圣经正好在此处提到撒母耳，是因为撒母耳即将替代以利的两个不孝之子，带领百姓按照圣道敬拜上帝。上帝不会因为某些人藐视他的话语而让自己的工作半途而废。即便教会领袖让上帝蒙羞，即便形势严峻，但上帝总有办法，他要兴起别的领袖和祭司来带领百姓。

那么，是不是我们绝对不能根据这段经文讲如何教养子女呢？也不是。但我们不能喧宾夺主。可有可无的应用不能遮蔽了经文的要点。虽然我们可以根据这段经文总结一些关于教育子女的话，而且也是合乎圣经的正理，但我们应当有所节制，要让这方面的内容服膺经文的重点。这就是关键所在，也是难点所在。我们读了半天圣经故事，最后却漏掉了圣灵所强调的内容，把上帝的圣道砍头削足，浓缩成几条劝人向善的处世原则。在《撒母耳记上》的这个例子里，我们完全忽略了基督，没有提到以色列的祭司阶层背叛上帝，他们所献的祭被上帝厌弃，而基督则是被上帝悦纳的、毫无瑕疵的祭。我们得到了印象，却失去了耶稣。不仅如此，替代耶稣位置的是一大群自以为是的父母，他们宁愿委身道德主义，不愿委身基督的福音。

越是“世上的思虑”（可4:19）盛行的地方，印象主义讲道越是流行。不论是重视结果导向的商业机构，或是某些重视行为导向的文化（如东亚某些地方），或是发展中国家（例如我的团队所服侍的南亚某些国家），现实压力常常导致印象主义讲道。听众希望讲道人按照这种方式解读圣经，讲道人常常只得屈服。我体会他们的难处。

还要注意一点，印象主义讲道不是问题本身。盲目处境化才是。印象主义讲道是盲目处境化的自然结果。如果我们一味盲从处境化大潮，这种盲从就会主导我们的讲道时间。我们需要牢记西缅在书房里约束自己的信念：只带出经文原本的内容。我们很容易让印象主义方法主导查经和预备讲章的工作。如果你本人很酷（非常时尚），或努力让自己受听众欢迎，那印象主义讲道方式更容易成为你的属灵毒品。并且，如果你用这种讲道方法取得了少许成就，就会慢慢相信自己已经成了解经家。但是，正如我们在后面几章所要看到的，正确解经需要在书房里采用另一种思路。

醉汉式的讲道

现在，让我们走出书房，思考如何在讲道的过程中妥善使用圣经。苏格兰诗人安德鲁·朗（Andrew Lang）讲过一句俏皮话，嘲笑政客玩弄统计数据。[4]只需略加修改，这句话也可以形容今天的很多圣经教师：“有些传道人使用圣经就像醉汉使用路灯……不是用来照亮前方的路途，而是为了撑住瘫软的身体”。

这就是醉汉式的传道人。当然，你不想成为这样的传道人。可是，实际上我们很多人都曾经是这样的传道人，只是自己不知道。

容我解释。假如我们站上讲台，用圣经来支持我们想讲的话，而不是单讲上帝想用圣经讲的话，这时候，我们就和醉汉一样，倚靠着路灯，“用来支撑身体，而非照路”。传道人的正确姿态，是直立于经文之下。因为是圣经——而非传道人——才是圣灵的话（来3:7；约6:63）。

这种醉汉式讲道并不少见，而最明显、对教会伤害最大的例子，就是被称为“成功神学”的假福音。我在肯尼亚旅行的时候，亲眼看见许多来自发展中国家的传道人走向讲台指着圣经信口开河，向听众许下各种不切实际的诺言，说只要信主，今生就可以得到健康和财富。而这根本不是圣经的应许。我也多次听说，非洲其他地方也是如此。这种讲道方式或许对传道人有好处，但对教会没好处，因为里面没有圣经真理。

如今，我做了几十年牧师之后，想起很多时候自己也是醉汉式的讲道人。我用圣经支持我的想法，支持我以为需要讲的话。圣经成了我合用的工具，帮助我达成意愿。有时候，我忽视了一点：我才是工具——上帝使用我来成就他的神圣旨意，而不是相反。我应当宣扬上帝通过经文所发出的亮光。

发生在我身上的事，也能发生在任何人身上。我们会通过多种方式，像醉汉使用路灯那样使用圣经。或许你坚持某些强硬的教义观点，这些观点成了你每次讲道的重点，而经文原本的内容反倒退居次席。或许你从经文里得出某些政治结论、社会结论或心理学结论，却无视圣灵在经文里的心意如何。我们生来就喜欢醉汉式讲道，不喜欢解经式讲道，这种顽疾归根结底源于一点：我们总喜欢把自己内心深处的热情、计划、观点强加于经文之上。一旦我们这样做，圣经就成了支撑我们的拐杖。

我举自己为例来说明这种情况有多常见。几年前，我在教会按经卷顺序讲《哥林多后书》。讲到八章和九章的时候，我决定跳过不讲——直接从十章往后讲。原因很简单。我想把八章和九章留到后面，配合教会的日程。这几章的内容是关于钱财的，“嗯，”我暗想，“过段时间，教会长老肯定要让我讲如何做好管家。”当时，我们教会的财务状况良好。所以，我决定把这几章留到后面，等教会急需用钱的时候再讲。于是，我跳过八章和九章——对我而言，这种安排可算破天荒的事，因为我平常都严格按照经卷顺序讲道。

当然，时候到了。我翻到《哥林多后书》八章和九章，开始预备讲章，主题是“慷慨奉献极其重要”。现在，你得明白：我进书房之前，就已经清晰地知道自己想讲什么内容。我准备把评论的重点放在三句强调“慷慨解囊”的经文：

少种的少收，多种的多收，这话是真的。各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是上帝所喜爱的。上帝能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。如经上所记：

“他施舍钱财，周济贫穷，他的仁义存到永远。”（林后9:6-9）

首先，我会讲上帝希望我们以正确的态度对待钱财。6节说：给得多，也就收得多。（我喜欢以态度开场，因为这可以引入“施舍”的应用！）毕竟，7节说：上帝喜爱捐得乐意的人。施舍的动机（上帝会报答你）是我的第二个要点。8节说，“上帝能把各样的恩惠多加给你们”。最后，我会引用《诗篇》，表明施舍钱财的动机乃是神圣的。因为9节显然说明上帝自己就是“施舍钱财，周济贫穷”。我的三点纲要就成型了：

1．《哥林多后书》九章6节至7节：你们应当把自己献给上帝（上帝希望信徒有这种态度）。

2．《哥林多后书》九章8节：从上帝那里得到各样恩惠（可以激励我们奉献）。

3．《哥林多后书》九章9节：施舍就是效法上帝（旧约如此说）。

虽然我没有仔细听经文讲什么，但我知道这篇讲道容易被听众接受。我信心满满，准备上台讲一篇非常贴近现实且扎心的信息。我知道教会的弟兄姊妹需要什么，而且圣经支持我的观点。

但是，天不遂人意。礼拜六，就在我准备第二天讲道之前，我开始研究这几章经文的背景。我的新发现动摇了所有预备的基础。细读《哥林多前书》十六章14节和《使徒行传》十一章27节至30节，我发现这几节经文讲的是饥荒以及当地几个具体教会的实际需要。这几节令我自信满满的经文，根本不是讲“信徒支持本人所在教会预算的日常奉献”，而是讲“临时募集款项应急救灾，援助灾区那些犹太基督徒占多数的外地教会”。

祸不单行，我还有别的发现。重读《哥林多后书》十一章5节和十二章11节，我发现这封信争论的焦点是：保罗的事工看似软弱，而那些“超级使徒”的能力备受哥林多信徒追捧。保罗不善言谈（11:6）、自己卑微（11:7）、常有缺乏（11:9）、没有经济来源（12:14、15）。正是在这个背景下，八章和九章谈论捐献的问题。于是，我恍然大悟。这里的奉献其实是一场考验！如果哥林多信徒慷慨解囊，就表明他们认同“软弱的”，愿意满足那些弱者的需要。假如他们多多捐给饥荒救灾基金，就证明他们愿意陪那些受灾的人一同受苦。我突然意识到自己命悬一线，差点误解了整卷《哥林多后书》！

然后全盘皆输。我又读了《哥林多后书》九章9节引用的诗篇。我原以为这节经文的教导是：多捐钱意味着我们正在用实际行动效法上帝。可是，我发现这其实只是表明我们如同“仁义的人”。保罗这里的重点不是“哥林多信徒应当慷慨解囊，这样才能效法上帝”。不是，慷慨解囊是所有仁者的普遍特征，凡是信从上帝的人当然是乐捐好施的。

这时，我知道大事不好了。虽然我根据经文拟就了一个体面的提纲，这个提纲可以帮助我达成教会的短期预算任务，但是，我只是在利用圣经，正如一个醉汉倚靠在路灯柱子上，为了支撑自己，而非照亮前方。

剩下的问题就是：“谁是王？”“是我掌权，还是经文掌权？”“礼拜天是我掌管经文，还是经文统治我？”“我是利用圣经达成我的目的和计划，还是站在圣经之下，让圣灵的光引导会众？”

反复权衡之后，西缅的信念占了上风。我也得接受圣经的约束。“我极力提防自己的头脑，解释经文的时候，必须原原本本地讲出圣灵在这段经文中的心意，既不加添什么，也不删减什么。”[5]

根据亲身经历，我每次犯“醉汉式讲道”的错误，都和盲目处境化有关系。而我的教训就是：教会的需要（按照我处境化的理解所看到的需要），不应当成为讲道内容的首要驱动力。对待圣经，我们不能率性而为。圣经高于讲道人。圣经必须居首位，永远居首位。

我们讲道人和圣经教师，必须站在圣经之下，让圣灵早已写成的话语光照我们。我们的工作就是：今天讲出上帝早已讲过的话，绝不添加什么。因为，一旦我们这样做，上帝就仍旧讲话。

“假装被圣灵感动”的讲道

我们已经看到盲目处境化会导致两种错误，它们都危害解经。首先，我们探讨了盲目处境化对讲道人预备讲章会产生什么影响。这种预备讲章的方法会导致印象主义讲道。然后，我们认识到盲目处境化会影响讲道人正确使用圣经。讲道人每个礼拜都得上台布道而且要贴近听众，这种压力会导致醉汉式讲道。

现在，我要把讲道人带出书房，离开教会，看他独自一人的时候如何读经。因为，即便是独自一人的时候，讲道人用于“静谧时刻”的那些当代读经方法也会危害他们在公共场合正确传讲上帝的话语。实际上，如果我们把这些个人读经技巧与盲目处境化结合起来，就会造成一个恶果，我称之为“假装被圣灵感动”的讲道方式。

我解释一下。因为上帝是圣经的作者，所以圣经就是（并且永远是）上帝所发布的权威命令，圣经就是圣灵所默示的话语。然而，遗憾的是——这是我要强调的重点——讲道人日益把自己的主观解读当作上帝的默示。今天，越来越多的人告诉圣经教师：他们独自读经的时候，不论心里有什么感动，都是圣灵的感动，都必定是圣灵所愿意公开宣讲的东西。

这种主观主义的解读方法由来已久，一度叫作“诵读圣言”（Lection Divina）。这种天主教的传统解经方法原本是为了促进人神相交，至少让人更加熟悉圣经。这种方法把经文视为“活的话语”，而不是应当研读的书面文字。这种解经方法的传统形式包括四个读经步骤：阅读、默想（meditation）、祷告和默观（contemplation）。首先安静自己的心，阅读经文。然后默想，可以默想经文里的一个字，或是一句话，而这样做是为了避免对经文进行“分析”式的解读。基本上，这一步的目的就是等候圣灵光照，让你可以认识经文的本意。你要等候耶稣来呼召你。一旦主的话语赐给你，就继续祷告。毕竟祷告是与上帝对话。上帝借着圣道向人讲话，而人通过祷告向上帝讲话。最后，祷告进入“默观”，这让我们能够深入思考和认识神学真理。

这听起来非常敬虔。实际上，这种方法似乎不乏圣经依据：“只有上帝藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了”（林前2:10）。先不论保罗这里的本意如何，“诵读圣言”提倡灵意的读经方法，反对系统化的圣经研究。这种读经方法用“个人直觉”代替“深入调查”。它重视情绪和感觉，而不讲究方法论和推理。这种读经方式把你自己的心灵等同于圣灵。

而且盲目处境化热爱这种方法！今天，人们最向往的就是“从神而来的鲜活话语”，渴望圣灵用美食滋养我们乏善可陈的灵命。

虽然“诵读圣言”原本是罗马天主教的一种解经形式，但是这种方法最近似乎重获新生，尤其在基督教福音派的某些圈子里面。而且，就算不是全套照搬，许多年轻的传道人也受训按照类似的方式预备讲章。他们被教导用“灵修”的方式读经，要安静等候圣灵讲话。因为上帝在我们安静的时刻放在我们心里的话，当然也会用来改变别人的生命。所以，“大胆上台讲吧！这肯定是受圣灵感动的话语。”是吗？

我们再举一个例子。基督徒厨房日历上常见一句美好经文，《腓立比书》四章13节：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”

我们如何解读这节经文？我们先读经文，想象保罗在直接对我们讲话。然后，我们把“凡事”读成“无所不能”。我们认为这节经文当然是指“我能做任何事情”。一旦我们遭遇任何困难，上帝就加给我们力量克服困难。我这次能升职吗？上帝加给我力量，我能。比赛只剩最后二十秒，需要进一个三分球。上帝加给我力量，我能。多属灵啊！这句经文适合一切关键时刻，就是我们需要成功的时刻。而且，因为我们以灵意的方式理解经文，当然也就希望用灵意的方式传讲经文。

问题是，只要我们稍微深挖一点，就会发现保罗不是在讲“任何事”。只要前后多读几节，就会发现这节经文只是一截片段，而保罗全文所讲的是狱中受苦。保罗在讲如何渡过煎熬。他不是在讲升职和投中关键球，而是在讲自己能够忍受苦难，好叫福音兴旺（比较腓1:12）。我们不用花什么力气就能拆毁原本看似被圣灵感动、非常属灵的解读。两三节足矣。

这种“受圣灵感动”的讲道是非常危险的游戏。这种讲道完全是主观主义的。一旦我们停止研读经文的艰苦工作，只一味“体贴圣灵的心意”，我们自己就会变成解释经文意义的最高权威。我们就会主张某些似是而非的“真理”和“意见”，而这些东西并没有圣经依据，也经不起历史考验。我们或许有正当的理由，例如我们觉得教会的道德风尚有问题，或我们渴望更新这个世界。但是，这时候，我们已经开始脱离正轨，离开正统教义，擅自行事。我们把“我如此说”当作“耶和华如此说”。我们要求会众相信我们，而非相信圣道。

确实，我们从理论上多半不赞同用主观主义的方法解读圣经。但是，我们常常无意识地在工作中犯主观主义错误。

这种讲道看上去像什么？很多传道人——尤其是年轻的传道人——读经的目的，首先是为了造就自己，或为了自己的灵命有所长进。这不是坏事，而且以灵修的方式讲道本身也不是坏事。我们都应当在灵里归信基督，并且按照基督的形象塑造自己。问题在于：我们很容易从“圣灵用经文感动我们的心”跳到“圣灵必定这样在信徒中间运作”。于是，这种讲道看上去就像印象主义讲道，只是披着虔诚的伪装，而非实用的外衣。

这种看似虔诚的讲道，另一个例子常见于南半球，尤其是拉丁美洲的某些灵恩派圈子。这里素有泛灵论世界观的传统，人们普遍信奉神秘主义。许多宣称信仰基督教的人并不满足于圣经正典的内容。[6]于是，那些“被圣灵充满”的虔诚牧师就以意见、教义、社会原则的形式向信徒提供“新的启示”。这些强调灵修的讲道人只需要再走一小步，就会从“属灵的意见”走到“全新的启示”。在很多圈子里，这种做法已经成了惯例，灵意化的主观解读，不论是神秘色彩稍弱的、高度理性的建议，还是这类自称向会众提供新启示的讲道，都是属灵赝品，都披着虔诚的宗教伪装来挑战圣经的充足性。

为了避免误会，我得强调，我绝非主张“圣灵在解经式讲道的过程中不发挥作用”。那是大错特错。虽然人们通过解经式讲道归信基督并逐渐成熟，但福音的话语必须结合圣灵的工作，才能让人认罪、重生、悔改归信，并且忍耐到底。或者换一种说法，“可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的上帝”（林前3:7）。

实际上，“以灵修的方式读经”和讲道之间的“新近”合作——尤其是它迎合处境化对属灵的渴望——并非我们所以为的新鲜事物。在一些改革宗神学家如卡尔·巴特（Karl Barth）身上，以及二十世纪早期的新正统派运动里面，都可以看到这种解经方法的影响。在此之前，德国的高级圣经批判学已经“证明”圣经的文本早已被人毁坏，至少他们认为是这样。而且，既然经文已经被人毁坏，所以圣经的读者不可能从文本出发，真实地还原作者的本意。巴特和新正统运动对圣经还算比较尊重，但他们在某些问题上容让高等批判学的理论，不敢承认圣经是圣灵逐字逐句的默示（verbal inspiration）。所以，在新正统派教会里，人们回应圣经，就不能再说“这是耶和华说的”，而要用类似“用心聆听耶和华的话语”这样的话。理由就是：我们既然已经没有完全无缪的经文，只剩下圣灵，那么，圣灵对谁讲话，我们就应该听这个人讲话。

仅仅过了一代人，福音派教会内部有些人就开始追求“被圣灵感动”或“被圣灵驱赶”的讲道。但是，人可靠吗？圣灵当然是可靠的，而且圣灵以奇妙的方式把自己的主意种在我们心里，让我们凭直觉就可以晓得。但是，这是否意味着我们不需要花功夫认真解经呢？假如无需仔细解经，圣灵当初何必要默示这些话语呢？难道在我们认真研究和深入思考的过程中，圣灵不做工吗？我们追求这种主观主义的解经方法，以为自己“被圣灵感动”，岂不容易忽略上帝在经文中的本意，只顾讲我们自己的意思？我们岂不是效法这世代的灵（我们本是这世代的一部分），而非遵行上帝的道？

回顾总结

盲目处境化是传道人面对的很现实的问题。它引诱我们不加批判、不加约束地追求“贴近听众”，而且这种追求导致我们在解经工作上变得极其肤浅。本章从三个角度探讨了这个问题。第一，我们探讨了：当文化处境主导讲道（而非讲道者接受文化所提供的信息）的时候，讲道人会如何预备讲章。我们会放弃圣经经文的现实主义真像，取而代之的是印象主义的假象。第二，盲目处境化往往错过正确解经的重点。许多人过于追求实用，或以为自己可以预先判断听众需要听什么信息。一旦我们这样做，就是在畅饮“醉汉讲道”的毒酒。第三，盲目处境化的讲道愈加等同于讲道人的个人灵修实践。传道人总想得到“新鲜”和“属灵”的东西。我们用自己的属灵感受或新鲜感受冒充上帝的信息。结果就是，“假装被圣灵感动”的讲道取代了解经式讲道。

那么，有没有办法可以清楚地表明我们的处境化工作究竟错在何处？我认为有办法。

这个图的右边表示传道人要对圣经内容负责：忠于圣经。这是我们传道工作的核心部分。我们都想当忠心的管家。圣经把又真又活的上帝的话语交给我们，我们必须向主交差。图的左边则指向我们责任的另一个方向：我们要把话语传达给听众。这也是工作重点。谁不想多结果子呢？传道人每个礼拜都站在这两个任务中间，承受着两头的压力，两头都需要花费时间和精力。而且，传道人常常担心自己不能兼顾两头，如果不放开那头，这头也抓不好。

结果，传道人开始这样在心里劝自己：“我预备讲道的时候，如果把更多的时间用于忠于圣经的文本，恐怕就会显得太古板，太学究，不能把信息传达给听众，改变他们的生命。毕竟，我可不想当死抠字眼的牧师。如果大家都觉得我不是圣灵充满的传道人，那就得不偿失了。我有责任对着听众的内心讲话，而不仅是对他们的头脑讲话。难道不是吗？我的话得让普通老百姓听懂才行。有些牧师只知道讲归信什么的，我不想那样死板。我的意思是，正统教义是重要的，但如果没有处境化的带领，就不可能让人行出真理。我知道讲道要从经文出发，但归根结底，讲道的目的是影响今天的听众。”

对于那些蒙召作传道的人而言，一旦这种想法——认为“忠实”和“通达”不能兼顾——占了上风，盲目处境化就潜伏在自己身边了，旁边还潜伏着三个贼：印象主义讲道、醉汉式讲道和“假装被圣灵感动”的讲道，随时准备跳出来独领风骚。

当然，这两个任务——“忠于圣经”和“让人听懂”——并非水火不容。西缅和每位经得起考验的解经家都有办法兼顾两头。我希望，下面三章内容会让读者看到预备讲章的正确步骤，只要照着去行，就能和西缅和其他伟大解经家一样，在解经工作中结出既信实又丰硕的果实。

第二章　正确解经

第一章结尾说到，我们既可以“通达听众”，也可以“忠于圣经”。我们不需要二选一。两者不仅可以兼顾，还能相得益彰。

但是，怎么才能二者兼顾呢？如何预备既忠于经文、又贴近现实的讲章呢？还有，我们如何才能避免盲目处境化的诱惑呢？

确实有办法，并且优秀的解经家显然都采用这个办法。下面三章将提出一个“三步走”的工作流程，帮助我们建立正确的解经思维方式。这“三步走”的流程就是：（1）解经；（2）神学思考；（3）思考经文对于今日世界的现实意义。

理顺次序：先做首要的事情

一切讲道必须始于解经。换句话说：处境化、神学思考和今日应用都得让位给解经——我们做准备工作的时候，得把首要的事情放在前面。我的意思是，忠实的讲道人预备讲章，首先要注意这段经文原本的受众、经文对最初读者的目的。好讲道人以三种不同的方式让这些最初的听众成为自己首要的关注。

1．让经文的处境（而非自己当前的处境）决定经文的意思。

2．仔细聆听，直到自己明白经文如何切合整卷书的大框架。

3．认识经文的结构和重点。

有没有发现上面没有一条提到处境化？处境化也是重要的步骤，第四章会讲。但是，优秀的解经家会克制自己，把这一步留到后面。

处境化是好伙伴，却是坏老板。预备讲道有正确的顺序，如果我们把处境化放在解经之前，各种问题就来了。麻烦的是很多人舍本逐末，把解经放在预备讲章的结尾，把焦点放在文化上，一味表现自己多么善于联系文化。

所以，对很多人来说，最难的事就是重新理顺这个关系，把首要的事情放在前面。解经式讲道的第一步，就是把处境化当作工作伙伴，你和它保持良好关系，让它配合你工作。反过来就是不行。对我来说，意识到这点是思想模式的重大转变。我开窍那天的情景，至今仍历历在目，我甚至记得当时坐在哪儿。

开窍之日

我二十五岁那年，我的朋友比克利（Steve Bickley）牧师介绍我认识卢卡斯先生（Dick Lucas）。卢卡斯原任伦敦圣海伦比什凯特教会（St. Helen's Bishopsgate Church）牧师，如今已退休。我当时在肯特·休斯（Kent Hughes）带领大学的教会，比克利让卢卡斯腾出一天与我们这些教牧同工见面。就在这一天，我发现自己并不真懂讲道。

简单地讲，上帝使用卢卡斯挑战我们预备讲章的传统方法。在飞逝的那两个小时内，卢卡斯带我们进入一段非常熟悉的经文：《哥林多前书》十三章。他循循善诱，给我们指出一个预备讲章的新方向，领我们踏上一条新路，一条更好的路。这条路至今仍引导我的脚步。

首先，卢卡斯让我们理顺次序，先做首要的事情。做到这点比我想像的更难。我总听人说《哥林多前书》十三章是“爱的乐章”。我每次听这段经文，都是在婚礼上。讲道人解释这段经文的方式——由于处境化的需要——通常要迎合喜庆的气氛。婚礼的主题是鼓励和庆祝，而这段经文里的训诫只是喜庆气氛里面的点缀。换句话讲，讲道人面前的听众主导了这一个小时的时间。没人注意这封信当初是写给谁的。

然后，卢卡斯带领我们观察经文。他让我们先别忙判断经文是什么意思，也暂时别想今天如何应用。他让我们先结合上下文思考这段经文。我们照他讲的去做了之后，发现《哥林多前书》十三章的前后经文是讲“属灵恩赐”和“属灵恩赐与灵命成熟之间的关系”，后者更是重中之重（12:1，4，9，28，30，31；14:1，37）。

第三，卢卡斯要求我们在这封书信的前面部分找出那些表示“恩赐”和“灵命成熟”的词。他让我们仔细聆听，直到我们知道这段经文如何切合《哥林多前书》的整体信息。于是我们来到一章4节至7节，保罗在这里称哥林多信徒为一群有恩赐的人。实际上，他们什么恩赐都不缺。但是，在三章1节，保罗谴责这个大有恩赐的群体在灵命上不成熟，甚至称他们为“婴孩”（1-2）。

我们开始明白，哥林多某些信徒混淆了“恩赐”和“成熟”。他们以为某些恩赐（这里是“讲方言”）是灵命成熟的标志，以为那些有恩赐的信徒高人一等。我们的思维开始加速。保罗在十三章所讲的“爱”到底是什么意思？他是谴责哥林多信徒缺乏爱吗？在这篇“爱的乐章”里，圣灵的本意到底是什么？是温情的鼓励，还是严厉的责备？

第四，卢卡斯告诉我们，十三章的用词紧扣整卷书的语境。例如十三章里“爱是不自高自大”（译者注：和合本译作“张狂”）。这个词前面出现过吗？出现过，而且保罗上次用这个词可不是夸奖他们：“你们还是自高自大！”（5:2）

然后，卢卡斯停下来，让我们消化吸收。我们发现，对哥林多会众来说，这章内容简直是五雷轰顶。保罗之所以讲爱，正是因为哥林多教会缺乏爱！他们虽然满有恩赐。但仍然是婴孩。保罗希望他们长大成人，像保罗一样，成为有爱的“大人”，这就是灵命成熟的标志。

我们先让自己身处哥林多教会——和这封信最初的读者坐在一起——有趣的是，我们发现自己这下反倒预备妥当，可以为芝加哥的信徒提供合适的灵粮。

至于我自己，这就是开窍之时。我认识到任何一个传道人正确解经所必须的东西。上帝有力地使用那一天帮助我们重新梳理预备讲章的方法。在场每个人的思想都焕然一新。我们又一次渴慕上帝的话语，重新委身于传道人的本分，决心忠实地讲解圣道。

一旦最初的读者成为你首要的关注点，你的视角就会不一样。以望远镜为例。借助它，我们可以看见天上遥远的事物。伽利略用望远镜观察月球上的陨石坑，发现银河系有数以亿计的恒星，望远镜由此名声大噪。这个发明背后的原理并不复杂。把一大一小两个镜片固定在滑动的套筒里。大镜片叫物镜，有弧度，可以放大影像。小镜片是目镜，和眼球一样大，可以让观测者靠近之后看见远处的东西。正确持握望远镜，就能看见远处的东西和奇妙的景象。但是，拿反的话，所见之物就会扭曲，又小又失焦。物体的美感和形状就会荡然无存。

同样的原则适用于预备讲章的过程。如果你想做好解经工作，就需要首先关注经文最初的听众。这样，你就不至于扭曲经文的结构，还可以看见圣灵对这间教会的心意。

这一段已经讲完了，但事情并非看上去这么简单。我不相信我可以靠自己完成解经工作。所以，每次坐下读经之前，我都要祷告。因为，虽然有各种普通查经工具可用，但在解经的过程中，我还需要圣灵超常的帮助。而且，虽然下面要讲“如何预备讲章”的实用知识，但你得明白：要正确理解经文，必须依靠圣灵的帮助。

1．让圣经的处境作主

实际工作中，我们应该用两种方式理解处境：文本处境和历史处境。二者彼此相关，而且多有重叠，但我们应当了解二者的区别。历史处境是经文所处的历史环境或局势。这要求你了解古代文化。你可能需要更扎实地掌握圣经历史知识。你也可以研究整卷书，从而把握这卷书的最初读者面临怎样的处境。

而文本处境则是这段经文的上下文，也叫作语境。文本处境思考作者的写作风格或编辑风格，研究作者为什么这样组织文章。一段经文的前后章节可以提供作者行文的线索或框架，帮助我们理解这段经文的意思。[1]

现在我们举个例子，说明一段经文的处境（而非我们的处境）如何决定其意义。在《哥林多后书》六章14至15节，我们读到：

你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？

回到从前，我恐怕会根据这段经文讲一段关于“谨慎选择配偶或生意伙伴”的信息。

问题是：如果我们稍微深挖这段经文的历史处境，就会发现作者不是直接对我们讲话。保罗在前面警告哥林多信徒，不可信从那些出名的、自高的假教师，他们拈轻怕重，见利忘义，想方设法逃避逼迫，不愿为主受苦。这些“超级使徒”已经用他们的口才和敬虔的外表引诱许多信徒离弃福音，离弃保罗。保罗希望他们赶快回头！他盼望哥林多信徒与自己同负一轭，不要和假教师同负一轭。所以，从历史上看，我们对这段经文的理解应当服膺保罗的重点，也就是不可与假教师在灵里行淫。这段话本来不是讲婚嫁或经商。

这段经文的文本处境更加证实了这一点。上文中，保罗告诉哥林多信徒，他的心是宽宏的，是向他们敞开的，而他们的心却是狭窄的。保罗向他们呼吁：“打开你们的心”（6:13），求他们靠近他，与他同负一轭。并且，在后面的经文里，保罗再次呼吁：“你们要心地宽大收纳我们”（7:2）。

认识历史处境和文本处境可以帮助你改变一切。优秀的解经家让经文的处境主导经文的意义。所以，你的第一要务就是读经文的上下文。改变自己提问的方式，问一些不同的问题：这段经文为什么放在这里？这段经文如何切合更大的段落？最初的听众（或读者，取决于文体）面临什么处境？

2．聆听旋律线

这章一开始提到，有三种实用的方式来理顺先后次序。我们已经看了如何先做首要的事情（让圣经处境作主），现在让我们来看第二种方法：仔细聆听经文，直到明白这段经文如何切合这卷书的整体信息。

顶尖的讲道人都是顶尖的聆听者。他们带着听话的耳朵进入书房预备讲章。既然我们要聆听，就应当学会不仅用大脑，也要用耳朵解经。我所认识的每位优秀解经家，解经的时候都仔细聆听上帝在经上所讲的独特信息。多年前，卢卡斯这样表述“仔细聆听”的原则：

旋律线是歌曲当中的一小段独特乐音，它可能是多次重复的、略有变化的主旋律的一部分。圣经里面的各卷书也是同理。每卷书都有一条旋律线，是这卷书的核心。而且这卷书的每段经文都以某种方式为这条旋律线服务。你可以把旋律线视为一条贯穿整卷书的主线。或者把它想象成窗帘的横杆，整卷书的每段经文都挂在这根杆子上。所以，预备讲道的时候，我们可以问：这卷书的核心是什么？我要讲的这段经文如何契合整卷书的旋律线？

对讲道人来说，好消息是：如果我们知道整卷书的核心信息是什么，就可以更好地讲解每一段经文。还有第二个益处：如果我们在讲道的时候提出这条旋律线，听众就知道这卷书的主旨，哪怕他不记得某次布道的内容。

那么，我们如何找出一卷书的旋律线呢？

我分享一下自己上高中的经验。有时候，老师布置作业，让我们读某一本厚书。考试迟早都是躲不掉的。我一向喜欢钻空子，就想了一个办法快速找出书的主旨。首先，我在引言里寻找主题段落，这段话会提出本书的主旨或写作目的。然后，我读第一章和最后一章。最后，我翻回到目录表，然后，根据读过的这些内容，试着把这些章节的标题串联起来。

我本能地使用了几个技巧总结书的精髓：通读全书；反复阅读开头和结尾；注意那些多次重复的关键词、关键概念和关键用语；找出主题句。

这些技巧也能帮助你找出圣经书卷的旋律线。几年前，我发现，找到经文的旋律线对于预备讲章是大有助益的。当时我准备通讲《犹大书》，最后我讲了书里的几段信息。那次讲道很成功。但是，找到旋律线并不容易，需要下功夫才行。

通读全书

我开始讲《犹大书》之前，早已把这封书信列入我的个人读经计划。我简单地从头读到尾——这不难，因为只有25节！不论你准备讲哪卷书，我都建议你通读全书。实际上，从头到尾连续读完一卷书总是好的。你可以眼观全局，胸有成竹。熟悉全书的内容，聆听全书的信息，可以让你讲道的时候游刃有余。

反复阅读开头和结尾

作曲家创作的时候，常常以旋律线来开始和结尾，哪怕这条旋律线贯穿整个作品。圣经的书卷也是如此。我准备讲《犹大书》的时候，花时间反复阅读这卷书的开头和结尾。一个声音逐渐浮现：“保守”。1节，犹大说，他写信给那“为耶稣基督保守”的人。24节，他提到“那能保守你们不失脚”的上帝。于是，我大概可以猜到犹大在讲什么——我们为基督而蒙上帝保守。

注意多次重复的关键词、关键概念和关键用语

在解经的这个环节，我要仔细聆听书信的内容，看看我之前所总结的大意是否正确。“为基督而蒙上帝保守”这个思想是否在书信主体部分发挥重要作用？我发现没错。1节所用的“保守”一词（24节用了一个同义词）重复了四次：6节两次（和合本译作“守”和“拘留”），13节一次（和合本译作“存留”），21节又用作命令。虽然这个发现令人激动，但这个词的用法却挑战我最初的旋律线！《犹大书》开头和结尾那些当初为基督蒙保守的人，在书信主体部分则要常在爱中保守他们自己。这与堕落天使和假教师形成对比，他们既然不保守自己，就被拘留等候审判。读到这里，如果有人问我《犹大书》的内容是什么，我会告诉他：那些为耶稣蒙上帝保守的人，必须尽到自己的责任，在上帝的爱中保守自己。

主题句

最后，我重读这封信，努力寻找主题句，也就是表达作者写作目的的句子。[2]这并不难。我注意到《犹大书》3节：“亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。”这句话让我听见《犹大书》的整体基调。不论这条旋律线是什么，它必须有某种急迫感。教会的健康和圣洁正处于危急关头！

《犹大书》绝非干瘪无味的神学作品，用“上帝的主权”和“人的责任”这类词语探讨“保守”和“蒙保守”的主题。不。这封短小精干的书信是一首精彩的乐曲。我的旋律线第三次得到调整：值此危急关头，为了教会的健康和圣洁，那些为耶稣蒙上帝保守的人必须挺身而出，凭上帝的爱保守自己，反对假教师，捍卫真道！

旋律线现在已经有了。预备讲章的过程中，我也学到了两个重要教训。如果我知道某段经文与整卷书的关系，我就能把这段经文讲得更好。除此以外，在解经部分，聆听的技巧对于整体理解而言十分重要。光靠一种技巧来寻找一本书的旋律线是不够的。

3．认识结构和重点

除了“让圣经处境作主”和“聆听旋律线”之外，解经家在预备讲章的解经阶段还要做一件事：努力理解自己所讲的这段经文的骨架结构。他们问这样的问题：作者是如何组织这段经文的？作者组织经文的方式表明作者希望突出什么重点？

在《如何阅读一本书》（How to Read a Book）一书中，莫提默·艾德勒（Mortimer Adler）说：

每本书的封面之下都有一套自己的骨架。作为一个分析阅读的读者，你的责任就是要找出这个骨架。一本书出现在你面前时，肌肉包着骨头，衣服包裹着肌肉，可说是盛装而来……你一定要用一双X光般的透视眼来看这本书。因为那是你了解一本书，掌握其骨架的基础。[3]

所以，你必须掌握经文的骨架，才能理解经文的要点。换一种说法，好的解经要求你亲自深入经文内部，认识经文的骨头和骨髓。

联系到预备讲道，我们可以讲得更透：

·　每段经文都有一个结构。

·　这个结构揭示经文重点。

·　我的讲道应当切合经文的结构和重点。

解经的这方面特点让我们回到引言当中关于解经式讲道的定义：解经式讲道是一种以经文为主导的讲道方式，在解经式讲道中，讲道人自觉而正确地让讲道的形式和重点服从经文的结构和重点。[4]

对我们大家而言，这就是问题所在。我们站上讲台对众人讲道，自己却没有掌握经文的骨架。结果，我们自己都不太清楚经文的意思；于是，我们走下讲台的时候，听众并没有受益。那么，我们如何发现经文的骨架呢？

使用通常的阅读技巧

为了发现一段经文的结构，我们需要使用一些通用的阅读技巧，这些简单技巧适用于阅读任何文章。

首先，有条件的话，先读逐字直译的译本。如果你有好几个译本可供选择，那就更好了，你可选择最接近原文的译本。直译（而非意译）的版本通常逐字翻译，这让我们更清楚地看到经文的骨架。然而，没有任何译本能完全直译。比较多个译本或许对你有益。现在，别忘了这里的重点：我们在谈论讲道的预备工作，目的是找出经文的结构。真正到讲道的时候，使用那些意译的译本可能更好。

第二，如果你懂圣经原文，那就可以更好地理解经文。我曾经自己翻译经文，这对我有很大帮助。研究圣经原文耗时费力，但我可以更清楚地认识作者的意图，也了解每部分经文与整体的关系。

第三，反复阅读。一读，二读，三读，缓慢读，大声读。你在经文上花的时间越多，越明白经文的脉络。

第四，读的时候，注意那些重复出现的词、句和思想。既然我们目标是找到经文的结构和重点，那么，那些反复出现的字词就是很好的线索。

了解经文的文体

虽然这些阅读技巧适用于整本圣经，但是，文学并非千篇一律。读报纸的方式肯定和读诗不同。读小说也和读菜谱不同。同理，圣经的不同书卷也有不同读法。

圣经书卷有不同的文体：旧约叙事、先知作品、启示、智慧书、诗歌、使徒书信、福音书和使徒行传。这些不同文体当中，有三种基本类别：论述、记叙、诗歌。通常来说，用于找出福音书（多数是记叙或论述类）结构的技巧，肯定不能帮你找出诗篇（诗歌类）的结构。你得知道每个类别经文的特点，才知道哪些工具可以解开这些经文。

通常来讲，论述文是口头语言。这类经文讲究逻辑，呈现线性结构。论述文主要出现在使徒书信里。旧约历史书、先知书、启示类书卷、福音书和使徒行传里也有论述文。要找到论述文的结构，你可以在纸上抄写经文，但不要按照圣经分段，也不要写圣经上那些章节数字。我称之为“从圣经中提炼出经文”。我们要找的重要东西都和语法有关。要找那些重复的字词、关键词、过渡词、推理的过程、语法关系、非从属句还是从属句、经文是用第一人称（我）还是第二人称（你，你们）或第三人称（他、他们）、是否有问句或宣告或命令，以及其他语法特点。我们可以称之为“句法分析”。正确使用这些技巧，通常就可以找到经文的结构和重点。

记叙文是故事，而故事一般都有比较明显的结构。所以，使徒书信要多看语法，但记叙文则要注意场景、情节、人物。分辨不同的场景——例如，经文所讲的事情如何转换地点——或许是不错的起点。如果你选用较长的记叙文经文作为讲道的经文，那么场景的转换可以揭示文章的组织原则。在这些场景之内（有时在场景之间），你可以寻找故事情节。故事情节一般由五部分组成：

·　铺垫：包括地点、时间、季节和人物介绍。

·　冲突：是故事的一部分，提供戏剧张力和悬念。冲突可能是清晰的（例如暴力），也可能是含蓄的（例如情感起伏）。

·　高潮：是情节的转折点，戏剧张力的爆发点。

·　解决：是高潮的结果，冲突的解决部分。

·　新的铺垫：故事转向一种新的常态，下一个情节由此浮现。

我们在寻找情节这些组成部分的时候，要问的重要问题包括：这里的冲突是什么？什么提供了戏剧张力？转折点是什么？张力是如何解决的？一般来说，重点就在高潮和冲突以及冲突解决之间。

当然，理解作者如何塑造不同角色——故事里的人物——也很重要。注意作者引入这些人物的方法和时机。注意他们的性格变化。注意作者怎样在他们之间来回转换。如果你善于理解情节和人物，就可以更好地把握记叙文的结构和重点。

诗歌是第三类。圣经多数诗歌是智慧书和先知书。为了找到结构，你要考虑重复的词语，有时甚至是整节重复（如《诗篇》四十二篇和四十三篇的中心都是“我的心哪，你为何忧闷”）。你还需要考虑意象的转换和语法策略（例如人称或视角的变化）。但是，找出诗歌的结构和重点，一个最有用的策略或许就是认识“排比”，尤其注意不同类别的排比是如何转换的。排比是希伯来诗歌常用的修辞手法，两行或三行相互关联的经文并列出现。有时候，第二行重复第一行的大意，或略微强化第一行的大意。有时候，第二行否定第一行或与第一行形成对比。或者，第二行完成第一行的想法。第一行和第二行之间的不同关系，表明排比的不同类别。认识排比的转换，可以帮你找到经文的结构和重点。

不可止步于解经

正确把握通用阅读技巧和适用于不同文体的技巧，是帮助我们找到经文结构和重点的好起点。而找出书卷的语境和整体信息也是解经的重要内容。记住，你需要：

1．让圣经的处境（而非你自己的处境）主导经文的意思。

2．仔细聆听，直到发现这段经文如何切合书卷的整体信息。

3．认识这段经文的结构和重点。

然而，这些还不足以让你登上讲台。

光有解经还不够。如果你只顾着解经，可能会使讲道变得过于学究气，或过于武断。

一旦最初的听众成为你最终的关注点，你只顾古代的读者，不顾面前的读者，讲道就会变得过于学究气。你选取一段十分贴近听众的经文，却写出一篇硬邦邦的讲道，读起来就像是神学生的学术论文。结果，你的讲道枯燥乏味，没有果效，大段大段的注释让人听得昏昏入睡。

我发现一些年轻的讲道人容易犯这种错误，他们以为讲道就是——如同我的朋友布尔默（Mike Bullmore）所言——一个储物盒，只要把他们所学的东西一股脑塞进去就行。但讲道不是储物盒。你必须避免过于学究气的讲道。

“止步于解经”还有一个陷阱：我们变成武断的讲道人。圣经充满了各种教训和命令，这些教训和命令都是切中时弊的。但是，如果我们不顾圣经的语境和神学语境，这些教训和命令就变成了无用的口号。或许这种错误的最危险版本就是：完全忽略神学思考（这是我们下一章的重点）。如果我们不思考整本圣经的福音语境，那么，正确解经也会让圣经的教训变成道德主义。而这会在教会当中培养极其危险的律法主义文化。

所有这一切都意味着一点：除了解经，还必须进行神学思考。于是我们来到预备讲道工作的下一步。

第三章　神学思考

上一章结尾处讲到，止步于解经的讲道会变得过于学究气，或是过于武断，成为道德主义的讲道。所以，讲道预备工作的下一步也是不可或缺的：神学思考。不完成这一步工作，就仍然不能上台讲道。

那么，什么是“神学思考”？用简单的话讲，神学思考是严谨而敬虔的工作，我们要思考经文本身，还要思考经文与上帝救赎计划之间的关系。我们进行神学思考的时候，要问自己：这段经文如何吻合整本圣经的内容，尤其是上帝在耶稣里的救赎工作？

凭耶稣的直觉读经

耶稣复活之后，两位门徒向一个叫以马忤斯的村子走去。耶稣来和他们同行。正走的时候，耶稣就把摩西和众先知——圣经上——指着自己的话都向他们讲解明白了（路24:25-27）。那日晚上，耶稣又和其余门徒在一起，向他们讲解圣经，使他们开窍，能够明白圣经，知道摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着耶稣的话，都必须应验（44-45）。耶稣还告诉使徒：他们是这些事的见证，他们要向世人传道，从耶路撒冷直传到万邦。福音书、使徒行传和使徒书信都记着这件事。

耶稣的话包含一个原则：整本旧约和新约的中心都是耶稣，都是指着耶稣的某些事所讲的。46至47节指向这些事：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦”（比较24:26“受害”和“荣耀”）。当然，这个短句意思极深。“弥赛亚”一词暗指王权，以及“万邦”被纳入福音，这些词语都有丰富的内涵，但这个短句最重要的作用是它构成福音的核心。福音遍布圣经各处（至少耶稣是这样认为）。正是福音把圣经串联起来，福音也应该告诉我们如何解读圣经。

凭保罗的直觉读经

重要的是，不只是耶稣根据整本圣经讲明基督。保罗也这样做。在《使徒行传》，我们读到：“保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活，又说：我所传与你们的这位耶稣，就是基督”（17:23）。《使徒行传》记载保罗在雅典（17:17）、哥林多（18:4）和以弗所（18:19；19:18）都讲了类似的话。

保罗的做法是清醒而严谨的。我们可以向保罗学习如何读经。首先，保罗根据整本圣经传讲基督的时候，熟练地使用了推理、证明和说服等技巧。这些技巧具有深厚的希腊哲学背景，并且展现了保罗身为学者的严谨和深刻。第二，保罗在复杂的文化处境中使用这些技巧——在犹太会堂和市场里，面对犹太人和希腊人。不论面对哪些听众，都没有捷径可走。第三，在缺乏圣经知识的环境里，保罗也有办法传讲同一个福音。所以，尽管有些听众缺乏圣经背景知识和语汇，我们也可以设法向他们传福音。

保罗和耶稣一样，相信圣经的重点就是耶稣的受死和复活。不仅如此，保罗侍奉的这三个特点表明神学思考绝非易事，需要下苦功夫。

凭司布真的直觉读经

我们还想到另一个离我们比较近的人物，他读经的方式也以耶稣为中心。浸信会的伟大讲道人——讲道王子——司布真（Charles Haddon Spurgeon）这样描述“以基督为中心的读经”：

年轻人，难道你们不知道英格兰的每个城镇、每个乡村，不论在哪儿，都有一条路通往伦敦？同样，圣经的每段经文都有一条路通往基督。亲爱的弟兄，你们读经的时候，要做的就是问自己：通往基督的那条路在哪里？我从未发现一段经文里面没有通往基督的路，而且，假如一段经文里没有救主基督，那就于我无益。[1]

司布真的直觉是正确的。他所提的问题是：这段经文如何引出福音？或，这段经文与福音有什么关系？虽然我并不总是赞同他在讲道中如何把经文联系到福音，但司布真所提的问题是正确的。而我们答问的方式是极其重要的。

要学会从耶稣和福音出发思考一段经文，我们需要熟练掌握三个不同门类的重要知识。不掌握这些知识，就不可能继续我们的旅程：历史批判释经法、圣经神学、系统神学。

历史批判释经法的挑战

如果你像我一样身处学术环境，那么，一读到本章第一段的“神学”二字，你脑袋里可能就开始亮红灯了。本该如此。毕竟，神学会导致一个问题：忽视历史。也就是说，我们预备讲道的时候经常不够尊重解经方面的工作，结果忽略了历史时间和地点这类信息。我们满足于过于简化的神学思考，要么松散地依据经文传讲肤浅的福音，要么不讲经文只讲教义。这是严重的问题。如果我们每个礼拜都这样讲道，会导致基督教与历史脱节。

如果我们讲道的时候，把旧约经文涉及的历史处境当做无关紧要，以为这些历史背景仅仅是通往福音的跳板，那么我们就是在告诉听众：圣经其实不重视历史。历史变成了神学教条的衬托。这时候，我们就离“用抽象和灵意的方式看待复活，认为复活并非历史事实”只有一代之遥了，离“认为圣经只是教人向善的一些神话故事，并非真理”也只有一代之遥了。

换句话讲，完全有这种可能：出现一种脱离传统的福音传道人，他们无意依据每处经文传讲基督，从而败坏基督教讲道的根基。

如此关切历史并非新鲜事物。约翰·欧文（John Owen）于1661年第一次发表拉丁文著作《圣经神学》时，就提出了这个问题。欧文是17世纪英格兰的牧师和神学家。这本书的头三章专门探讨“神学”，把这个概念当做强加于经文和圣经历史之上的东西。这种忧虑一直持续到今天。一些著名的神学院（包括我家附近一所神学院）仍然会因此拒绝让神学家担任高级教职。

最清晰有力地批判“基督徒通过耶稣的透镜来阅读每段经文”的学者是著名旧约学者詹姆斯·巴尔（James Barr）。他的多数作品成书于二十世纪后半叶。他用怀疑的眼光审视基督教（或以基督为中心）的讲道，因为基督教的讲道经常不允许旧约发出自己的声音。基督教反倒将自己的声音强加于旧约之上——以至于旧约本身被压制消声。按照巴尔的看法，“既然基督教被强加于旧约之上，那么，后果就是旧约对基督教的价值和影响遭到削弱。旧约应当产生基督教的结果，但旧约不应当变成基督教。但是，这样能行吗？”[2]

虽然巴尔认为不应该把基督教思想强加于旧约之上，但他仍然用疑问句的形式来描述旧约和基督教讲道之间的冲突。“这样能行吗？”巴尔问。他的意思是：旧约的经文能讲成基督教经文却不牺牲原文的意思吗？巴尔的问题今天仍然很重要。

我可以想象巴尔如何看待某些基督教讲道人解释《哈巴谷书》三章的异象。在《哈巴谷书》三章，上帝在大光中显现，一身得胜勇士的装扮。他从天而降，拯救受苦的百姓，责打地上的列国。对于年轻的解经者而言——他们坚持以基督为中心的讲道原则——这段经文在耶稣里得以成全，耶稣就是那位凭大能拯救罪人的勇士。但是，巴尔会提出这样的问题：“你们基督教解经家凭什么宣布上帝拯救以色列人脱离地上仇敌的应许其实是指基督为普世伏在属灵仇敌权势之下的人类所赢得的胜利？”年轻的讲道人是否因为重视灵意化的信心而忽视了历史事实？他是否使经文与历史脱节？

《哈巴谷书》三章的例子领我们回到这个问题：讲道人能否把旧约经文与基督联系在一起，而不至于损害经文对于最初听众的原意？有没有一个办法，既可以坚持耶稣在《路加福音》二十四章所列明的原则——整本圣经都是讲耶稣的福音——又不至于使经文与历史脱节？当然，我们也可以就新约问同样的问题。我们很容易迷失于第二圣殿犹太教的历史处境或希腊罗马文化的背景细节，不再思考经文与福音有何关系。历史批判释经法的挑战成为一个“如何做”的难题。我们如何就一段经文进行正确的神学思考而不至于损害历史完整性？

第一，也是最重要的，就是神学思考必须始于祷告。也就是说，“神学思考”必须借助祷告才能完成。在“基督揭示自己的身份”——看基督为旧约经文的成全——与“祷告的静谧时刻”之间，有密切的联系。

路加多次描述这种联系。耶稣提问，“你们说我是谁？”彼得回答说，“你是上帝所立的基督。”在此之前，路加告诉读者，耶稣自己祷告（路9:18-20）。换句话说，路加希望读者明白，耶稣是在祷告之后才向彼得揭示自己的身份。登山变像也是如此。耶稣先带彼得、雅各和约翰上山去祷告，然后才显出荣耀，启示自己是上帝的儿子，是上帝所拣选的那位（路9:28-36）。《路加福音》的开头部分先说年老的西面和亚拿都是虔诚祷告的人，之后才讲上帝将耶稣启示给他们认识（路2:27，37；比较路2:28-32，38）。耶稣受洗时，上帝启示耶稣的身份：路加记载说，天开了，上帝宣布耶稣是他的爱子。而路加告诉我们，天开的时候，耶稣正在祷告（路3:21-22）。

路加讲得再清楚不过了：只有在人祷告之后，上帝才让人认识耶稣。既然如此，如果我们真想在讲道中向人揭示耶稣的身份——如果我们真想揭示耶稣是整本圣经的中心——那么，我们预备讲道的时候必须首先祷告。只有祷告之后，我们才能开始严肃的神学思考。只有祷告之后，我们才能进入圣经神学和系统神学的工作。

圣经神学的用处

圣经神学这个专业要求我们退后一步，观看圣经的全局，看上帝讲了什么、做了什么，看圣经的全局如何与启示的中心——上帝爱子的受死和复活——联系起来。我这样定义圣经神学：圣经神学是一种渐进的读经方式，这种读经方式重视圣经故事的历时性，认为圣经记录了上帝救赎计划在基督里逐步展现的过程。

对于讲道而言，掌握圣经神学知识是必须的，因为圣经神学帮助我们避免学究式的讲道和道德主义的讲道。从积极的方面说，圣经神学把你从具体的经文——以正确的方式——引向基督教福音的核心，正如耶稣在《路加福音》二十四章将所有经文都指向他自己。这使我们能够始终保持重点，不因小失大。

那么，圣经神学是如何发挥作用的？我们如何在解经式讲道中正确使用圣经神学？我们如何使用圣经神学来预备讲章？我认为下面几点是必须的：

1．学习圣经神学。

2．顺从新约的带领。

3．正确联系福音和经文。

1．学习圣经神学

你不可能使用自己所没有的东西，所以，第一步肯定是学习圣经神学。而学习的最好办法，就是持续地、完整地读经。深刻地认识整本圣经，使整本圣经烂熟于心，成为内化的知识，这样就能很好地建立联系。要养成按时读经的习惯，并且要带着祷告的心来读。读每卷书都要寻找旋律线。你观看圣经全局的时间越多，就能越好把握圣经全局。[3]

当然，随着你初步建立属于自己的圣经神学，你仍然需要每个礼拜在预备讲道的工作中建立联系（经文与基督之间）。但是，别忘了，我们这样做的时候，必须尊重圣经历史和圣经文本。这不等于粗暴地提问“在这段经文里，耶稣在哪里？”耶稣并非躲在旧约每块石头下，或藏在每棵树背后。我们需要问更细致的问题。例如，你可以问：

·　福音如何影响我理解这段经文？

·　这段经文如何指向或反映福音？

但是，光有好问题还不够。

2．顺从新约的带领。

最早的圣经神学家是新约的诸位作者，因为是他们把新旧两约联合起来。翻开新约，几乎每页都有经文明确指向旧约的某个东西，至于各种暗示就更是数不胜数。显然，任何想涉足圣经神学的人都可以从中受益匪浅。新约是圣经神学读经法的金矿。如果你的经文指向另一段经文，或你把二者联系起来（这种联系有时是在两约之间，有时是在同一约之内），那么你就起了个好头。[4]

本章开头指出，保罗在《使徒行传》所采用的读经法表明：我们需要深入而谨慎的思考，才能把圣经与耶稣受死复活的历史事实联系起来。现在，我们来读《使徒行传》十七章22节至31节保罗在雅典的演讲，看保罗是如何建立这种联系的。虽然保罗的论述并没有解释一节特定的经文，但他的讲话确实表明圣经的主体结构就是福音。保罗布道引出某些神学范畴的方式让圣经的福音主体结构变得特别明显。

介绍

·　保罗从重要的文化标志物谈起，将对话引向上帝（22，23）。

主体

·　保罗从起初讲起，讲上帝创造天地（24a）。

·　保罗表明人类的普遍问题是偶像崇拜（24b-25）。

·　保罗强调上帝是永恒的，并且上帝愿意与我们相交（26-28）。

·　保罗宣告人的罪不可推诿，人必须悔改（29-30）。

结论

·　保罗指出复活的耶稣就是我们所应当信的那一位主（31）。

·　最后，保罗指出上帝必按公义审判天下（31）。

保罗只用了八节经文就涵盖了《创世记》到《启示录》。他举重若轻地从起初讲到最终，从创世讲到结局——讲到上帝是创造主，人类是堕落的，基督是复活的，基督还要按照天上所定的日子回来审判世界。于是，这篇讲道为我们提供了一个有效讲道的模版，让我们看到如何在相对有限的空间内成功地穿越圣经历史的宏大跨度。不论我们要讲哪一段经文，保罗的做法都很值得借鉴。

用圣经神学来预备讲章的前两个方法奠定了重要的基础。你需要掌握圣经神学，理解整本圣经的脉络，认识圣经的不同篇章如何联合为一个整体。并且你需要理解新约如何与旧约发生关系，旧约如何指向新约。但是——这一点很重要——有时候，新约所引用的旧约经文不能帮你铺路，这时，你还需要一些别的工具来建立具体的联系。

3．正确联系经文和福音

承接前面的内容，有时候，我们很难在经文和福音之间有效建立联系。下面有四类联系，可以帮助你进行圣经神学思考：

·　应验预言

·　历史轨迹

·　主题

·　类比

当然，这些类别有重叠之处。预言或许是通过某个主题或类比得到应验。类比可能会使用某个主题。主题可能包含某种历史轨迹。或许还有其他完全不同的类别。关键不在于你如何定义和组织这些类别，而在于正确建立联系。这些类别只是一个起点。

寻找“应验预言”

或许最清晰的联系就是那些已经被圣经讲明出来的联系。当然，你知道，旧约里面很多地方都提到上帝关于弥赛亚的应许。而在新约里，作者提到这些预言并说明基督耶稣的身份和作为应验了这些预言。

关于预言应验，一个最好的例子就是看马太如何使用“应验”一词。在《马太福音》里，有十处或十一处中断叙事，专门提到耶稣应验了旧约先知或其他人的预言。从“逃往埃及”到“耶稣使用比喻”（太2:14-15；13:3-5），耶稣的生平大多直接应验旧约预言。实际上，在这本福音书的高潮部分，耶稣亲自指出这点：

“你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？”当时，耶稣对众人说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他逃走了。（太26:53-56）

马太的办法是直接在旧约和耶稣之间画上应验预言的直线。路加和约翰也采用了同样的方法。而且这也是那些在早期教会侍奉的使徒所采用的方法。例如，彼得在《使徒行传》三章的讲道中提出重要的护教论点：“但上帝曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了”（徒3:18；比较13:27）。雅各也采用这个方法谈论亚伯拉罕因信称义（雅2:23）。

当然，这种联系方式反过来也成立。你可以先看旧约，然后看旧约的应许如何到新约在基督耶稣里得到清楚应验。例如，摩西曾告诉以色列人，上帝会兴起另一位先知像他一样，这位先知要向他们传达上帝的命令；而彼得又告诉我们，耶稣成全了这些预言（申18:15-22；徒3:22-26）。

寻找历史轨迹

把经文与福音联系起来的第二种方法，就是寻找历史进程或历史轨迹。正如前面的“应验预言”一样，“寻找经文的历史轨迹”的依据是：因为上帝以渐进的方式启示自己，所以救赎历史具有某种方向或轨迹，这个方向或轨迹的最高潮就是十字架。但这种方法要求我们寻找那个独一无二的救赎历史情节或救赎历史故事，并且标出关键的历史转折点。[5]例如，我们可以这样总结救赎历史：创造→堕落→救赎→新创造（中文和合本译作：新造的人）。一段经文可能指向其中的一个关键点，于是我们可以把这段经文放在救赎历史的进程之中。把某段经文与福音联系起来就变得比较简单了，只需要向听众指出这段经文在救赎历史故事线索中的位置即可。

方法相当简单。在计算机里画一条弧线，至少需要三个参照点。这是几何学。同样，在圣经里画一条历史轨迹并认识经文与福音的关系，也需要三个点。我的经验是：以这段经文为一个点，然后在救赎历史上设定一个与经文相关的前点，再设定一个后点。这样，救赎历史上就有了三个点。这三个点构成一条历史轨迹，可以说明经文与福音的关系。

例如，《传道书》十二章1节至8节强调我们当纪念创造主。《罗马书》一章也强调这点。这些经文都指向救赎历史上同一个起点，救赎历史的其余部分全都源于此点。你可以回溯创世记（创1-2），或展望新的创造（林后5:17）；这两个都是救赎历史上的关键点，可以帮助你把经文与救赎的中心联系起来。尤其是，有些经文具有末世论的内容或启示录的意味，这时候，上述联系方法特别有用。因为“新的创造”（和合本译作“新造的人”）这个概念本身就包括时候满足之后基督再来以及基督再来所带来的一切。

寻找主题

把整本圣经与福音联系起来的另一个方法，就是借助圣经神学的各种主题。上帝借助圣经的某些主题，以渐进的方式启示自己。我们可以指出至少十来个主题，最重要的有：国、约、圣殿/祭司/献祭、出埃及/被掳/安息。

主题在圣经里发挥重要作用。例如，虽然出埃及是《出埃及记》当中记载的一个历史事件，但它也是圣经里反复出现的一个主题：上帝拯救百姓离开为奴之地，经过试炼，进入蒙福之地。先知说被掳和归回是“新的出埃及”。然后，出埃及的主题在基督的受死和复活中得到了最终的应验（比较　路9:30-31）。

我记得自己有一次预备《路加福音》二十二章14节至30节。“国”的主题看似很明显。“国”这个词出现了四次，而且这也是路加福音其余部分的主题。但是，我多读几遍之后，另一个主题浮现出来：约。思考这句经文：“饭后也照样拿起杯来，说：这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的”（20）。

《路加福音》里，“约”只出现了两次，一次是这里，一次是一章72节。于是，我开始通读圣经里的各种约。从挪亚到亚伯拉罕再到大卫，约是一个重要而丰富的主题。当然，路加福音里所讲的是更具体的约。这不是普通的约，而是“新约”。新约又可以联系到《哥林多前书》十一章25节，但圣经第一次用“新约”一词，是在《耶利米书》三十一章31节至34节。

耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。”耶和华说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你该认识耶和华。’因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”这是耶和华说的。

理解新约与《耶利米书》三十一章的联系，对我很有用，因为我至少有了另外三个有助讲道的联系点。第一，《路加福音》的重点是天国的伦理。在《耶利米书》三十一章34节，上帝说到“最大的”和“最小的”都要因新约而大大受益。在《路加福音》里，耶稣反复提到“最大的”和“最小的”（见7:28和9:48；这个主题也出现在13:30；14:11，或作为“在后的”和“在前的”，或是强调谦卑的天国伦理）。而就在《路加福音》二十二章这段经文里，耶稣把“新约的益处”与“门徒的伦理”联系起来，告诉他们要做小的，不要做大的（24-27）。

第二个加强讲道的联系点，是关乎参与。上帝不仅立约，而且通过立约来赐国。《耶利米书》三十一章31节至34节描述“约”的用语，尤其是动词“立”，可以联系到《路加福音》二十二章29节的动词“赐”。“我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派”（路22:28-30）。

第三，和门徒一样，我们不应该老想着当大的（路22:24）。耶稣在二十二章30节向我们应许他要作王掌权。有趣的是，《耶利米书》三十一章的语境是一个统一的以色列，各个支派联合起来，一同审判万国（参考　耶25:17-29）。

借助“约”的主题，我可以把《路加福音》二十二章和《耶利米书》三十一章联系起来，这些联系大大丰富了我对《路加福音》二十二章14节至30节的解释。这篇讲道不仅是关于主的晚餐，而是变成了关于我们自己的晚餐。这不仅是讲上帝立约拯救我们，而且也表明我与这个约有份，我参与治理上帝的国。

寻找类比

讲道人最常用、也最滥用的读经策略，就是类比（analogies）。一方面，圣经神学这方面知识有点唬人，因为你需要分辨类比、象征（typology，又译作“预表”）、寓言（allegory）、暗喻（metaphor），以及很多其他术语。当然，我建议你不要太纠结这些术语，因为不同的学者和传道人对它们有不同的定义。

不仅如此，使用类比很容易过头。例如，一旦你习惯了“预表”的术语，你所见到的一切都可以用预表来描述，你所讲的一切都被硬塞入预表的框子，不论它到底是不是预表。

类比就是把两个东西加以对比。凡是精彩的故事，里面都有一些突出的角色或东西，他们（它们）具有某些特殊的性质或功能，这些性质或功能在故事后面发挥了重要的作用。正是这种东西让我们重读一本书或重看一部电影。作者在前面埋下伏笔，初读之时，某些细节被忽略了；随着故事发展，作者隐藏的本意揭示出来，这才发现这些细节相当重要。正如《箴言》所说，“将事隐秘，乃上帝的荣耀；将事察清乃君王的荣耀”（箴25:2）显然，上帝以他无限的智慧，为以色列历史上的人物、物体和事件赋予了与基督相似的意义，而这些类比的意义在基督里得以应验。找出圣经里的这种对应关系，是解经的一个要诀。

这些对应关系可能是宽泛的——这时候，我们可以称之为“类比”——也可能是严密的。如果圣经里的人物、事件、机构或物体严密地指向耶稣基督的某些方面，我们就称之为“预表”。预表是预言性的，并且原型比预表更加重要。[6]例如，大卫王是基督的预表，基督是大卫的原型；所以大卫（预表）在君王的位份上对应基督（原型），而在君王位份的重要性上，基督大于大卫。耶稣和大卫相似，但比大卫更大。

我们看一个例子。我所在的教会坐落于芝加哥海德公园附近，紧挨着芝加哥大学。教会依照大学的学年安排讲道。因为暑假有很多人离校，所以每逢暑假都有特殊的布道安排。有几次暑假，讲道安排是《撒母耳记上》和《撒母耳记下》。我有幸讲《撒母耳记上》二十八章，圣经里最阴沉的一章。

就在这章的结尾处，我真正理解了什么是类比。

扫罗猛然仆倒，挺身在地，因撒母耳的话甚是惧怕。那一昼一夜没有吃什么，就毫无气力。妇人到扫罗面前，见他极其惊恐，对他说：“婢女听从你的话，不顾惜自己的性命，遵从你所吩咐的。现在求你听婢女的话，容我在你面前摆上一点食物，你吃了可以有气力行路。”扫罗不肯，说：“我不吃。”但他的仆人和妇人再三劝他，他才听了他们的话，从地上起来，坐在床上。妇人急忙将家里的一只肥牛犊宰了，又拿面抟成无酵饼烤了，摆在扫罗和他仆人面前。他们吃完，当夜就起身走了。（撒上28:20-25）

扫罗的生命即将走到终点。他请隐多珥交鬼的妇人招来撒母耳的鬼魂，而撒母耳向他宣告上帝的审判，就和十五章所讲的一样。撒母耳对扫罗说，明日他必死。于是，扫罗和他的仆人与那个交鬼的妇女一同吃饼。他起初不想吃，但最后还是听了妇女的话，吃了无酵饼和肥牛肉。第二天，扫罗就伏在刀上死了。

这里的类比非常有趣。一方面，这里有逾越节晚餐的镜像。扫罗和他的众子面对已成定局的死刑判决。与此同时，又有最后晚餐的鲜明对照。在受死的前夜，扫罗与一小群随从一起用餐，正如耶稣和门徒所做的一样。他们一同吃饼。这里的类比很明显。扫罗是基督的预表——也可以说是敌基督的预表。他生命的这一夜，以对照的方式，预表耶稣与门徒吃饼的那一夜，就在耶稣被杀“为多人作赎价”之前。有些人会指出扫罗和基督之间有一种预表的联系。还有人会说，这里隐含了逾越节的主题或预表。不论你如何总结这种对应关系，这两个处境之间的类比关系加深了我们对《撒母耳记上》二十八章的理解，我们看到这一章的内容反衬耶稣基督荣耀的牺牲。

有了这些工具在手，你会看到圣经神学能有力地帮助你更好地本着整本圣经传讲基督。记住，要用好圣经神学，你要做三件事：第一，学习圣经神学，这是基础。第二，尽量顺从新约的带领来解释旧约经文。第三，用好上面四个工具，正确联系经文和福音。

系统神学的用处

对于神学思考而言，圣经神学是很好的起点。如果你通过大量实践来磨练自己的圣经神学讲道技巧，圣经神学会帮助你走过预备讲章阶段的大部分。与此同时，神学的另一支也在神学思考中发挥重要作用：系统神学。

圣经神学帮助你认识上帝在基督里的救赎计划是如何逐步展开的，而系统神学则以教义的形式帮助你综合圣经的所有内容。系统神学以逻辑和系统分级的方式组织圣经，而不是以历史或历时的方式（不像圣经神学那样）来组织圣经。卡森（D.A. Carson）这样定义系统神学：“系统神学是侧重逻辑和分析的神学分支，它试图分析整本圣经和各部分的经文，展现它们之间的逻辑关系（而非历史关系）。”[7]

与此同时，我们必须谨慎。虽然我赞同系统神学在讲道中发挥重要作用，但“系统神学在讲道中发挥作用”不同于“教导听众学习系统神学”。西缅说：“上帝并非在一个系统中启示真理；圣经也没有什么系统可言。”因此，结论很明显：“放下系统，拥抱圣经；接受圣经的用语，一味地顺服；不看任何系统。要当圣经基督徒，不要当系统基督徒。”[8]西缅是对的。我们不应该成为系统讲道人。但是，把系统神学整合进你的神学思考，仍然有三个实际的益处。

1．坚固你的信仰。

2．帮助你把某些特定文体的经文与福音联系起来。

3．锤炼你与非基督徒交流的能力。

1．坚固你的信仰。

预备讲章过程中思考系统神学，一个主要好处就是它提供了约束思考的框架。它迫使你保持正统。你解经的时候，必定会遇到难解的经文，不得不做出艰难的解经选择。而且，因为我们都是不完全的人，所以免不了犯错。有时候，你必须从经文中得出某些艰难的结论，这时，正确的教义可以提供指导。

例如，对《雅各书》二章14节至26节的肤浅解经可能让你得出这样的结论：雅各反对保罗“因信得救”的教义。但是，如果你把这段经文放入系统神学的框架来思考，就会发现保罗对得救的论述并不抵触雅各的说法，二者是相得益彰，互相补充的。而且，即便你不能解决所有疑问，至少会努力用经文来解释经文，而非用经文来反驳经文。而一旦你用经文来反驳经文，就是否认“圣经无谬”这一正统认识。

2．帮助你把某些特定文体的经文与福音联系起来。

实际上，有些文体的经文很难被纳入圣经神学的线索。圣经神学的本质——一个宏大的故事——比较适合以记叙文为主的经文。与此同时，旧约的诗歌就不容易放进圣经的宏大故事。包含大量逻辑论述的新约书信也很难与圣经神学联系起来。

然而，这些包含大量论述和诗歌的文体，可以轻易地通过系统神学与福音相连。这些文体通常涉及某些基础性的概念，例如信心、恩典、称义、罪等等。所以，我们读到某一首诗谈到悔改，或是保罗谈论信心和行为，这时，就可以借着系统神学把这段经文与福音的神学概念联系起来。

3．锤炼你与非基督徒交流的能力。

埃塞俄比亚的太监强烈而真诚地渴望理解《以赛亚书》，我猜多数走进教会的非基督徒并不像他那样。相反，我敢说他们会提出各种刁钻问题，关于邪恶、上帝、罪、救赎之类。因此，在讲道中恰当地把经文与系统神学联系起来，可以吸引非基督徒认识上帝的话语。例如，一个听你讲道的非基督徒想知道经文里所提到的“罪”到底是什么意思。那么，一个好办法就是看看系统神学如何定义罪，你会发现有三种比喻：重担、欠债、污秽。于是，虽然这个非基督徒一开始不明白“罪”在经文里的意思，但是你可以把罪的主要教义嵌入讲道，帮助他理解。

再进一步

至此，我们已经走完大半征程。我希望你明白，我们不能直接从解经跳到应用，更不能止步于解经。我希望你认识到花时间进行神学思考的价值，思考经文的重点如何与福音联系起来。正确理解历史批判释经学、掌握圣经神学和系统神学的工具，可以帮助你在预备讲章的工作中继续前行。

但是，当然，路还没有走完。当今世界的各种挑战和要求还在前面等着我们。

第四章　今日世界

预备讲章的最后一步带领我们来到今天。我们终于来到现在的世界。身后起伏的峰峦是古代的经文以及我们就“他们和古代”所做的解经工作。神学思考的地平线也在我们后面，我们已经明白神学思考的重点是“时候在基督耶稣里满足，耶稣基督的受死和复活”。而摆在我们面前的，就是本次旅途的终点：今日世界。我们和现在。教会。上帝的百姓，以及那些因听道而属他的人。

我们之前一直刻意不谈处境化。原因是：一谈处境化，就容易让它主导我们的工作——我们称之为“盲目处境化”。但是，我们已经完成了圣经研究和解经工作，现在就可以让处境化走上台面了。虽然健康的讲道侍奉必定是由圣经驱动的，但它也必定兼顾处境化的实际需求。处境化应当在以下四个方面帮助我们传讲圣道：

1．听众的构成

2．材料的组织

3．竭力辩论

4．经文的应用

我们可以把最后这步视为某种“综合”工作。“综合”（symthesis）一词来自于希腊文，意思是把两种或多种不同的元素组成起来，成为新的整体。

很多年轻的讲道人发现这趟旅途的最后一步非常困难。他们摸不清方向，不知道如何正确导航。他们或许可以孤立地完成某些任务。有些人善于完成解经的任务。有些人掌握了某些阅读技巧，可以帮助他们进行神学思考。但是，如果你问他们如何正确地把这些元素综合起来，讲出切合今日世界的信息，他们就无言以对了。

然而，综合是必须的。并且，优秀的解经者之所以善于综合，是因为他们以处境化的方式注意听众的构成、材料的组织和经文的应用。

1．听众的构成

在最宽泛的意义上，我们的处境化工作必须永远避免两个极端。一方面，如果我们讲道总是反对文化，那么我们的严厉信息必定被世人排斥，我们根本没有机会提到基督的恩典和救赎。另一方面，如果我们为了迎合世界（或效法世界的生活方式）而阉割福音信息，就失去了基督徒的底线，也就不可能在世界上为上帝所用。我们的任务是用正确的方式把上帝不变的信息带入这个矛盾的世界：它对圣经概念几乎完全无知，却充斥着各种神学上的混乱思想。

虽然我们倡导解经和神学研究，但优秀的解经家从来不忽视一点：学问都是为人服务的。有些讲道人本末倒置，以为会众存在的目的是为他服务，好让他可以进行话语侍奉。这种想法一旦定型，那他很快就会把基督赶出教会。年轻的讲道人更要注意这种“以我为主”的试探，千万不要建立一种满足自己虚荣心的侍奉模式。

过去十五年里，我们教会有幸培养了七十多名实习传道——他们的目标是投身基督教各类全职工作。有时候，我会提醒他们：会众才是重点！如果这些年轻人只想讲道却没有一颗仁爱的心，就不应该每个礼拜站上讲台。

所以，如果你想成为解经家，就要知道：讲道的前提是一颗仁爱的心，而这种爱必须是持续增长的，是敬虔端正的。要努力认识上帝所赐给你的听众，学会爱他们。这正是耶稣差彼得向世人传福音之前的反复叮嘱。在《约翰福音》二十一章，耶稣在加利利海边第三次向彼得和众门徒显现。耶稣三次问彼得：“彼得，你爱我比这些更深吗？”彼得这位准传道人三次说：“主啊，是的，你知道我爱你。”彼得的回答一次更比一次忧愁。而耶稣反复叮嘱他：“你喂养我的小羊。牧养我的羊。”

这里的重点很明显：那些被耶稣分别出来传福音的人，就是那些真正爱主的人，而他们爱主是通过爱教会中最小的显明出来。

所以，凡是愿意为基督传福音的人，我要对你们每个人说：你爱耶稣吗？你真的爱耶稣吗？耶稣为教会的小羊而死，既然你爱主，就去喂养他们，彰显你对主的爱。你们要学会爱人。

教会

解经式讲道的首要听众是教会，也就是上帝的百姓。忠实的解经家时刻记得这点。他们之所以在圣道上用心操劳，正是因为知道自己所传的圣道可以拯救和坚固教会。

伊甸园里，上帝为属自己的人颁布命令。在西奈山，上帝再次发出他的话语，这次是刻在石头上，好让这群刚得救的百姓认识他和他满有恩慈的道路。而且，他差来耶稣——上帝的真道——的时候，还是用自己的话语召集百姓。五旬节也是如此。组成团契的圣徒，那些恒心遵守使徒教训的早期信徒，也是通过传道而信主。

简而言之，每个忠心的解经家都有这样坚定不移的心志：是上帝的话语创造并时刻维系上帝的百姓，他的教会。

这对你今天的讲道有什么影响？教会的领袖必须虚心，明白自己不仅需要上帝，也需要听众。讲道人更要有这种意识。看看我们面前的会众，谁能召聚他们？谁能带领他们？只有上帝才能成就这样的大事。我们必须向上帝祷告，在祷告中，把一切预备讲章的工作带到上帝面前，求他帮助我们。有些人以为讲道可以独行其是——似乎上帝使人悔改信主并建立教会的荣耀大工取决于我们的活动。但独行其是最终只能独木难支。站起来讲道的人必须首先变成跪下祷告的人。只有我们跪下的时候，才说明我们理解教会是如何出现并在世界上开花结果的。这也促使我们这些解经者跪下预备讲章，而不仅是坐在书桌旁。我们根据经验知道，什么才叫“把脸贴在地上，祈求上帝成就我们舌灿莲花也不能成就的工作”。

总之，我们是极其贫穷的——我们需要圣灵来帮助我们讲道。所以我们要祷告。我们先祷告，再讲道。我们在讲道的过程中继续祷告。我们讲道完成之后，还要祷告。

城市

最近有很多书谈到哪里可以找到我们的听众：在城市里。这里无需赘言，只提一句：我们正在逼近人类历史的一个关键时刻：全球半数以上人口将居住在城市里。解经者不应该忽略这个事实。相反，我们讲道必须具有城市意识。

有些人走到一个极端，认为上帝爱城里人胜过爱乡下人。我们没必要接受这种极端想法。但是，我们确实需要迎接城市生活给基督教团契带来的挑战和机遇。城市听众的背景自然更加复杂，人们带着各种相互矛盾的世界观来到教会。如果我们不谨慎自己的言语，就可能引发不必要的冲突。我们讲道的时候必须意识到听众是多样化的，这意味着我们愿意放弃某些口头用语和外人听不懂的玩笑。你在市政厅的发言，肯定不同于与好友共进午餐时所讲的故事。关键是重新调整我们的视野。我们讲道的时候应该表现出诚意，表现出我们希望别人听懂，哪怕他们来自地极，因为很多时候，他们才是真心来听道的人。

随着上帝召集背景更加复杂的会众进入教会，有两个讲道的策略可以帮助我们：

重视人际交流的策略

强调“相合”而非“相斥”的策略

保罗在雅典的讲话为这两个策略树立了典范。第一，关于重视人际交流的策略，路加告诉我们，保罗在会堂和集市里与雅典人辩论。换句话说，保罗宣教不是一根筋的。我们不要把保罗想象成为每个礼拜一次站在讲台上照本宣科的教师。不是，保罗采用各种人际交流的技巧。在集市上，他以对话的方式传福音。我们也应该见机行事，在今天的城市生活中复制保罗的策略，注重与他人互相交流，随走随传。

在人际交流的策略中，还有一点值得注意：显然保罗没有冒昧地抓住谁都讲千篇一律的话，而是等待时机，对重要的人讲正确的话（在“往教”的过程中注重“来学”是《使徒行传》的一个重要的平衡。使徒在宣教的过程中，并不急于向对方推荐基督，而是等对方主动来问：你们所讲的那位新神到底是谁？这时候，使徒再以体面答问的方式介绍基督——译注）。至少在《使徒行者》十七章是这样。路加说，“他们就把他带到亚略巴古，说：“你所讲的这新道，我们也可以知道吗？”（17:19）“他们把他带到亚略巴古”这句话很重要。显然，保罗并没有莽撞行事。他没有讨嫌地硬闯入雅典社会生活的中心。他没有要求雅典城市精英都来听他讲道。没有，他只是到百姓常去的地方讲道：犹太人的会堂和集市（17节）。他在亚略巴古的讲道是应邀前往。当然我们在城市里要刚强壮胆，但也要有礼有节。

城市日益增长的重要地位要求我们在与城市对话的时候采取“相合”的策略。重视相合而非相斥的策略，将文化习俗和基督教信息融合起来，有助福音的扩展。再以《使徒行传》十七章为例，路加的记载有效地证明保罗绝非宗教狂热分子。路加描述说，保罗看见满城都是偶像，就心里着急，但是，保罗并没有上街去推倒这些偶像。正好相反，保罗还为它们说好话：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们”（22-23）。保罗的开场白是“未识之神”，于是引起雅典知识分子的学术兴趣。毕竟，多数学者都至少承认很多事情都是未知的；而保罗在《使徒行传》十七章23节所用的“未识”一词，正是“不可知论”（agnosticism）这个词的同源词。正如范泰尔（Cornelius Van Til）所言，“哪怕是文化人也愿意承认，天上地下有许多东西是他们在哲学当中所未曾想过的……所以，他们完全愿意为未知留下一点空间。”[1]以未知来开场，确实高明。

我们可以想象，假如保罗不用这种“相合”的策略，而是用一种排斥的策略对待雅典人，会导致怎样的结果。假如保罗手持铁锤，登上祭坛，砸碎偶像；或是发动群众，抵制异教节日；或是一进城就在布告栏张贴口号：“坚决反对雅典生活方式！”那样当然没人愿意听他讲话。不仅如此，这种敌对姿态也会大大伤害福音。轰炸式的宣传策略或许可以强迫世人不情愿地放弃异教偶像或某些外在宗教符号，但是，这种简单粗暴的策略无法为基督赢得那些一辈子活在偶像中间的芸芸众生。

重视人际交流的策略和强调“相合”的策略在历史上帮助宣教士赢得了许多城市。今天，这些策略也可以帮助很多蒙召在大城市宣教的传道人有效地宣教。

市民与城市文化

知道“哪里可以找到听众”是一回事，了解“谁是我们的听众、他们有怎样的礼节习俗”则是另一回事。今日世界充满不懂圣经的人，并且任何讲道人都不应该满足于对着纯基督徒听众讲道。福音讲道人应当特别注意听众当中那些来自于不信主的世界的人，因为非基督徒是上帝话语的关键听众。如果我们希望我们的信息打动今天的听众，就需要适当地注意他们的文化处境。我们得学会这个文化所使用的语言。值得感恩的是，现在有很多书籍和文章研究这方面的课题，我无需赘言，只需指出一点：优秀的解经家应当知道这种预备工作并非万灵丹。处境化工作做得再好，讲道也不一定能得到听众理解，更不用说转化文化了。

《使徒行传》十七章16节至34节，保罗向雅典人讲道的例子又证明了这点。虽然保罗努力贴近听众，让福音信息处境化（我们也应当如此行），但路加发现，保罗这一杰出而必要的工作所取得的效果有限。一个雅典人说：“这胡言乱语的要说什么？”（17:18）“胡言乱语”的原文是“捡破烂的”，就是说保罗的想法都是胡乱收集来的，不值得听信。这就是那些盲目处境化的人自称所能克服的反应（最好的处境化努力也不能消除一些人对福音的反感，这是圣经和历史事实所共同印证的真理。因为福音有讨人厌的地方，福音包含了对文化当中拜偶像成分的否定，那些忠于文化偶像的人迟早会意识到这点。一旦他们意识到福音多么蔑视和反对他们的偶像，基督教与人类文化之间对立的方面就会凸显出来。好的处境化反倒可能加速这个过程。——译注）。

不要忽略路加的记载：保罗，这位处境化的模范，居然被人讽刺为胡言乱语，并因此不能左右公众舆论（见　徒17:32）。保罗的信息所引发的另一种反应是：他似乎是传说外邦鬼神的，“因保罗传讲耶稣与复活的道”（18节）。“外邦鬼神”这个词表明，雅典人并不太理解保罗的话。总之，当雅典人第一次听到福音的时候，他们感觉这个东西怪异、陌生、与现有的万神殿格格不入。

我之所以提到雅典人对保罗的这两种反应，是为了说明一点：是的，你们要努力理解今天的市民和市民文化，但是不要以为好的解经家必定得到世人理解和欢迎。

最后，我们要提醒自己，我们不仅需要祷告，讲道还需要伴随圣灵的能力。圣灵确实是我们最大的需要。讲道人必须理解什么是能力的真正源头。圣灵借助圣道催生了教会，也借助圣道挑战一切市民和文化自封的、至高无上的地位。在这个过程中，圣灵的作用是不可缺少的。听众的真生命和真改变不来自于我们的才干，而来自于那些仰望上帝的传道人平实地讲出来的圣灵的话（约6:63）。

既然我们认罪，那么，愿我们这些渴望解释上帝话语的人弃绝一切装腔作势、一切自我表现——一切习以为常——这些东西都表明我们心里其实相信能力多多少少在于我们自己。讲道要求我们真谦卑。愿我们厌倦一切取巧、做作或拙劣模仿。愿我们拒绝名声和赞誉。愿我们逃避贪婪的陷阱。

因为我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。但上帝既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的上帝喜欢。因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是上帝可以作见证的。我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀（帖前2:3-6）。

2．材料的组织

每个礼拜，传道人都面临相同的挑战：我如何安排材料？我如何将这些材料组织成讲章？这些问题都是值得思考的好问题。

完成解经和神学思考之后，就有许多深刻而有益的东西可讲，而且你希望用自己的劳动成果犒劳听众。那么，应当如何组织这些材料呢？处境化此时如何发挥积极作用呢？我相信，你组织材料应当注意以下两点：

材料组织结构应当清楚明白

材料组织的顺序应当与经文保持一致

第一条的重点放在处境化，而第二条则主要着眼于经文。

材料组织结构应当清楚明白

几年前，我与卢卡斯在他位于英国伦敦的家里交谈。我们的谈话自然转向上帝在教会里的作为。我们都觉得新一代的传道人很有希望，也为此兴奋。我正说到兴头上，卢卡斯插了一句，“是，但我们必须提醒他们，讲道不能太粗糙。”卢卡斯有约五十年对着伦敦金融区工作的商业精英讲道的经验，他知道有一点非常重要：伟大的传道人就是那些讲得清楚明白的。传道人不能太粗糙。我们需要讲得清楚明白。

我也有同样的看法。虽然新一代传道人四处涌现，并且热心传道，但很多人还没有学会如何简明扼要地组织材料。而这是处境化可以发挥重要作用之处。

解经讲道人知道，每个礼拜来听他们讲道的那些听众，总体而言并不像他们那样喜欢钻研解经的奥妙之处和文本里面的小秘密。虽然他们花了整整一个星期苦心孤诣，但听众不一定买账。我的一位朋友，他是个敬虔的商人，曾经这样对我说：“大卫，这礼拜的快餐是什么？别让我听你讲半小时却不知道你到底想说什么。我需要简明扼要、组织清楚的标题，还有就是有话直说，别绕弯子。”

有效的讲道人知道，听众每天的生活工作并不容易。他知道他们需要什么，而且他会讲他们的语言。不管听道的是信徒还是非信徒，他讲道都一样自如，哪怕他一礼拜大部分时间都独自一人坐在教会里推敲经文。

组织材料的过程中，要先多跑跑腿，征求别人的意见，确保你的讲道清楚易懂。特别要注意你使用的词语，以及陈述重点的方式。如果基督的荣耀只向着那些来听道的人显明，那就够了。正如保罗所言：“你们要恒切祷告，……也要为我们祷告……叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来”（西4:24）。

有两个实用的步骤可以帮助你讲得更加清楚明白：

用一句话归纳经文的主题

用一句话说明作者的目的

解经者站上讲台之前，必须首先能够提纲挈领，用一句话清楚地总结经文的主题。主题就是经文的大意或主导思想。这是作者的写作重点所在。例如，我最近开始讲《雅各书》四章1节至12节，我是这样开头的：“雅各希望我们在下面半小时一起来思考的问题是关于我们的言语，我们的言语能破坏教会内的关系；我们要思考这种能力的源头，以及我们应当如何管住自己的嘴。”也许你不像我讲得这么生硬，但你得用一句话总结出作者的重点，清清楚楚地告诉听众。简明扼要是好讲道的特点。

第二个加强清晰度的实用步骤，就是用一句话陈述作者的写作目的。写作目的就是作者希望听众读了这段经文之后做什么事情或做什么改变，也就是听众的行动或反应。就算你不在讲道中专门用一句话来陈述作者的写作目的，也应当在讲道之前归纳好，让自己心里有数。你应该胸有成足地回答这个问题：作者希望读者做什么？

除了让处境化的工作变得简单之外，陈述作者写作目的还有许多益处。解经者并非在书房苦思冥想如何让讲章贴近听众。他们根本用不着这样。圣经本身就是贴近听众的。相反，他们只需顺其自然，把经文里原有的意思和应用提炼出来，让教会所在的文化能听懂就行。这样一来，经文和处境化就可以相得益彰。二者在讲道当中通力合作。而且，这样一来，不仅讲道人自己更加忠于圣经、更加富有果效，他的讲道也会更加清楚、更加易懂。

材料组织的顺序应当与经文保持一致

解经者勾勒讲章大纲的时候，也应该体现经文与处境化之间的这种动态关系。经文是第一位的，处境化是第二位的。讲章的组织通常应当服从经文的组织。讲章的大纲应当在解经工作、经文研究和神学思考工作过程中自然浮现。实际上，讲章的大纲就是这些工作的处境化镜像。

这个原则是解经工作的本质决定的。我们不是把自己的大纲强加于经文，而是带出圣灵早已放入经文的思想。并且，我们带出信息的顺序，也最好符合圣灵安排经文的顺序。记住，这正是西缅的目标：“我的工作就是带出圣经原有的东西，而不是塞进我的想法。我极为提防自己的头脑，我解释经文的时候，必须原原本本地讲出圣灵在这段经文中的心意，既不加添什么，也不删减什么。”[2]

前面讲过，解经式讲道的定义就是“一种以经文为主导的讲道方式，在解经式讲道中，讲道人自觉而正确地让讲道的形式和重点服从经文的结构和重点。”我们或许可以看看这个定义中的关键词都是什么意思。“结构和重点”的意思是，经文每个自然讲道单元都有现成的组织和重点，而这些组织和重点正是圣灵的旨意所在。讲道人的工作就是找出这些组织和重点。而最好的办法，就是仔细解经和进行认真的神学思考。一旦讲道人清楚地掌握了经文的结构和重点，就可以思考怎么写讲章了。

“正式解经”有别于“普通圣经讨论”之处就在于：讲道人让“材料组织”正确地服从经文的结构和重点。我们不将别的大纲强加于经文之上。而且，我们也不将经文原本没有的材料插入经文之内。这两点就是“正确服从”一词的意思。我们需要这样的讲道人，他们自觉地服从圣经，正确重述福音。

太多人桀骜不驯。我们的讲道大纲风马牛不相及。我们的信息不反映经文，而是反映别的东西。它们的形态和结构都不同于经文。这表明我们在预备讲章的时候不守本分。我们不让自己的大纲和重点服从经文。正好相反，我们揉捏经文的结构和重点来适合我们这礼拜的口味。结果，我们错解了经文，欺哄了会众，让他们听不见上帝的声音。所以，我要鼓励你们，努力进入经文挖掘正确的信息，归纳出与经文一致的信息。归根结底，我们的工作是解经，这如本书副标题所言，这是我们今天传讲圣道的方式。

我们讲了处境化可以帮助我们“贴近听众”和“正确组织经文”，现在可以来看看处境化如何帮助你应用你的信息。

3．竭力辩论

每次讲道都必须包含辩论。实际上，不辩论，就不能带门徒。别忘了耶稣在《马太福音》二十八章19节至20节叮嘱门徒带更多的门徒，教导他们，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”。门徒要带着道德力量劝人顺服基督。但是，讲道人不可满足于矫正外在行为，而是要规劝，要赢得人心。讲道人不是炫耀口才，而是竭力争辩。福音当中自有高超理性，完全可以理服人，而非仅仅以情动人。

就此，我讲三个要点。第一，圣经很多地方都提到，辩论在讲道中有一席之地。例如《使徒行传》十七章2节至3节。保罗的工作影响力逐渐扩大，圣经这样说：“保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活，又说：我所传与你们的这位耶稣，就是基督。”而我们在4节看到有些人被说服了。保罗向人讲理（英文的“对话”，dialogue，就源于这个词）。保罗与人深入讨论，用互动的方式讲道。他向人讲解陈明，原文的意思是“让听众开窍”。耶稣在《路加福音》二十四章也向门徒讲解圣经，使他们开窍。耶稣使他们开窍的方式，部分是讲论圣经的一致性，使他们信服。很多人以一种毫无理性的方式坚信基督徒是不讲理性的，而耶稣和保罗这种高度理性的辩论可以驳斥这种谬论。保罗和耶稣都证明基督徒思想开明。保罗也向听众摆明道理。这里的动词，原文的意思是“摆设饮食”（路9:16；10:8）。保罗把自己的论据摆在众人面前，让他们可以明白道理。于是，一些人信了，他们被说服了。保罗赢得了一些人的心。讲道人需要树立远大目标。有些人不喜欢“说服”这个词，因为他们误解了《哥林多前书》一章，要弃绝世人的聪明。但是，“弃绝世人的聪明”不等于我们不应当努力使人信服。我们需要使人信服。《使徒行传》二十六章26节至28节，保罗放胆直言愿亚基帕王和廷上众人信主。保罗并不满足于对话，更不是谄媚世人。保罗的心意是赢得世上众人回心转意，推进福音事业。

第二，参与真正的对话式侍奉是有价值的。对话式侍奉不同于对话式讲道。圣经里“讲道”一词来自于“传令”，本意是一人向众人宣讲君王的命令。但是，用互动的方式讲论福音，吸引人来听福音，这种侍奉也具有价值。保罗与人对话，但他讲道的时候是独白，是道德训诫。同样，我们也应当寻找公众场合的发言机会、提问与回答的机会、各种真诚对话的机会，把理性的元素带入讲道的训诫中。讲道是解释，但也是说理和应用。

第三，要一针见血，集中讲那些支持你论点的核心问题。以《使徒行传》二十四章24节至25节为例：“过了几天，腓力斯和他夫人、犹太的女子土西拉一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督耶稣的道。保罗讲论公义、节制和将来的审判。腓力斯甚觉恐惧，说：‘你暂且去吧！等我得便再叫你来。’”腓力斯听见保罗讲论（1）信基督耶稣、（2）公义、（3）节制、（4）将来的审判。这四个宏大的话题，是我们应当投入精力去辩论的问题。实际上，这些也是保罗在《罗马书》十三章所讲论的问题。

学会在每一篇讲章里竭力辩论。这并非易事，但你应当这样做。

4．经文的应用

说到应用，我要讲的第一件事就是：解经者的目标是转变人心。我们不仅要让上帝的真理进入听众的头脑，尽管这十分重要。我们也不仅满足于让听众行动起来，尽管基督徒的服侍也不可或缺。不，我们所追求的是改变听众的内心。我们的讲道决不能满足于仅仅让人知道或仅仅让人行动。不，我们解经者的目标是完全抓住听众的内心，让他们的意志和情感转向上帝。内心是能力的宝座。人要真正改变，必须从心开始。

要真正打动听众的心，讲道者必须在至少四个方面做好处境化工作：

以“由衷的悔改”为目标

以“恳切的祷告”为根基

以“深入的认识”为起点

以“经文的核心”为动力

由衷的悔改

我们再次回到保罗在雅典的讲道。这里，保罗提到“由衷悔改”。他吩咐雅典市民“悔改”（徒17:30），不要像从前“蒙昧无知的时候”。保罗希望雅典人完全回心转意，头脑、情感和意志都要转变。

预备讲章的时候，讲道人应当结合经文的应用，问自己一些问题：我讲道的目标是不是促使听众内心转变？我有没有呼吁他们悔改？我的信息是否仅是智力游戏？

记住，处境化的目标不是让福音信息变得有趣。不，我们努力赢得人心，让他们由衷地发出赞美，使基督得到他所配得的荣耀。要成就如此圣工，就需要圣灵把圣道应用到圣民的心里。除了上帝以外，谁能改变人心呢（讽刺的是，耶稣的仇敌明白这个道理；见　可2:7）？

恳切的祷告

既然讲道应用的目标是内心完全的悔改，既然只有上帝才能实现这个目标，那我们就必须跪在地上预备讲道的应用部分。我们必须精通恳切祷告。

《路加福音》十一章1节至13节鼓励我们这样做。门徒来找耶稣，求耶稣教他们祷告，像约翰教他的门徒一样。于是，耶稣给了他们一个祷告的样板（路11:1-4）。耶稣把上帝比作天父和朋友，用这个比喻鼓励门徒恳切祷告。朋友半夜被叫醒不一定愿意起床帮忙。友谊是有限的！但天父不是这样。天父随时愿意帮助我们。“你们祈求，就给你们；叩门，就给你们开门”。那么，上帝所要给我们的，究竟是什么呢？天父必将圣灵给求他的人！（11:13）。连施洗约翰的门徒，就是那些向施洗约翰学习祷告的门徒，都不认识圣灵（徒19:1-2）。可是，感谢上帝，我们却认识圣灵。并且上帝还应许要将圣灵赐给我们！

深入的认识

我们必须向上帝敞开自己的心，才能赢得人心，同样，我们应当了解会众的心。在最理想的情况下，处境化可以帮助我们认识周围的人，知道是什么东西辖制他们的心。简单地讲，如果我们希望讲道落在实处，赢得人心归向上帝，那么我们就需要从心里认识我们的听众。我们必须仔细观察他们，认识他们内在的价值观和真正所委身的东西，了解是什么东西阻碍他们正确地敬拜和顺服基督。

奥古斯丁的著作和保罗的书信（以及保罗在《使徒行传》里的讲道记录）包含许多关于处境化工作的珍贵材料，可以启迪传道人思考。实际上，他们的作品完全可以满足解经者的需求。有些人以为，引用报纸或新闻媒体上的话就可以实现处境化，这种想法实属荒唐。这样写出来的东西很难超越世俗的高度。世人做了什么事情并不重要，重要的是他们为什么要做这些事，也就是动机。而要揭露人的动机，必须深入他们的内心！没人比奥古斯丁和保罗更精于此道。他们让我们明白应当如何利用新闻。

幸好，奥古斯丁和保罗的技巧并非高不可攀。例如，普林斯顿的历史学家彼得·布朗（Peter Brown）对古罗马典籍的研究和解读表明什么是这种深入认识。他在书中提到罗马人的“仁爱”（amor civicus），也就是罗马人对罗马城和其他罗马公民的爱：

有产者如果展现这种爱，会被赞扬为“爱国者”（amator patrae）。“爱国”是有产者所能展现的、最高贵的爱。寺庙、论坛和公共殿堂、拱桥、柱廊、各种公共娱乐场所——剧院、原型露天剧场、运动场、马戏场——到处刻着“仁爱”，至今还让那些参观西欧和北非各处罗马遗址的旅行者心驰神往。[3]

布朗说罗马人“心系城邦”，是“爱国者”，他们“心里所爱的就是罗马”。4假如布朗向罗马人讲道，这种知识必定大有用处，可以让讲道落在实处。就像古罗马一样，今天的城市也是各种世界观碰撞之处。而人心就在这种冲突中显明出来。我们必须学会布朗所展示的这种聆听技巧。

要凭深刻洞见把圣道应用于今日世界，我们必须知道今天的城市人喜欢什么、珍惜什么、重视什么。你有没有去了解他们的心？你是否从内心深处认识周围的人？

经文的核心

虽然每位传道人都需要深入了解会众的内心，但我们不能认为传道人有了这种认识就可以完成福音应用。记住，尽管健康的福音事工必定着眼于处境——但动力则是出于圣经。

有些传道人过于迎合听众，过于关注处境，于是，他们预备讲道应用的时候，就忘了经文！实际上，我曾听一些传道人这样描述他们如何预备讲道的应用：他们坐在书房里，眼睛闭着，头仰着，脸斜对着天花板。

高度处境化的策略自有其地位，但不能居首位。传道人睁开眼睛，面朝经文，才能更好地服侍听众。关键在于一点：信息的应用必须与经文的核心联系起来。要找到合适的应用，就需要问更合适的问题：不是关于听众的问题，而是关于经文的问题。

我经常就经文所问的一个问题是：“圣经作者希望读者做什么？”我至今没发现比这个问题更好的起点。这个问题让我的思想与作者的写作目的保持一致。明确经文作者的本意，可以让我们进一步发现经文对当今读者的现实意义或应用。有时候，我们发现作者的意图已经写得很清楚。这时，作者帮我们理清应用。例如，大卫和歌利亚的故事这样说：

今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头，又将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟、地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有上帝；又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。（撒上17:46-47）

这里，经文已经呈现故事的要点：这场战斗是为了把福音传遍天下（“使普天下的人都知道以色列中有上帝”），也是为了造就百姓，教导他们信靠上帝（“又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华”）。

关于经文的第二个好问题是：“经文里的人物如何回应上帝的真理或上帝的受膏者？”有时——尽管并非总是如此——这些角色只是陪衬，目的是警戒会众。我有一次讲道，经文呈现了两位君王之间的强烈对比——扫罗和大卫（撒上22）。这章经文引人入胜，有两个小角色和两位君王登场亮相。

第一个小人物是以东人多益，他是扫罗的同伙。第二个小人物是亚比亚他，他跟从大卫。多益和亚比亚他都可以用作讲道的应用。我们是像亚比亚他那样跟从上帝的受膏者，哪怕他现在看似软弱，走投无路？还是像多益那样伙同地上的王，尽管这个王现在貌似强大，但他的权势和利益最终都会归于无有？

第三个好问题是：“这个应用是经文的首要应用吗？或者只是次要应用？”你不应该笼统地抓住次要应用甚至第三级应用。你应该首先确保这个应用是首要应用。你要让自己的目的符合圣灵在经文里的首要目的。如果有多个应用，就不能舍近求远，而要抓住离得近的、牢靠的、清晰的、首要的。

有时候，我想用多种方式应用经文，这时我总是先讲首要应用。讲完首要应用之后，我会告诉会众，现在要讲的是比较次要的应用。回到第一章关于《撒母耳记上》二章的讨论，这段经文可以用于养育儿女。但是，我们研究经文会发现这是次级应用，甚至是第三级应用。

另一个好问题是用经文来限制和检查应用：“这个应用是否破坏经文的权威或一致性？”某个应用或许成立，不一定意味着这个应用是作者的本意。一个与之相关的问题是：“我的应用是否抵触其他经文？”如果抵触，就不能用。想一下大卫为了食物和武器欺骗祭司亚希米勒（撒上21）。你可能会用这段经文证明人为了服侍上帝可以撒“神圣的谎言”，但是，等你讲到《歌罗西书》三章9节至10节，就会遇到麻烦。最后这个问题帮助你避免在无意中用经文反对经文。

最后再检查一遍，问一个审查性的问题，这个问题帮助我们回到圣经的核心：福音。“这个应用扎根于福音吗？或我只是向人发号施令？”例如，我们讲《雅各书》三章1节至12节，很容易下结论说：“你们要制服舌头”。但是，如果我们满足于此，就成了道德主义。这章的关键是：我们不可能制服自己的舌头，所以我们需要恩典。雅各在13节至18节提出结论：我们要祈求“从上头来的”智慧。

结语

要在今日世界产生影响，传道人必须同时兼顾处境化和经文本身。不仅如此，两者的结合还可以让我们在上述四个方面（分析听众的构成、组织材料、展开辩论，以及应用经文）大大受益。

最后再说一句，本书主体部分就即将结束。最优秀的解经家，无论多么关心今日世界，他们一切预备讲章的工作（无论是解经、神学思考，还是处境化工作）都是在基督教末世论的光照下完成——到那日，基督将再次降临，一切隐藏的事都要表明出来，包括传道人的心思意念。愿你们对那日子的认识帮助你们保持谦卑和信实，常常祷告，把丰硕的果子留在上帝的手里。

总结：枯骨重生

西缅按立之后，正逢另一位牧师休长假，西缅就顶替他在礼拜天登台讲三一神论。这是西缅首次登上讲台，当时他只有二十二岁。几十年之后，回忆起自己第一次讲道的情景，西缅写道：

我认识艾金森先生之后，在他休长假期间照顾这间教会。我有理由相信自己做了一些好事。在一个月或六个星期时间里，教会变得相当拥挤；主的餐桌旁，领餐的人数是从前的三倍，连那些早已枯干的骨头也开始焕发新生。[1]

身为传道人，我欣赏西缅对他首次讲道的简短描述：从朴实的开始——顶替一个休假者的位置——到朴实地表达他对自己工作的信心。真是一鸣惊人！我想，西缅早期的信息或许是上帝特殊的恩赐，上帝特意让它们多结果子，好在后期帮助他。毕竟，他即将在剑桥遇到许多试炼。也许，我最喜欢的是他如何看待自己布道的影响：“连那些早已枯干的骨头也开始焕发新生”。

我坚定地相信：西缅时代所发生的事情——靠上帝的恩典——还会再次发生。说不定就从你开始！写这本讲道的书的整个过程中，我眼前不时浮现这位二十二岁年轻人的身影。不论你是二十二岁，或是八十二岁，或介于二者之间，我都祈求上帝大大使用你，让我们众人“相信你做了一些好事”。

附录
传道人应当问自己的问题

下面这些问题是一些诊断工具，预备讲章的整个过程中，你可以用这些问题来引导自己。

正确解经

我开始工作的时候，有没有祷告，求上帝帮助我？

结构

作者是如何组织这段经文的？你需要清楚地讲出这个结构在哪个地方分段。

通用：这段经文是否有重复出现的字、词或概念？

记叙文：这段经文分为几个场景？它如何围绕地理或不同角色展开故事？情节是什么？（冲突是什么？什么提供了戏剧张力？高潮或转折点在哪里？张力是否解决？如果解决，是如何解决的？）

论述文：这段经文的语法或逻辑如何展现作者思想的进展？

诗歌：这首诗歌的语气或主题是如何转换的？

这种组织方式说明作者希望强调什么主题？

处境

这段经文的上下文如何帮助我们理解这段经文的意思？这段经文为何出现在这里？

最初的听众或读者的历史处境是什么？

这段经文如何切合更大部分？

旋律线

这卷书的精髓是什么？

这段经文与旋律线如何发生关系？

这段经文的主题是什么？

神学思考

这段经文如何引出福音？或这段经文与福音有什么关系？

圣经神学如何帮助我在这段经文看到福音？作者如何使用“预言应验”、“历史轨迹”、“主题”或“类比”？

系统神学如何帮助我在这段经文看到福音？系统神学是否坚固我的信仰、帮助我把经文与福音联系起来，或锤炼我与非基督徒交流的能力？

处境化和今天

听众

我是否认识那些来听讲道的人？我是否下决心爱他们？在预备讲章过程中，我有没有为他们祷告？

材料组织

我的讲章有什么结构和重点？讲章的结构和重点是否反映经文的结构和重点？

应用

我讲道的目的是不是为了促进内心的转变，包括我自己和听众？我讲道的方式是否让听道的人更加谦卑，使救主更受尊崇，使听众生活更加圣洁？

圣经作者对读者有什么目的或意图？

记叙：这段经文里的角色如何回应上帝的真理或上帝的受膏者？

论述/诗歌：作者希望读者如何回应？

我的应用是否符合作者的写作目的？

我的应用是经文的首要应用还是次要应用？

我的应用是否破坏经文的权威或一致性？我的应用是否抵触别处的经文？

我的应用是否植根于福音？或只是向人发号施令？

我是否用经文支持我的想法？我是否老老实实地只带出圣经本身的内容？

鸣谢

关于解经式讲道，我要感谢两位牧师的教导：肯特·休斯和卢卡斯。他们不仅每礼拜解经讲道，而且花时间和精力教导我。为此，我感谢他们。他们一直是我的挚友，并且我相信是他们让本书值得一读。

另外，我也要感谢两位与我共事的牧师，丹尼斯（Jon Dennis）和杰克森（Arthur Jackson）。你们多年的忠心侍奉鼓舞着我。我感谢芝加哥海德公园圣三一教会（Holy Trinity Church, Hyde Park, Chicago）。十五年来，你们欢喜地从我领受上帝的话语。不仅如此，我们每个礼拜都一同借着基督的道彼此委身。我为此大大感恩，感谢上帝让我们一同顺服基督的统管。

同样，我要感谢德弗（Mark Dever）和里曼（Jonathan Leeman）的友情。因为他们盛情邀请和不断坚持，这些思想才得以付梓，我才有时间写作。朋友们，谢谢你们给我机会和你们一同完成这本书。另外，十字路口（Crossway）出版社戴维斯（Tara Davis）女士的编辑工作让本书文字更加严谨。谢谢你。

我特别感谢肯尼（Rober Kinney）在为基督而献身的事业中与我结伴而行。感谢你润色手稿，更感谢你和我分担领导查尔斯西缅信托基金会（Charles Simeon Trust）的责任。

最后，丽萨（Lisa），感谢你一生的爱和陪伴，三十年来，你把爱全留给了我。谢谢你。我尤其敬佩你不断接纳上帝的话语进入内心，让圣道在你心里的地位愈加重要。

注释

前言

1．John Frame, The Doctrine of the Word of God (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing Company, 2010), 55.

2．John Stott, Between Two Worlds: The Challenge of Preaching Today(Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1982), 132.

3．Walter A. Elwell, ed., Evangelical Dictionary of Theology(Grand Rapids: Baker Academics, 2001), s.v. “Preach, Proclaim”by Hobert K. Farrell.

4．Joseph H. Thayer, Thayer's GreekEnglish Lexicon of the New Testament(Peabody: Hendrickson Publishers, 1996), s.v. “Euaggelizo.”

5．同上Ibid., s.v．“Martureo.”

6．同上Ibid., s.v．“Didasko.”

7．改编自努捏兹《上帝话语改变国家的能力：基于圣经和历史向拉美牧师发出呼吁；呈交美南浸信会神学院的博士论文》，2014年11月11日。（The Power Of God's Word To Transform A Nation: A Biblical and Historical Appeal to Latin American Pastors;doctoral thesis presented to the faculty of the Southern Baptist Theological Seminary, Nov．11, 2014.）

8．Ramesh Richard, Preparing Expository Sermons(Grand Rapids: Baker Books, 2005), 46.

引言：先贤古道

1．西缅葬礼和墓地的细节描述来自卡鲁斯的著作。William Carus, Memoirs of the Life of the Rev．Charles Simeon (London: Hatchard and Son, 1847), 582-83.

2．Handley Carr Glyn Moule, Charles Simeon(London: Methuen & Co., 1892), 97.

3．Charles Simeon, Horae Homileticae(Grand Rapids, MI: Zondervan, 1847), xxi.

第一章　处境化

1．Peter Brown, Through the Eye of a Needle(Princeton, NJ: Princeton University Press, 2012), 54.

2．这张贯穿全书的图改编自克劳尼之前的著作《在整本圣经里传讲基督》里的一幅图（Wheaton, IL: Crossway, 2003），32。我改编的方式类似教会乐师取材古老赞美诗，然后重新组织配乐。

3．Bernard Denvir, The Thames and Hudson Encyclopaedia of Impressionism(London: Thames and Hudson, 1990).

4．安德鲁·朗这个故事和引文的来源不确定，但引文集里经常出现这段话，例如诺尔斯《牛津引文字典》，第七版（Oxford: Oxford University Press, 2009），478:12。

5．Handley Carr Glyn Moule, Charles Simeon(London: Methuen & Co., 1892), 97.

6．更多资讯参考努捏兹在2015年牧者大会上的讲话（最早发表于2015年3月4日，美国加利福利亚太阳谷，恩典群体教会）。链接：http://www.shepherdsconference.org/media/details/"mediaID=10912

第二章　正确解经

1．如何平衡历史处境和文本处境，以及你如何就一段经文提出问题，这部分取决于你所讲的书卷。例如，在使徒书信里，你需要知道这封书信涉及的教会或收信人的历史处境。但是，你不一定需要这样来读福音书。既然福音书是给全世界读者的，那么每位福音书作者所针对的早期读者的处境就不如这本福音书的文本处境那么重要。关于福音书的读者问题，参考包衡著作《给普世基督徒的四福音》。（Richard Bauckham, ed., The Gospels for All Christians, Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998）

2．多数使徒书信都有写作目的，这是一种标准格式。《路加福音》一章14节和《约翰福音》二十章30至31节是很好的例子。

3．Mortimer Adler and Charles Van Doren, How to Read a Book: The Classic Guide to Intelligent Reading(New York: Touchstone, 1940), 75.

4．See Eugene Moutoux, Drawing Sentences: A Guide to Diagramming(Louisville: Butler Books, 2010).

第三章　神学思考

1．Charles Haddon Spurgeon, Christ Precious to Believers"(sermon, Music Hall, Royal Surrey Gardens, March 13, 1859), http://www.spurgeon.org/sermons/0242.htm

2．James Barr, The Concept of Biblical Theology: An Old Testament Perspective(London: SCM Press, 1999), 25354.

3．圣经神学有很好的二次文献。我推荐沃斯（Geerhardus Vos）的《圣经神学》。他理解圣经分为不同时代（摩西时代、先知时代、新约时代）。我还读过爱德华兹（Jonathan Edwards）的《救赎历史》（A History of the Work of Redemption）。爱德华兹也把圣经故事线索分为三个历史时期：从堕落到道成肉身，从道成肉身到复活，从复活到世界末了。我又读过高斯沃斯（Graeme Goldsworthy）的《福音与王国》（Gospel and Kingdom）。他理解“王国”是贯穿整本圣经的核心主题（我推荐先读高斯沃斯）。如果你想快速入门，可以读罗伯茨（Vaughan Roberts）的《上帝的全局》（God's Big Picture）。如果想读更简单的作品——相当于六岁儿童的水平——可以读《新旧约启蒙故事》（The Big Picture Story Bible）。

4．我差不多每礼拜都使用Nestle-Aland 28版希腊文新约的经文索引。即便你不懂希腊文，这个索引也有用，因为它列举了新约所提及和引用的所有旧约经文。

5．Sidney Greidanus, Preaching Christ from the Old Testament: A Contemporary Hermeneutical Method(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), 23440.

6．G. K. Beale, Handbook on the New Testament Use of the Old Testament: Exegesis and Interpretation(Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2012), 14.

7．D. A. Carson, Unity and Diversity in the New Testament: the Possibility of Systematic Theology, "in Scripture and Truth, ed. D. A. Carson and John D. Woodbridge(Grand Rapids, MI: Baker, 1983), 6970.

8．这两段话引自布朗（A．W. Brown）的回忆录，布朗在书中回忆了他作为剑桥学生与西缅交往对话的情景。Abner William Brown, Recollections of the Conversation Parties of the Rev. Charles Simeon, M.A: Senior Fellow of King's College, and Perpetual Curate of Trinity Church, Cambridge(London: Hamilton, Adams, & Co, 1863), 269.

第四章　今日世界

1．Cornelius Van Til, Paul at Athens(Phillipsburg, NJ: P&R, 1978), 6. Handley Carr Glyn Moule, Charles Simeon(London: Methuen & Co., 1892), 97.

2．Peter Brown, Through the Eye of a Needle(Princeton: Princeton University Press, 2012), 6

3．同上Ibid., 96101.

总结

1．William Carus, Memoirs of the Life of the Rev. Charles Simeon(London: Hatchard and Son, 1847), 24.

我们的使命：

九标志事工存在的目的是用圣经视野和实用资源装备教会领袖，进而通过健康的教会向世界彰显神的荣耀。

为此，我们希望帮助教会在常常被忽略的，却是健康教会当有的九个标志上成长：

I．解经式讲道

II．基于圣经的神学

III．基于圣经的福音信息

IV．基于圣经理解悔改归主

V．基于圣经理解福音布道

VI．基于圣经理解教会成员制度

VII．基于圣经理解教会纪律

VIII．基于圣经理解门徒训练

IX．基于圣经理解教会带领

在九标志事工网站，我们会发表文章、书籍、书评和电子期刊。我们同时也举办大会、访谈教会领袖并提供其他资源来装备教会以彰显神的荣耀。

您可以访问我们的中文网站（https://cn.9marks.org/），也可以扫描右侧二维码订阅我们的微信公众号来获取更多的资源。

九标志已经翻译出版的“建造健康教会”系列书籍有：

《教会成员制》（Church Membership），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2014。

《解经式讲道》（Expositional Preaching），大卫·赫尔姆（David Helm）著，2015。

《教会纪律》（Church Discipline），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2015。

《长老职分》（Church Elders），杰拉米·莱尼（Jeramie Rinne）著，2015。

《门徒训练》（Discipling），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《福音布道》（Evangelism），J．史麦克（J. Mack Stiles）著，2018。

《福音》（The Gospel），雷·奥特伦（Ray Ortlund）著，2019。

《纯正教义》（Sound Doctrine），鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）著，2019。

《祷告》（Prayer），约翰·翁武切库（John Onwuchekwa）著，2020。

《宣教》（Missions），安迪·约翰逊（Andy Johnson）著，2020。

《圣经神学》（Biblical Theology），尼克·罗克（Nick Roark）与罗伯特·克莱恩（Robert Cline）合著，2020。

九标志已经翻译出版的其他九标志书籍有：

《健康的教会成员》（What Is a Healthy Church Member?），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2014。

《健康教会的九个标志·学习手册》（Nine Marks of a Healthy Church Booklet），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《神荣耀的彰显：会众制教会治理》（A Display of God’s Glory: Basics of Church Structure），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《福音真义》（What Is the Gospel?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2015。

《凭谁权柄：浸信会中的长老》（By Whose Authority? Elders in Baptist Life），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《何谓健康教会》（What Is a Healthy Church?），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《耶稣是谁》（Who Is Jesus?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2016。

《福音信息与个人布道》（The Gospel and Personal Evangelism），狄马可（Mark Dever）著，2016。

《我真是基督徒吗？》（Am I Really a Christian?），迈克·麦金利（Mike McKinley）著，2016。

《教会》（The Church），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《教会生活中的长老》（Elders in the Life of the Church），费尔·牛顿（Phil. A. Newton）与马太·舒马克（Matt Schmucker）合著，2017。

《迷人的共同体》（The Compelling Community），狄马可（Mark Dever）与邓洁明（Jamie Dunlop）合著，2018。

《牧师的辅导事工》（The Pastor and Counseling），杰里米·皮埃尔（Jeremy Pierre）与迪帕克·瑞吉（Deepak Reju）合著，2018。

《寻找忠心的长老和执事》（Finding Faithful Elders and Deacons），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2018。

《为何相信圣经》（Why Trust the Bible?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2018。

《以圣道为中心的教会》（Word-Centered Church），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2019。

《什么是教会的使命？》（What Is the Mission of the Church?），凯文·德扬（Kevin DeYoung）与纪格睿（Greg Gilbert）合著，2019。

《艰难之地的教会》（Church in Hard Places），麦茨·麦可尼（MezMcConnell）与迈克·麦金利（Mike McKinley）合著，2019。

九标志已经翻译的合作伙伴书籍有：

《竖起你的耳朵来：实用听道指南》（Listen Up! A Practical Guide to Listening to Sermons），克里斯托弗·艾许（Christopher Ash）著，2015。

《以基督为中心的婚礼》（A Christ-Centered Wedding: Rejoicing in the Gospel on Your Big Day），凯瑟琳·帕克斯（Catherine Parks）与琳达·斯特罗德（Linda Strode）合著，2016。

《家庭敬拜》（Family Worship），唐·惠特尼（Donald S. Whitney）著，2018。

其他机构出版的九标志中文书籍有：

《健康教会九标志》（Nine Marks of a Healthy Church），狄马可（Mark Dever）著，美国麦种传道会，2009。

《深思熟虑的教会》（The Deliberate Church），狄马可（Mark Dever）与亚保罗（Paul Alexander）合著，美国麦种传道会，2011。

《圣经神学与教会生活》（Biblical Theology in the Life of the Church），迈克·劳伦斯（Michael Lawrence）著，中华三一出版有限公司，2018。