Prayer: How Praying Together Shapes the Church

Copyright © 2018 by John Onwuchekwa

Published by Crossway

1300 Crescent Street

Wheaton, Illinois 60187

祷告：共同祷告如何塑造教会

作者：约翰·翁武切库（John Onwuchekwa）

翻译：王霄星

编辑：刘一新

ISBN：978-1-951474-25-6

电子书ISBN：978-1-951474-26-3

除非特别说明，所有圣经引文均来自和合本圣经。

版权所有©九标志中文事工

读了翁武切库的《祷告》一书，深受触动。我不记得哪本讲祷告的书能给我相同的感受。这本书十分契合我们的需要。作者写得很漂亮，切中要害、毫不妥协、有趣有益，且流露出牧者情怀。这本书不仅能帮我们纠正懒洋洋的祷告生活，还能够带来其他促进作用。作者没有在书中用愧疚感来操控读者。读这本书时，感觉翁武切库就像是我们的旅行同伴，他知道旅行者最需要的就是“小憩”。这本书是解渴良品，能鼓励人一起来寻求那位伟大的神。我希望每个教会都来读读这本书，这对会众是大有裨益的。这本书是对全教会的邀请，呼召神的百姓体验祷告的奇妙。

——安泰博（Thabiti Anyabwile），华盛顿特区安那卡斯提亚河教会牧师

你的教会可能缺少点什么，是你没怎么想过，甚至没有注意到的。那就是祷告。翁武切库根据圣经，解释了为什么共同祷告应该是教会的优先事工，富有洞见，令人信服。像一家人那样一起祷告，这是多么美好的特权啊！——这就是翁武切库借着这本书要我们看见的。这本书不仅有可能改变个人，也可能改变我们的关系和教会的文化。我极力推荐这本书。

——崔莉雅·纽贝尔（Trillia Newbell），著有《神的妙计》（God’s Very Good Idea）等书

人人都记得小时候，为了消除我们的恐惧，总有一位长辈会说，“宝贝，我们为这件事祷告吧”。今天，翁武切库的这本《祷告》就是这样一个声音。本书呼召教会重新拿起宝库中极为简单却十分有力的工具，即共同祷告的习惯。作者不只想激活我们萎缩的祷告肌肉，他还邀请我们担负起更艰难的任务，就是重新调整优先次序，使之更加符合神的心意。翁武切库呼吁教会重新重视这些“首要的事”，这开了一个好头，让我们看到教会都在朝着天国的方向前奔。

——埃利斯（K. A. Ellis），改革宗神学院“世界基督教”加拿大研究员

这本书讲述的是地方教会的祷告生活，发人深省。翁武切库首先构建了一个神学框架，接着给出了切实可行的解决方案来充实它。在过去的十年里，我有幸与翁武切库共事，我发现没有人比他更能接受崇高的概念，又以教会所能接受的方式表达出来。这本书是他天赋的结晶。翁武切库遵循圣经的原则，并以有效的方式来传达这些原则。这本讲祷告的作品是送给教会的礼物。

——达蒂·刘易斯（Dhati Lewis），乔治亚州亚特兰大市蓝图教会（Blueprint Church）带领牧师

早期教会之所以能够带着大能发展，是因为他们是祷告的教会（徒4:31）。如今，我们若对服侍的技巧了如指掌，甚至没有从上面而来的能力也能成功，那么我们就失败了。但是，如果今天的教会留意翁武切库对祷告的强烈呼吁，我们同样能为着神的荣耀，胜过世上一切的权势！

——雷·奥特伦（Ray Ortlund），田纳西州纳什维尔以马内利教会带领牧师

我的好友翁武切库这本《祷告》属上乘之作，紧贴圣经、立足神学。这本书写得也很真实诚恳。你想在自己的教会开始祷告会吗？那就从读这本书开始吧。

——丹尼尔·阿金（Daniel L. Akin），浸信会东南神学院院长

除了以福音为中心的属灵复兴，还有什么是教会所迫切需要的？除了再次借着祷告加深与天父之间的团契相交，我们还能做什么来经历灵性的复兴？这就是我要感谢翁武切库带来这本佳作的原因。这本书浅显易懂，深入人心，是很实用的指南，可以帮助我们更深入地运用无上荣耀的特权，与全宇宙的神对话。

——杰瑞德·威尔逊（Jared C. Wilson），中西部浸信会神学院内容策略总监

对这本小书，我有很多话要说，因为这本书太棒了。事实上，我觉得这是祷告系列书籍中的杰作。翁武切库牧师的这本书简洁优美，特别关注福音书的两个部分：主祷文和耶稣在客西马尼园中的祷告。作者分享了一些重要的观察结果，这些结果似乎很直观，但也令人惊讶。这本书例证丰富、忠于圣经、神学准确。它帮助我们思考什么时候应该祷告、如何祷告，以及应该祷告什么，并且再次向我们提出了共同祷告这一被忽视的主题。这本书带给我们希望和鼓舞，内容具体实用，笔触幽默，读来令人愉悦。花点时间来读这本小书吧，想一想这个极为重要的主题，你和他人都会受益。

——狄马可（Mark Dever），华盛顿特区国会山浸信会主任牧师

献给妈妈，是她教会了我祷告。

献给爸爸，他从祷告中获得勇气，为我树立了榜样。

献给妻子桑德拉（Shawndra），她是我终生的祷告伴侣。

献给艾娃（Ava），你是播撒长久的祷告种子后

结出的成熟果实。

献给房角石教会，你的信心和爱心

加添了我的信心和爱心。

目　录

丛书前言

导　论

第一章　再次呼吸　缺乏祷告带来的问题

第二章　一次集体求教　教我们祷告

第三章　世界是你们的　神带领教会

第四章　灵魂食物　神喂养教会

第五章　根　神栽培教会

第六章　荣耀　祷告在集体敬拜中的作用

第七章　倚靠神　祷告在群体牧养中的作用

第八章　做正确的事　祷告在传福音和宣教中的作用

尾　声　与诱惑争战

丛书前言

你认为建造健康的教会是你的责任吗？如果你是个基督徒，这就是你的责任。

耶稣吩咐你建造门徒（参见太28:18-20）；犹大说要在至圣的道上建造自己（参见犹20-21）；彼得呼召你使用恩赐彼此服侍（参见彼前4:10）；保罗告诉你要用爱心说诚实话，帮助你的教会更加成熟（参见弗4:13、15）。你明白我们的想法从何而来了吗？

无论你是教会成员还是领袖，建造健康教会系列丛书都会帮助你完成圣经的吩咐，使你完成建造健康教会的托付。另一方面，我们也希望这些书能使你更爱你的教会，就像基督爱教会一样。

九标志计划依照健康教会的九个标志，为每一个标志写一本短小易读的书，同时还加上几本为纯正的教义、祷告和宣教所写的书。请密切关注我们关于解经式讲道、圣经神学、福音、归信、福音布道、教会成员制、教会纪律、门徒训练、教会带领的书籍。

地方教会当向全地彰显神的荣耀。我们借着注目基督耶稣的福音，信靠他的拯救，彼此相爱，在神的圣洁、合一和相爱中做成这一切。我们祷告，你手中的书会帮助你，给你盼望。

狄马可（Mark Dever）

约拿单·李曼（Jonathan Leeman）

丛书编辑

导　论

如果你在下个礼拜天走进大多数教会，会发现什么？

你会听到音乐和唱歌的声音。声音或许洪亮，也可能稀稀拉拉；所唱的可能是新歌，也可能是古老的诗歌。但不管你是在蒙大拿州的比林斯（Billings），还是在佐治亚州的亚特兰大（Atlanta），教会敬拜的基本结构几乎都是一样的。

敬拜中会有某种形式的讲道。可能是主题式的，内容简短，通常很轻松愉快；也可能是释经式的，讲道时间很长，通常很严肃。在一些特定的主日，你可能还会看到洗礼，领圣餐，或者共同读经活动。

但是，你知道自己可能不经常看到什么吗？或者不经常参加什么吗？

是祷告。

我不是指没有人向神说话。而是指祷告可能很简短，通常只是在诗班或者讲道者上下讲台的间隙，匆匆几句话了事。这些祷告可能是符合圣经的，但言辞含糊，只关注神对部分人群的一般应许。这些祷告可能含有大量信息，同时又很有局限，其范围很少超出那些听祷告的人眼前的需要。这些祷告可能带有强烈的情感，祷告的人迫切地想要与神沟通，他们的情感就会从心底喷涌而出。

问题是，祷告者不会放慢速度，不会停留在神的荣耀、神的属性和神的性情上，祷告者也不会从容地默想神的道。祷告者不会要求听众鉴察自己的心、认具体的罪。他们也不会求神施以帮助，去做只有神才能做的事情：拯救失丧的人，喂养饥饿的人，释放被囚的人，赐智慧给世上的领袖，修补破碎的制度，扶持受逼迫的基督徒。

这就是问题所在，许多教会似乎根本没有认识到他们的共同祷告次数太过稀少，也没有认识到他们的祷告极少反映出神的伟大。我想起了约翰·斯托得（John Stott）对一次祷告会的描述。你听听看是不是很熟悉？

我记得几年前曾经化名造访了一间教会。当时我坐在后排……到了牧者祷告环节，是由一位平信徒弟兄带领的，因为牧师正在休假。这位弟兄祷告，希望牧师能享受愉快的假期。嗯，这很好，牧师应该有一个愉快的假期。接着，他为教会里一位即将临盆的女士祷告，希望她能够平安分娩，这也很好。第三，他为另一位生病的女士祷告，然后就结束了。这就是祷告的所有内容。整个过程花了二十秒钟。我自言自语道，这是一家崇拜乡村上帝的乡村教会，他们对外面的世界没什么兴趣。他们不关心世上的穷人、受压迫的人、难民、充满暴力之地，也不关心福音在全世界的广传。[1]

斯托得在这里描述的，可能是许多教会的境况：向乡村之神做乡村祷告。

我听狄马可说过，我们应该在教会聚会的时候多多祷告，甚至祷告到让非信徒感到厌烦。我们要不厌其烦地对他们不信的这位神说话。

这听起来或许有些夸张，但是身为基督徒和教会成员，我们当然应该一起为更大的事祷告，应该献上更好、更符合圣经的祷告。

用一句话总结本书的目标：作为一间教会，如何更好、更多地祷告。如果我们的个人祷告生活可以因着神的恩典得到改善，我们的共同祷告生活同样可以。

写作思路

没有哪一本讲祷告的书，能把祷告这件事讲得面面俱到，毫无遗漏。另外，有果效的祷告生活是在不断操练中培养起来的，并不是理解了祷告这件事就能做到。然而，在我们一起踏上祷告之旅时，我希望确保，你知道我预期的目的是什么。我希望这本书能成为向导和跳板，帮助你享受祷告，这是我们作为教会所拥有的奇妙恩赐。

与所有讲祷告的书相比，这本书有一个非常明确的目的：检视祷告如何塑造教会生活。祷告是一种个人操练，已经有很多书论到这方面。但除此之外，祷告也是塑造地方教会所必需的公共活动，但是却鲜有书籍论及共同祷告的影响，以及共同祷告的缺失所带来的问题（尽管梅根·希尔的《一起祷告》[Megan Hill, Praying Together, Crossway, 2016]很有帮助）。

可以认为这本书提供了一些关键的拼图，而这些图片是五百块拼图拼成的“祷告”中所缺失的。我受益于其他人的艰苦劳作，他们已完成了大部分的拼图。

我先介绍一下本书大致讲了什么。第一章会提出我们存在的问题：缺乏共同祷告。第二章提供了一个解决方法。我们需要花些时间弄清楚，我们所说的祷告究竟是什么意思，这样才能继续后面的内容。

第三章和第四章考察了耶稣是怎么谈论祷告的，这为我们提供了一个模板。第五章从祷告的命题性真理出发，进一步看耶稣在危机中大有能力的祷告。

在本书的最后，六至八章会讲一些更实用的东西。前面几章肯定了共同祷告的益处，以及共同祷告是如何塑造教会的，六至八章会探讨如何将祷告融入到教会生活中。我们会提到不同的话题，包括共同敬拜中的祷告、祷告会，以及共同祷告如何塑造我们的共同使命和对多元化的追求。

不管怎样，我都希望你读一读这本书，愿你的教会在坚定而有规律的共同祷告中成长。

注释

[1]　John Stott, Ten Great Preachers, Bill Turpie编(Grand Rapids, MI: Baker,2000), 117.

第一章
再次呼吸
缺乏祷告带来的问题

祷告就是呼吸

此刻，你正在读又一本讲祷告的书。或许，你读完上一本讲祷告的书后并不觉得内疚，可见你还没有吃够苦头。如果一本讲祷告的书一开始没有用一句引文，暴露祷告之人身上的缺点，那这本书还有什么益处？直截了当地说吧：“基督徒不祷告，就像人活着却不呼吸一样，都是不可能的！”[1]

严肃地说，这可能是我读过的讲论祷告最有力、最具挑战性的一句话。把呼吸比作基督徒的祷告，抓住了祷告的精髓。这句话提醒我们，祷告是我们生存所必需的。假如不能呼吸，我们什么也做不了。同样，祷告是基础，是至关重要的。祷告关乎我们当下的生存和恒久的忍耐。祷告就是呼吸。祷告对基督徒来说意味着什么，没有比这个比喻更贴切的了。

既然如此，为什么还有许多基督徒在祷告上如此挣扎呢？那么多基督徒原则上相信这一真理，却鲜有教会在实践中行出这一真理，这不是很奇怪吗？我们的问题不在于讨论祷告的方式。提到祷告，我们常常激情四射、口若悬河。问题在于我们对待祷告的方式。我们的行动跟不上我们的宣告，这说明什么地方出了问题（参见雅2章）。

教会里完全没有祷告是不太可能的。或许某间地方教会从来不祷告，但我认为你的教会不会这样。我不了解你的教会，但我敢肯定，你们有时候会聚在一起祷告。可能只有零星的几次，但确实在祷告。

这就是我认为最大的问题：不是完全不祷告，而是祷告得太少。我要再引用一段话，这段话揭露了祷告的问题，更让人不安：“很少祷告或者不祷告，是这时代让人痛心疾首的罪恶，或许也是所有时代的罪恶。在这两种罪恶中，很少祷告或许比不祷告还要糟糕。很少祷告其实是装模作样，为了让良心好过一点儿。很少祷告是一场闹剧，也是自我欺骗。我们对祷告的轻看，显然从祷告的时间上就能看出来。”[2]

不常祷告，偶尔为之，而且就算祷告也仅仅是为了让良心好过一点儿，问题也就随之而来。很多教会虽然也祷告，但是既没有目的，也没有果效。此外，遗憾的是，教会的祷告常常让人觉得像谢饭祷告，是出于义务，看起来也不错，但没有人真正从中收获什么。教会的祷告沦落成了一种工具，用来使一个活动过渡到下一个活动。让所有人都闭上眼睛，低下头，这样，唱诗班上台下台就不会显得那么尴尬了。

你意识到不常祷告的危险了吗？如果有祷告，那就是在说些什么——在诉说，在呼喊。这在教导会众，我们真的需要主。而缺少祷告，就是在强化一种假设：“我们没有主也可以”。很少祷告就是在告诉教会，只有在特殊情况下才需要神，也就是在某些情况下需要，而不是在所有时候都需要。很少祷告也在告诉教会，神的帮助有时是必要的，并非总是必要的。还会让教会相信，即使没有神的帮助，我们也能做成许多事，只有在遇到特别困难的情况时，我们才需要麻烦神。

我们一同回顾一下，2016年夏天在美国发生的一连串煽动种族歧视的事件。在一周之内，我们目睹了几个鲜活的生命离去，包括达拉斯市的菲兰多·卡斯提尔（Philando Castile）、奥尔顿·斯特林（Alton Sterling），以及五名警察。人们站在各自的立场上，每一方都在为自己哀悼。正是在这个背景下，许多教会聚在了一起，为他们的社区、教会、领袖和国家祷告。有些教会跨越了宗派，与其他教会聚在了一起。在那个时刻，我们的祷告显得很有力量、很恳切，也有目的。我们大声呼喊：“神啊，我们需要你的帮助！”

然而，一旦这些危机过去，像这样的共同祷告也就停止了。这很能说明问题，不是吗？这说明我们把祷告当成了某种特殊的事情，目的是处理我们靠自己无法“掌控”的事情。我们没有把祷告当作呼吸，而是当成了处方药，用来摆脱感染。一旦传染病好了，我们祷告的频率和热情也随之消退。

坦诚相见

请允许我直言不讳。因为我不用看你们的眼睛，所以更有勇气承认自己的错误。如果你和我一样，读一本讲祷告的书会让你感觉很失败，那么我希望你知道，写一本有关祷告的书简直让我觉得假冒伪善。我会第一个承认，自己不是祷告的专家。我不觉得自己精通祷告，也不会在简历上写下“大有能力的祷告者”。我在祷告上很挣扎，且总是如此。我常常觉得自己的祷告软弱无力。

我这样说是因为我见过大有能力的祷告者，因此深知自己并非其中一员。我妈妈就是这样的人。我记得她每天下班回家后，总是和我们打声招呼，就进了自己的房间。她卧室的门有条缝，我眯着眼睛透过门缝看到她跪在床边祷告，仿佛变成了另一个人。她每天都是如此。直到今日，如果没有为我祷告，她就不会让我挂电话。如果忘了祷告，她还会打回来给我语音留言。我的爸爸也是如此。所以，他们在2001年建立了一间教会，那间教会继承了他们祷告的DNA，就像翁武切库的孩子继承了他们的鼻子一样。

我的父母以及一些牧师、传道人、作家，对我影响至深，他们都是大有能力的祷告者。就算我在祷告上再怎么努力，和他们相比还是差了一大截。我知道祷告勇士是什么样子（如果你同意我用这个词的话），是因为我曾亲眼见过祷告勇士，而不是因为我的基督徒生活堪称典范。在人生的大部分时间里，我都发现自己恰恰缺乏我所敬佩的那些品质。

我的转折点

几年前，我遭遇了一件既可怕又奇妙的事。就在我目前担任牧师的这间教会植堂前六周，32岁的哥哥突然去世了。没有解释，死因不明。尸检结果没有确凿的结论，也不是谋杀。他就这样走了，永远离开了。这是我人生第一次感到窒息。我无法呼吸。如果你曾经也有喘不过气来的经历，你就知道，这会让一切变得多么复杂。然而因着神的恩典，这个悲剧却最有效地改善了我与主、与教会之间的关系。神借着这个可怕的境况，使我经历了奇妙的改变。

几个月来，我第一次哭了。我以为自己熬过了哥哥的死带来的悲伤，但每想到这件事，我的心仍然无比疼痛。神让我的身体和心灵都喘不过气来，以此让我明白祷告就是呼吸。

我的舌头在祷告中不受控制，该说的不该说的，都一股脑说出来了。我既感到震惊，又觉得释放，对说出的话感到羞耻和愤怒。我称神为说谎的，认为他冷酷无情。同时，我又求他以恩典来浇灌我。我有轻蔑之意，又觉得愤怒、憎恨，我都告诉了神，我只能告诉他。心里的话就这样源源不断地涌流出来。痛苦就像一剂让人吐露实情的药，迫使我供出了对神所有不该有的想法。神听了我的祷告，一一收纳。神纠正了我的负面想法，不是用责备，而是用安慰。

我一直沉浸在悲伤之中，神清空了我的氧气罐，逼着我上来透透气。我来到他面前，没有受到应有的冷遇，神反而张开双臂迎接我。以前，不管我做什么都不会先祷告。过去的祷告流于形式，冷冰冰的、枯燥乏味，往往是经过刻意排练的结果，给人一种生搬硬套的感觉。但在那以后，我生命里第一次觉得终于知道该祷告什么了，也知道如何与神相交了。我把内心的忧虑和盘托出，神照单全收，他并不像我那样有所顾忌。

神把我哥哥最后的呼吸注入了我的生命里，使我有了新的气息。结果，我的整个生命都被翻转了。这件事也促使我准备去带领的那间教会发生了改变。出于神的恩典，这个悲剧以及我们教会早期经历的一些艰难，让一个经常被遗忘的真理重新焕发了生机。这个真理就是：祷告对属灵生命而言是至关重要的，是必不可少的。祷告就像呼吸一样。

有效侍奉的关键

过去的十年里，我在两间教会做牧师，与一些网络、机构、神学院、集体以及基督徒团体都有过接触。我曾与有异象的领袖坐在一起，他们的教会各样制度都很完善；也和没有异象的领袖打过交道，他们的教会谈不上有什么制度。我和不同类型的人一起服侍过，包括很有恩赐的人、普通人、恩赐很少或能力不足的人。我也和很多教会搭档过，包括有吸引力的教会、使命型教会、大型教会、中型教会以及贫弱的教会。我从过去的经历中认识到，这些差异都不是最重要的，都是次要因素。如果要我画一条线，区分两类教会，我不会按照上面的不同点来划分。我会把教会分为祷告的教会和不祷告的教会。我稍后会解释，教会是否致力于祷告，是决定教会能否有效侍奉的一个关键因素。

祷告就是基督徒的氧气。祷告维持着我们的生命，所以，祷告必须是任何基督徒群体的生命源泉。祷告对教会、对个人都一样，都是呼吸。然而，我们的很多聚会感觉就像是，人们聚在一起仅仅为了屏住集体的呼吸。这就可以解释为什么基督徒的力量如此微弱，难以真正地过基督徒的生活。

但是，教会需要一起呼吸。祷告能使我们谦卑下来，其他的都不足与之相比。我们祷告的时候会得到提醒，祷告不像世上其他的学科，那些学科都需要令人惊叹的才能和更多练习才能获得伟大成果。例如，如果一个人想要凭借演奏乐器获得奖励或报酬，必须经过多年的练习，达到一定的专业水准。伟大的成果源自长久的艰苦训练。对于任何新手来说，一开始都是没有回报的。

祷告却不是这样，因为祷告的伟大成果并不是直接来自于艰苦的训练和专业水准。祷告的伟大成果源自我们恩慈的统治者、伟大的奖赏者，他会奖赏那些向他大声呼求的百姓。

许多伟大的成就显然源自新手的祷告。亚伯拉罕遇见了神，神愿意听亚伯拉罕的祷告，不毁灭他侄子居住的城镇（创18:22-33）。摩西在燃烧的荆棘中遇见了神，不久之后，他为以色列人代求（出32:31-34）。在耶稣复活升天后的四十天里，众门徒发出了不一样的祷告。他们不再为自己的平安祷告，而是更多地为忠于福音、放胆传道祷告（参见可8:31-34；徒4:23-31，5:40-41）。神奖赏了这些祷告的新手，这鼓舞了他的百姓在生活中持续不断地祷告。

如果祷告就像是呼吸，那么祷告就与我们的专业水准无关。祷告的意义在于，我们是否经历到我们所呼求的那一位的大能。祷告的意义在于，当我们真实地经历到那位垂听祷告、回应祷告的神时，在我们里面不断增长的伟大盼望。我们不需要专家，这极大地鼓舞了很多教会，这些教会的许多成员甚至牧师，都感觉像是新手。我经历过软弱祷告之美，我们的救主照样乐意听这样的祷告。我们的教会也是如此。这很像是你窒息后的第一次呼吸。这样的经历会让你迫切地想要吸一口气，再吸一口，无法停下来。

关于这本书

这本书不会过多讨论基督徒个人生活中的祷告，有更好、更全面的作品探讨这个问题。本书的写作意在讨论教会生活中的祷告；讨论对于共同祷告，教会除了鼓励之外还需要做什么。

我帮助带领过一些教会，这些教会位于不同的社区，规模不一、财务状况不同，所以与其他教会的基督徒、牧师有过广泛接触。以我多元的经验来看，我深信祷告是一项事工成功的关键因素。祷告就像呼吸一样必不可少。祷告不是要取代作工，而是使之有能力。要想看到教会在对神的忠心上成长，教会就必须认识到自己的生命倚赖于祷告，要在这种认识下努力地祷告。我们必须学习一起呼吸。

我向神祷告，愿这本书很快下架。在基督再来之前，有许多杰出的基督教经典作品都不会褪色。但我向神祷告，希望在不久的将来，我写的这本书会渐渐地退出市场。就像假如市场上有一本名为《如何与家人在餐桌上一同呼吸》的书必然会遭到冷遇一样。

我向神祷告，如果有一天我们的精力不够用了，这本书会更多地用于提醒我们仍要共同祷告，而不是劝导我们认识共同祷告的重要性。我也向神祷告，希望我们定期地、热切地、集体地向天父呼求能成为一件再寻常不过的事。到那时，如果还有人花时间写一本讲共同祷告的书，将会显得好笑。我希望这一切有一天能实现。但是，既然今天还没有实现这一盼望，就让我们一起开始这段旅程，并求神赐下祝福吧。

注释

[1]　谷歌的无所不知在此失效了。显然，只有神才知道这句引文的出处。有人认为是马丁·路德说的，有人认为是马丁·路德·金说的。考虑到马丁·路德·金是以马丁·路德命名的，就归功给他们两个人吧。

[2]　E. M. Bounds, E. M. Bounds on Prayer (Peabody, MA: Hendrickson, 2006),118.

第二章
一次集体求教
教我们祷告

必不可少不等于自然发生

2017年的一天，妻子和我接到了一个电话，这个电话改变了我们的生活。十年来我们一直想要个孩子，我们也用了五年时间试着收养一个孩子。这个电话是在星期六打来的，到星期一我们就收养了现在的女儿。

那电话里的好消息是，我们终于得到了一直祈求的；坏消息是，这个孩子早产了两个月，无法自己呼吸。我们不能把孩子带回家，她还得在医院里待几个星期，借助呼吸机来呼吸。

她只有呼吸，才能活下来，但呼吸对她来说不是一件自然而然的事。我们和祷告的关系也是如此。“基督徒不祷告，就像人活着却不呼吸一样，都是不可能的！”这句话仍然正确。但是，有些事对生命而言必不可少，并不代表这件事会自然而然发生。我女儿的呼吸就是这样，我们的属灵呼吸也是如此。

回想一下圣经中那些需要祷告的人，他们多么容易逃避祷告。譬如亚当和夏娃：他们悖逆了神，却没有遭受立即死亡的惩罚，然后我们那位恩慈的神来了，与他们交谈。此时他们本应该承认自己的软弱、求神帮助的，但他们没有这么做。相反，他们试图让神审判的矛头指向更“应该”受审判的对象。

再例如该隐，他作案后当场被抓，与神面对面交谈，但是他既不承认自己的软弱，也不祈求神的怜悯。在《诗篇》32篇里，大卫承认道，对自己的罪保持沉默而不祷告是一件自然而然的事，但会带来极大的损害。在《马可福音》14章，众门徒认识到，卧在地上时，睡觉要比向神祷告容易得多。每个迫切需要祷告的人都发现，祷告并不是一件自然而然的事。

教我们祷告

在圣经中，有段对话十分出人意料：众门徒问耶稣该怎么祷告（路11:1）。这段对话之所以出人意料不是因为门徒请求耶稣教导他们一些事。耶稣是神，他有智慧，众门徒常称他为拉比、夫子。这个请求之所以显得突出，是因为这是圣经唯一一处记载众门徒主动请耶稣教导他们。

论到耶稣大能的作为和神迹，众门徒惊奇于他如何能平静风浪。耶稣治好瞎子、赶鬼、使瘸腿的人行走，众门徒为此敬畏他。彼得没有问耶稣，他是怎么在水面上行走的，而是请求耶稣让他也在水面上行走，然后就走出了船外。

《路加福音》10章记载，耶稣打发七十二个门徒出去，他没有手把手地教他们如何医治大麻风病，也没有教他们如何赶鬼。他乃是吩咐道：要医治病人，宣告神的国近了。没有一位门徒问：“主啊，那天你在医治盲人的时候，我睡着了，不知道该用多少唾沫。还有，如果发现一个生来就瞎眼，而不是之后失明的人，我该怎么办呢？”他们泰然自若地领受了耶稣的吩咐，然后就出去了，回来的时候欢欢喜喜的，因为真的能行出来。

甚至在门徒们无能为力的时候，例如《马可福音》第9章记载，众门徒不能赶出那鬼时，他们也没有对耶稣说，“请教我们怎么赶出那鬼”。他们乃是问，“为什么我们不能？”他们想让耶稣诊断一下哪里做得不对，而不是想知道正确操作的秘诀。

但谈到祷告时，众门徒却对耶稣说，“求主教导我们祷告”（路11:1）。他们实际上在说：“我们需要学习。我们知道该怎么和朋友说话，我们也知道该怎么和你说话，因为你此刻就在这里。但祷告似乎与众不同，我们不知道该怎么祷告。”

耶稣综合了圣经关于祷告的内容，指示他们该如何祷告（参见太6:9-13；路11:2-4）。耶稣总是用一种提纲挈领的方式教导，例如他能把旧约圣经中的613条诫命，总结为简单的几个词，就是爱神、爱人。他对于祷告的教导与旧约圣经是一致的。他用几节经文，给出了所有祷告的基础。

奠定根基：什么是祷告？

我们会在接下来的两章讨论这几节经文。现在，我们只问一个问题，什么是祷告？有人说过：“两个人要想进行有意义的讨论，必须首先给出定义。”[1]我们知道祷告是必不可少的，我们也清楚祷告并不会自然而然发生。就像那些门徒一样，我们需要被教导如何祷告。但是，如果我们不能首先对什么是祷告达成一致，那么讨论祷告以及祷告如何塑造教会，就对我们没什么益处。

你可能会说：“这像是在浪费时间，人人都知道什么是祷告。你都不需要成为基督徒，也能知道什么是祷告。”不要这么快下结论。有时候，最常见的词是最难定义的。

“因此”这个词你用得多不多？没有人会在你话说一半时打断你，让你解释一下使用“因此”这个词的意思。这个词似乎不需要定义。但是你可以试试，给它下个定义（不要查字典）。

你明白我的用意了吗？这个词用起来很容易，但要下定义就不是那么简单了。有时候，最常见的词会引起最大的困惑，“祷告”也不例外。

“祷告”的定义有很多种。下面是其中几例：

定义一：祷告就是与神说话。与神说话，就像你和最好的朋友说话一样。你不需要学习如何与神说话。说就是了。

定义二：祷告就是要神办事。祷告是我们在命令、要求神按我们的想法行事。祷告就是与神摔跤，直到他赐下我们想要的东西为止。为了看看我们对祈求的事物有多么渴望，神会故意装出不肯合作的样子。我们必须强烈要求神赐下我们想要的，我们需要说出自己想要的，向神索取。

定义三：祷告就是让我们的心意符合神的心意。祷告不是要从神那里得到什么，也不是让他做点什么。他知道你的需要，并且已经决定是否满足你的需要。祷告其实是为了让你的心意符合神的心意。祷告更多是对你自己说话，而不是神。

定义四：祷告是按着神所给的方向表达美好的愿望。祷告无非是你听到悲剧发生时的良好祝愿，或者当你听到某人对某个结果抱有希望时，一厢情愿的想法。

定义五：祷告是上述所有定义的某种组合。

哪个是对的？我们不能勉强接受上述任何一个定义。我们需要正确的定义。为什么？因为错误的解释会导致错误的应用。

你是否听说过一个故事，讲的是在母亲节那天，有个人给妈妈买了一只昂贵的鹦鹉，他买这只鹦鹉花了1万美元，这只鹦鹉能说四十种语言，会唱几首赞美诗。他把鹦鹉寄给了他妈妈，但是好几天没有听到回音。他担心妈妈不喜欢这只鸟，于是给妈妈打电话，问道，“你觉得这只鸟怎么样？”他妈妈说，“很棒！”儿子充满自豪地问，“你最喜欢的是什么？”她说，“大腿，味道很美”。你看，错误的解释会带来错误的应用。

祷告不是什么？

时间不允许我们一一探讨上述定义，但是我想简短地谈谈人们对祷告的几种常见看法。

《出埃及记》33章11节告诉我们，摩西与神面对面说话，好像人与朋友说话一样。我想，对这节经文的错误应用，有可能建立起错误的祷告神学。尽管祷告在某种程度上就是与神说话，好像你与朋友说话一样，但这种定义本身过于简化。

耶稣是道成肉身的神。所以，门徒每次与耶稣交谈时，他们与神交谈的方式和与任何人交谈的方式是一样的。如果祷告仅仅指与神说话，而耶稣就是神，那么我们不应该把与耶稣的每次交谈都视为祷告吗？我认为耶稣不是这么看的。

腓力求耶稣把父显给他们看，耶稣回答说，“人看见了我，就是看见了父”（约14:9）。耶稣似乎在说，“不用看别的。你看见了我，就是看见了神”（参见来1:3）。然而，门徒求耶稣教他们祷告时，耶稣并没有以同样的方式回应。他没有说，“你和我说话，就是在和父说话”。他乃是教导了他们该如何祷告。父与耶稣原为一，但在祷告中又有不同，于是耶稣做了示范，告诉门徒该如何向父祷告：“我们在天上的父。”（太6:9-15；同时参见路11:1-4）

祷告不是与造物主随意交谈，更不是强迫神赐下我们想要的东西。神是全能的，我们不能强迫他，他太强大了。我们不能和神做交易，就像我那襁褓中的女儿不能与我做交易一样，她没有我需要或想要的任何东西。我们不能向神要求任何事物，因为没有任何需求的人是无法被胁迫的。

要理解什么是祷告有一定困难，现在明白我的意思了吧？从小到大，我们对“祷告”这个词有着想当然的理解，但它的定义却远非如此。

求告耶和华的名

我永远感激盖瑞·米勒（Gary Millar）那本讲祷告的书，书名是《求告主名——合乎圣经的祷告神学》。他的书回答了一个问题：到底什么是祷告？他从《创世记》到《启示录》的祷告实例中找到一条共同线索，形成了圣经关于祷告的定义，既具体又全面。他的结论是：祷告是“呼求神成就他的应许”。[2]

圣经记载的第一个祷告出现在《创世记》第4章，发生在伊甸园外：“亚当又与妻子同房，他就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：‘神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。’塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。”（创4:25-26）

呼求主的名不只是大声说出主的名字。纵观圣经，主的名代表了主的本质。呼求主的名就是在向主的性情发出呼求，这是一种呼救，就像人们大喊“拨打911！”我们不会问，“拨打911后，我们的谈话应该是什么样的？”因为我们知道911是紧急热线，所以才会拨打911求助。求告主的名也是如此。

《创世记》4章26节被米勒称为“承重”经文。[3]在不影响房屋结构的情况下可以拆除非承重墙，但假如把承重墙拆除了，房屋就会倒塌。谈到如何理解祷告的含义，4章26节就起到了承重的作用。这节经文为我们理解祷告建立了一个框架，因为这是整本圣经中首次看到，人开始求告主的名。

以下是这节承重经文的背景。在《创世记》1章和2章里，神创造了一个完美的世界，将亚当和夏娃安置在其中，与他们相交，并且在一切受造物之中，唯有他们能够反映神的荣耀。在《创世记》第3章，亚当和夏娃被蛇愚弄，他们决定取代神，而不是反映他的荣耀。神面对他们，问他们所犯的罪时，亚当归咎于夏娃，夏娃归咎于蛇。

然后神开始说话。他说了什么？在《创世记》3章15节（另一节承重经文），他说了一句应许的话。有一天，女人的后裔要伤蛇的头。女人将有一个后裔，他会击败这个欺骗者。尽管亚当和夏娃犯了罪，神仍然仁慈地存留他们的性命，应许将来有一天，他要借着这个后裔使一切恢复正常。

所以，《创世记》第4章一开始充满了希望。亚当和夏娃生了一个儿子，他们认为长子的出生成就了神的应许。他们给他起名叫该隐，意思是“得”。他们认为，该隐是《创世记》3章15节提到的圣约后裔。但是，该隐从第一次教会野餐回来后，手上沾满了弟弟的血，他遭到了神的驱逐，每个人都很清楚，该隐不是神所应许的那个后裔。

《创世记》第4章其余部分讲述该隐后裔的家谱，这份家谱的最后是一个名叫拉麦的远亲。该隐的家族里始终上演着谋杀案，拉麦竟然吹嘘自己比曾曾曾祖父的手段更狠。于是，圣经就记载了25节和26节的内容。

亚当和夏娃又生了一个儿子，给他起名叫塞特，他的后裔与该隐家族形成了对比。这些人希望神成就他的应许，即使当时还不是时候。人们开始求告主的名时，是在“呼求神实现他对圣约后裔的应许”，这个后裔会扭转咒诅，击败那条蛇。[4]

加尔文认为，“圣经中的祷告是与福音紧密相连的，这福音就是，神对人类的悖逆及其后果应许并提供了解决方案。祷告与福音密不可分，这一点在圣经开篇就很明显，尤其是《创世记》4章26节：那时人才开始‘求告耶和华的名’；直至结尾，教会祈求道，‘主耶稣啊，我愿你来！’”（参见启22:20）[5]在某种意义上，祷告就是在说：“神啊，时候到了吗？求你成就你所应许的那些事。”圣经中的祷告是与救赎的盼望——福音相联系的。

祷告：神为堕落之人开的生命处方

可以认为，祷告就是神为堕落之人开的生命处方。这个处方和其他处方的作用原理一样。想象一下，医生给你开了药，用来治疗一直困扰你的疾病。你离开医生的诊室时，或许手里只有一张纸，但是事情已经不一样了。此刻你仍然重病在身，你的情况尚未改变，是什么让你脸上有了微笑？两个字：希望。处方并不是药物，它只是告诉你该吃什么药。疾病可能仍然在困扰你，但这张处方提醒你，疾病只是暂时的，因为已经有了治疗方法。

祷告就像处方，在改善我们的处境之前，先减轻我们的忧虑。以《诗篇》13篇为例。我们不知道究竟是什么事情让大卫写下了这首诗，但读这首诗的人都有过类似的经历。

《诗篇》13篇一开始，大卫流露出沮丧压抑：“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？”（1节）到末尾，大卫欢呼自己得了释放：“我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。”（6节）这首诗只有6节。大卫是如何快速地从沮丧压抑变为释放的呢？不是因为他的环境变了，而是因为他向神倾诉了自己的忧愁，求神按他所说的去行，大卫相信神一定会做的。

大卫认识到，祷告更多的是在问“你愿意吗？”而不是“你什么时候行动？”尽管大卫一开始关心的是神何时行动，但他在诗的最后，决心以神为乐，这位神爱他，愿意解救他。神的本性和应许保守了大卫的喜乐，即使他的环境还没有改变。祷告就像处方一样，给了大卫坚持下去的希望：神已应许，他总会成就自己的应许。

耶稣的鼓励

请别人教自己做事，是最谦卑的行为。感恩的是，耶稣并没有打击他的跟随者；相反，他建造门徒，重点讲到了许多能鼓励他们祷告的事情。耶稣讲了一些比喻、故事，指出了我们因为不祷告而错失的福分。

耶稣教导如何祷告时，满有恩惠地提醒我们，神看我们，不是像摄像机拍摄某人的犯罪记录，而是像卧底老板奖励尽职尽责的员工。另外耶稣又提醒我们，祷告是用力量而不是长度来衡量的。基于这两点，我们所有的不安都应该被挪去。主的教导让我们没有理由不祷告，他的教导鼓励我们带着盼望去祷告。

祷告与教会密不可分

这个盼望是所有基督徒都拥有的。掌管我们生命的是盼望（参见提前4:10；多1:1-2，2:11-14，3:4-7）。这表明，基督徒的盼望不仅仅是“我的”、是个人的，也是“我们的”、是基督徒共有的。正如狄马可所说，“要想回答‘什么是基督徒’这个问题，却始终不提教会，这是不可能的，至少在圣经里是这样的”。[6]如果祷告与我们在基督里同有的盼望紧密相连，祷告就应该反映我们在基督里的合一。如果祷告与福音密不可分，那也暗示了，祷告一定与教会密不可分。

在这本书里，我们不会查考圣经中的所有祷告。我们会重点关注两个祷告。这不是说其他祷告不重要。选取这两个祷告，是为了帮助我们理解祷告的模式以及如何祷告。除了主祷文之外，还有更好的祷告典范吗？主耶稣的教导和榜样可以帮助我们建立祷告的框架，让我们更好地理解祷告以及祷告对会众的影响。

注释

[1]　James R. Estep Jr., Michael J. Anthony与Gregg R. Allison合著，A Theology for Christian Education (Nashville: B&H, 2008), 6.

[2]　Gary Millar, Calling on the Name of the Lord: A Biblical Theology of Prayer,New Studies in Biblical Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity Press,2016), 27.中译本参考《求告主名——合乎圣经的祷告神学》，路德译，英国爱丁堡：贤理·璀雅出版社，2020年版。

[3]　Millar, Calling, 26.

[4]　Millar, Calling, 27.

[5]　John Calvin，引自Millar, Calling, 15–16.

[6]　Mark Dever, What Is a Healthy Church? (Wheaton, IL: Crossway, 2007),26.中文版参考《何谓健康教会》，九标志中文事工出版。

第三章
世界是你们的
神带领教会

我们面对的问题是：不祷告等于属灵自杀。所以我的建议就是，我们要常常祷告。我知道这不是什么难事。但在更多祷告之前，我们必须知道“祷告”的意思。我们如何认识圣经对祷告的定义？耶稣满有恩惠地给了我们教导。

接下来这两章，会探讨耶稣祷告模板中的两部分内容。这将为我们理解共同祷告的必要性以及共同祷告如何塑造教会奠定基础。

优先次序比过程更重要：开始学习祷告

在第一次过感恩节之前，我两岁的侄子杰克逊都不知道有蛋糕这种东西。那天，我们的邻居带了一个牛油蛋糕过来，此后，杰克逊的整个生活都改变了。他以前的生活就是围绕着雅培婴儿奶粉、水果蔬菜泥、蜡笔、泥土。那次感恩节后，他的生活出现了对他而言极为与众不同的新东西。不久之后，杰克逊就弄明白了，这个能给他带来新乐趣的东西叫“蛋糕”，他意识到，只要以命令的口气说“蛋糕！蛋糕！”就立马能从没有主见的叔叔那里得到蛋糕。每次他过来，说的第一句话就是“蛋糕！”当然，我是个没有主见的人，会答应他的要求……直到我妻子干预。

“杰克逊，你想要蛋糕的话，不应该那样说。如果你想要蛋糕，你要说，‘可不可以给我一块蛋糕？’”从那一刻起，我们开始以要理问答的方式教小杰克逊。每次他索要“蛋糕”时，我们都问他，“杰克逊，你应该怎么要蛋糕呢？”他迅速地答道，“葛不葛以给我一块蛋糕？”我们教杰克逊用正确的方式得到他想要的东西。然而，我们并没有对他想要的东西提出什么看法。

耶稣处理祷告的方式不同。他不像妻子和我那样，纠正我们的方式、方法。耶稣解决的是我们的优先次序问题。莱尔断言道，“告诉我某个人的祷告内容，我能立马告诉你他的灵性状况”。[1]耶稣在教我们祷告时，没有一开始就教我们如何祷告，而是首先教我们该为何事祈求。在告诉我们方式方法之前，他先告诉我们优先次序。因此，这是我们首先探讨的问题。

我们的父：祷告以进入关系开始

主祷文的开始“我们的父”，既熟悉又重要（太6:9）。但是，不要因为太熟悉了，就让你看不到这几个字的重要性。主祷文并不是从进入一个关系开始，而是从进入很多关系开始。我们习惯于认为祷告是个人与神之间的事情（一个关系），但祷告不止于此。

虽然单独祷告可以防止我们用祷告来吸引别人的注意（太6:5），但总是独自祷告也可能矫枉过正。从喂饱五千人（约6:10-11），到让拉撒路复活（约11:41-44），再到进入客西马尼园（太26:36），耶稣总是与他人一同祷告。我们当然不应该企图用祷告来吸引别人的注意，但我们应该让其他人参与到我们的祷告中来。

为什么？因为我们是一家人。神不单是我的父，还是“我们的父”。这个词提醒我们，我们都是神的儿女，彼此为兄弟姐妹。祷告从来都不是一种纯粹的、只给自己带来益处的个人操练，祷告是一种提醒我们对他人负责的训练。这就意味着，每次祷告的时候，我们都应该拒绝个人主义的心态。我们不仅仅是与神建立关系的个人，我们乃是与神相交的群体中的一员。祷告是集体的操练。

如果你认为我解读得过头了，请注意耶稣在登山宝训里（太5至7章），对众人谈到道德时，倾向于使用单数代词。在关于贪婪（5:29-30）、奸淫和离婚（5:32-33）、复仇（5:39-42）的教导中，他用的都是单数代词。但是，和这群人谈到祷告时，他用的都是复数代词（6:9-13）。这不是语法错误，这是耶稣教导我们的。

我们是一家人，因为我们同有一位父。在祷告祈求任何事之前，我们要提醒自己，神不只是至高无上的审判者、统治者，他同时也是我们的父。耶稣为我们的罪死了，使我们在神的法庭上被称为义（宣告我们为义人）。不过，他使我们称义，以便收养我们成为他的家人。[2]这就表示，来到神的面前时，我们没什么好怕的。

这是多么令人惊讶。我们的父会侧耳听我们的祷告（诗5:1-3）。尽管我们软弱、有缺点，父却怜恤我们（诗103:13）。父以慈爱覆蔽我们，尽管我们理应承受他的愤怒（罗8:1、15）。父看顾我们的需求，拿上好的礼物给我们（太6:8，7:11；雅1:17）。为了我们的益处，父甚至会在爱中管教我们（来12:5-11）。求告我们的父神，是何等的特权啊！

巴刻说得很到位：

你如果想判断某人对基督教的认识有多深，只要探知他对作为神的儿女，以及神是他的父亲这观念明白多少就行了。这观念若没有激发和主宰他的敬拜、祷告并他的整个人生观，那便表示他对基督教的认识不深。因为基督所教导的一切，使新约成为“新”和胜于旧约的一切，以及使基督教自成一派而跟单纯的犹太教截然有别的一切，均可概括于认识神是父这真理之中。“父”是基督徒对神的称呼。[3]

在我的一生里，有幸认识了多位伟大的父亲。我的父亲就是一个英雄。但在过去的十年里，我却见过两位杰出的父亲，他们与我一样都是牧师。他们的孩子都患了自闭症。患自闭症的孩子常被世人看为瑕疵或累赘，这两位父亲却没有因此减少一分对儿子的爱。他们无条件地爱着自己的儿子，要是换作其他人，或许早就感到沮丧了。

这就是神作为我们的父所带来的祝福。这祝福不是给那些完美之人或精英的。我们都不是明星运动员、成功的企业家或能说会道的艺术家，我们不是地上的父亲所渴望拥有的儿女。相反，我们是浪子，把神赐的尊严浪费在了不能令人满足的事物上。我们都是孩子，迫切需要一位愿意不断地、无条件地爱我们的父亲，因为我们总是在各种情况下失败。唯有神能做无条件爱我们的父亲。

这位预备我们祷告之心的神，也侧耳倾听我们的祷告。这一点能极大地鼓舞我们去祷告。会有一位神真正地、完全地倾听你的祷告。再多的软弱和缺陷也不能让他远离我们。我们的父会侧耳听我们，甚至就在此刻他也迫切地想要听我们的声音。我不知道你有多久没向他祷告了，但有一点我敢肯定，他在听。他是善于倾听的神，超乎我们的想象。

当祷告说“我们的父”时，我们会想到神的同在、神的智慧、神的忍耐和关怀。考虑到时间有限，我们无法讨论这个真理在各方面的应用。但要知道，神首先呼吁我们欣然接受与他之间的亲密关系，他乃是我们的父。

神在天上：明白他的大能

我们的父“在天上”（太6:9）。我们开始祷告的时候，不只是因着我们彼此之间，以及我们与父之间的美好关系而有一种温暖的感受；我们开始祷告的时候，也带着坚定的信心，相信自己是在求告至高的那一位。圣经作者提到“天”的时候，不仅仅是指一处地方或某个位置，也是在指权势。我们说奥巴马在白宫，指的不仅仅是他住在白宫，我们的意思是他在这个国家担任最高的职位，他有权力。圣经作者说我们的父在天上，想表达的正是这个意思。

想一想《诗篇》115篇3节：“我们的神在天上，都随自己的意旨行事。”果然，当人类想要建造一座塔顶通“天”、“威胁”神命令的塔时，神却得“降临”才能看到这些所谓的“塔尖”。然后，他施展大能，变乱了他们的语言，将人分散在全地上。我们祷告，就表示我们坚信神是全能的。他掌管一切。他不需要任何一个人的许可，他不受任何人的辖制。没有人能拦阻他的计划。我们在天上的父是有能力的！他的计划永远得胜。

综上所述：神既是有能力的，也是满有怜悯的

“我们在天上的父”构建了祷告的背景（太6:9）。这七个字邀请我们祷告，告诉我们神是有能力的，也是满有怜悯的。他凡事都能行。耶稣付出了牺牲的爱，使基督徒成为自己的家人，所以我们知道他会听我们的祷告，也愿意回应我们的祈求。没有哪个上诉法院可以撤销他的决定。那位在宇宙之中又超乎宇宙之上、最有能力的神听我们的祷告。他鉴察一切，知道一切，掌管一切。

所以，问题就变成了：如果全宇宙最有能力的神听你的祷告、恩待你，你会向他求什么？年末的时候有更多的捐税收入？下次去看医生时有好的结果？这个世界上最有能力的那一位愿意积极回应我的祷告，这一点让我兴奋不已，我相信你也是如此。我不认识你，但我肯定你的祈求与我的不会完全一样。我们是复杂的受造物，关注点和问题各有不同。也许此刻的你正心事重重。你在这个礼拜对神的祈求，可能会影响到下个礼拜。

认识到神的大能和怜悯，将如何影响我们的祷告？首先，这会使我们放胆。陶恕如此说：“祷告将神与祷告的人合而为一，也就是说，神是全能的，祷告的人也是全能的（暂时），因为他与全能有了关系。”[4]你认识到在祷告中可以运用这种能力吗？这是耶稣想让我们知道的。

其次，这会使我们变得谦卑。《传道书》的作者教导说：“你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言，因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。”（传5:2）神在这里不只是为了实现你的心愿，也不是为了助长偶像崇拜。神确实会服侍我们，但他的存在是为了自己的荣耀。我们是为他而存在的，而不是相反。在祈求神的供应之前，我们先要渴望神的荣耀。

神的同在优先于神的供应

在主祷文（太6:9-13）中，耶稣帮助我们认识到，祈求应该从哪里开始。确定了神是我们的父，他是有能力的，也是满有怜悯的，之后耶稣提醒我们，神的能力是要用在推进他的计划上，而不是推进我们的计划。耶稣指示我们，基督徒的祷告始于渴望他的同在，这种渴望先于渴望他的供应。

在主祷文的开头，所有的祈求都是朝向神的：

我们在天上的父，

愿人都尊你的名为圣。

愿你的国降临。

愿你的旨意行在地上，

如同行在天上。（太6:9-10）

这就将人从画面的中心挪开了。这些祈求事项取代了我们的需求和渴望，提醒我们，关于祷告最重要的事情不是神赐给我们的财物，而是神把他的同在赐给我们。纵观圣经，在今生有平安和安全感的人，正是那些渴望神的同在超过渴望他所赐财物的人。耶稣通过前三项恳求教导我们这一点。

第一项恳求：神的尊荣

“愿人都尊你的名为圣”（太6:9），翻译成另外一句话更容易听懂，即“我祈求，你的名被人尊荣”。在旧约圣经里，人违背神的旨意和计划去生活时，圣经说他们邪恶的行为玷污了神的名。当我们祷告“愿人都尊你的名为圣”时，意思是更多地关注神的名在世上被高举，而不是人自己的名被高举。这句话是在求神自己保护他的名不受毁谤、不被掩盖，这样人们就不会接受错误的神的形象，也会拒绝扭曲的神的形象。神的名是圣名，没有什么能改变这个现实。我们只需要单单求神在世上作工，他的名就会被人尊荣。

神的荣耀借着耶稣进入了世界。因此，“愿人都尊你的名为圣”意味着，祈求世人都能正确地回应耶稣。我们生活的这个世界对神很淡漠，就像婚礼中新娘走进教堂时，有些坐在座位上的人一样淡漠。这是因为他们看不到神在耶稣身上显现的荣耀（参见林后4:3-6）。所以，我们应在祷告的开头，祈求世人在基督的位格中看见神的荣耀，并降服于神的荣耀。这项恳求的美好之处在于，我们在向神祈求他本已经想要去做的事。

这项恳求为主祷文后面的内容奠定了基调。我们对神的所有恳求，必须出自这个压倒一切的愿望。

第二项恳求：愿神的国降临

“愿你的国降临”（太6:10），是在祈求福音在世界上广传。我们知道福音改变了我们，所以我们祈求，神的国借着福音的传播扩展到世界的尽头。

我们厌倦了所住的这个世界，我们渴望更好的居所。我们想要生活在完全的八福之中。我们渴望这个世界承认神的统治、渴慕神的统治。神已经应许这一切会发生，他的应许激起了我们的渴望。若一位父亲向女儿承诺，要带她去迪士尼乐园，孩子就知道这次旅行不是去不去的问题，而是什么时候去的问题。为了让爸爸兑现诺言，她会不停地问：“我们什么时候去？你答应过的！”这就像是我们祷告“愿你的国降临”。

我们不能同时侍奉两个主。同样，“我们”和“神”这两位君王也不能同时并立。某一方的统治和志向必须死去。作为基督徒，我们的计划实际上已经死去了，这是荣耀的事，因为我们的计划原本会将我们杀死（加2:20）。“愿你的旨意行在地上如同行在天上”，这个祷告使我们合而为一，因为这个祷告能帮助我们渴想神的国。这个祷告使我们远离诽谤，远离争权夺位，除去我们妄图建立自己的小王国的念头。

第三项恳求：愿神的旨意成就

“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6:10）这项恳求比第二项恳求“愿你的国降临”，更向前一步。我们渴望看到，神在地上作王如同他在天上作王。我们不希望人们不情不愿地服从神的统治。我们希望他们因相信神全然是善，就乐意顺服。我们祈求神的旨意在地上成就，无论他的旨意是什么，即使在他的旨意中我们会受苦、牺牲和死亡。

在世上建立神的国，就意味着要取代小王国，这就是教会通过福音事工所要做的。毕竟，地方教会是神国度的前哨。因此，祈求神的旨意成就，就是祈求神继续借着地方教会建立他的福音事工。

世人宁愿神是一位缺席的父亲，不要出现在他们的生活中，只要按月支付抚养费就行了。对这样一个世界而言，祈求并享受神的同在是不可思议的。我们都是罪人，我们希望神满足我们的要求而不求任何回报。我们喜欢设定自己的计划。但耶稣在这里教导我们，我们当先求神的同在，而不是他的供应。他的计划远远好过我们的。

当地方教会遵从这三项恳求来祷告和生活时，就成为一个见证，吸引周围的人。因为在我们身上，他们可以看到一个不一样的神的形象。这也向世人说明，他们的国是没有能力的。这也会强化我们的见证。

真正的问题是人对神冷漠，而不是神缺席

我们开始以这种方式祷告时，要想到几件事情。

首先，世界是神荣耀的画布。其次，我们最需要的是求神修复一切出问题的事物。真正的问题不在于神远离了世界。他是无所不在的。真正的问题是我们对神的同在漠不关心，表现在以自我为中心、只关注自己。这反过来又削弱了我们爱他人、尊重他人的能力，尤其是没有能力爱和尊崇那位创造我们的神。

有多少次，你因为神的名被亵渎而感到沮丧，吃不好，睡不好，也无法集中注意力？有多少次，你因为神的国和目标被忽视，感到难过并祷告？你会把这些列入你的祷告日志中吗？你是否认识到，神荣耀的缺失才是这个世界、你的婚姻、你的教会的主要问题？耶稣教导我们要为这些事大声呼求神，不是因为他需要我们的帮助来完成这些事，而是因为我们需要帮助，让自己变得更加渴慕。我们的计划与神的计划相冲突，因为我们的情感与神的情感相冲突。情感最终决定了我们的计划，尤其是在祷告的时候。

我们很容易、很自然地为自己的荣誉、自己的小王国和自己的目的祷告。当你不受尊重、不被重视的时候，你的反应是什么？在生气的时候，人的情感表露得最明显。我们会很自然地祷告说，“神啊，请让他们合理地对待我，让我得到该有的尊重和尊严”。当我们觉得环境正在威胁我们的王国和个人计划时，向神呼求是多么容易。你在什么时候对神最为生气和失望？我想这一点我们是一样的，那就是你觉得神做了一些违背你意愿之事的时候。我们实质上是在祈求：“神啊，请让一切都按照我想要的方式成就吧。请帮助我建造我自己的王国。”

一个好的祷告和糟糕的祷告，并不是以道德来划分的。神不仅仅对那些想抢银行的祷告说“不”。有时候，我们祈求得着一些看似很好的事物，事实上却是在求神助长我们的偶像崇拜，神也会对这样的祷告说“不”。我们的自我中心就像是地心引力，会吸引我们向下堕落。耶稣教导我们要向上看。他想让我们的祷告插上翅膀。

神不是巨灵

我们祈求神，让他优先看重的事在我们心里扎根，就不会错误地把神看做巨灵[5]。我不是巨灵专家，但是关乎巨灵的电影和电视剧，都向我们展示了一些有意思的东西：没有人像基督徒在祷告中挣扎着与神说话那样，挣扎着与他的巨灵讲话。他们不会忘记索要东西。他们不会把与巨灵对话当成穷尽一切方法之后才用的手段。人想怎么吩咐巨灵都行，因为巨灵总是会满足人的请求。巨灵只有一个任务，就是促使他所依附之人的愿望快快实现。

但是，我们像耶稣所教导的那样祷告时，神的话就提醒我们，神的同在和神自己是宝贵的，远比他的供应宝贵。神制定了计划，神的计划对我们来说是最好的。所以，当我们一起以这种方式祷告时，他使我们成为一个共同体，让我们承认只能依靠他，对他的依靠不是随着环境而定。我们总是需要神，我们的喜乐首先来自耶稣的同在，不管我们在物质供应上得到了什么。你明白了吗？当这真理透过祷告扎根在我们心里的时候，神的恩惠会让我们更多经历他的同在。

主祷文是超自然的。当然，任何人都可以鹦鹉学舌，机械地模仿，但只有那些内心被改变的人，才会真正渴慕主祷文所要求的。这些话并不是魔法咒语。大声说出来不是目的。奴隶主也可能把《独立宣言》中的“人人生而平等”这句话背诵了几百遍。鹦鹉学舌没什么好处。耶稣不是在创造一群鹦鹉，而是祷告的人。

如果你真的明白称神为你的父意味着什么，你会希望他的荣耀遍及世界每个角落。其他的恳求都不足与之比较。

记住，我们要祈求神做他本就想做的事情。

合一之家

教会很容易陷入到彼此争竞和情感冲突的境况里（参见雅4:1-4）。一群有罪、还没有完全成圣的人近距离接触，难免会彼此伤害。在一个带有差异的基督徒群体中，人们怀抱不同的情感，也由此产生不同的愿景。

然而，当我们像耶稣教导的那样祷告时，这些冲突就会消失。

如果你的人生首要考虑的是让自己的名显为大，在教会中你会觉得不舒服。毕竟，被冒犯的事情是免不了的。但是，如果你最关心的是让神的名显为大，也就是让神的尊荣被高举，在世界上推进神国和目标的实现，那么你所在教会的罪，甚至是你自己的罪，就能成为推进神计划的机会，只要你愿意像基督教导的那样去行。

在不义面前，神的名能被荣耀吗？完全可以。当耶稣被不公义地钉死在十字架上时，一个罗马的百夫长就尊耶稣的名为圣（可15:39），耶稣也通过祷告“父啊，饶恕他们”显出神的怜悯。因此，即使是我们所经历的试验，也能向我们显明神的赦免，从而荣耀他的名。

耶稣为我们的祷告设定了优先次序。当教会聚在一起，整齐地以主祷文来祷告时，我们心里就会有一个共有的渴望：愿万王之王到来，施行统治。我们由此停止对地位的争夺，转而祈求神在教会、在全世界执掌王权。我们也由此重新校正我们的罗盘，校准手表的时间，迈向同一个方向。也由此带来合一，提醒我们无论境况如何，无论富有还是贫穷，年老还是年轻，已婚还是单身，人寡还是人多，每个人都需要一样东西，那就是神宝贵的同在。

注释

[1]　J. C. Ryle, A Call to Prayer: With Study Guide (Pensacola, FL: Chapel Library, 1998), 35, Kindle.

[2]　巴刻（J. I. Packer）在《认识神》这本书“神的众子”一章里，对此有更深入的阐述。

[3]　Packer, Knowing God, 201．转引自巴刻著，尹妙珍译，《认识神》（增订版三版），福音证主协会出版，第228页。

[4]　A. W. Tozer, Prayer (Chicago: Moody, 2016), 175. Chapter 4: Soul Food: A Family Fed

[5]　译注：即《阿拉丁神灯》中那种满足主人愿望的幻想存在。

第四章
灵魂食物
神喂养教会

灵魂食物：一起用餐

在我的生活里，极其令人懊恼的一件事，就是看到灵魂食物[1]商业化。我在亚特兰大住了差不多十年，对这个问题比较有发言权。亚特兰大的很多餐馆，在提供人们想要的食物时免去了长时间的等待，理论上他们提供的食物应该是一样的。但是，在烹饪中省掉精心的料理过程，把食物变成个性化的外卖，就改变了灵魂食物，使之变得廉价。

等待是灵魂食物必不可少的一部分。灵魂食物是和家人、朋友一起享用的。在等待时，大家享受相聚的时光；吃饱喝足后昏昏欲睡，大家一起小憩。

我们也应该这样看待祷告。我认为，这正是耶稣宣讲主祷文后半段时的意图。

祈求供应：不止是需求被满足

祷告应当先求神的同在，而不是神的供应。但是，祷告不应就此结束。我们仍然需要神的供应。耶稣告诉我们不要优先考虑吃什么、穿什么，不代表我们不需要食物和衣服。耶稣吩咐我们特别要求三样东西：神的供应、赦免和保护。我们能够向神求的不止这三样，但这三样为我们应该首先祈求什么提供了范本。

神的供应

耶稣首先告诉我们，要求“我们日用的饮食”（太6:11）。注意，他希望我们祈求每日需用的饮食——不是每周的食物，不是每月的食物，不是信托基金，也不是一笔可观的存款。他希望我们每天都倚靠神。耶稣在这里表达的意思，类似于亚古珥在《箴言》30章8至9节的祷告。亚古珥祈求：

使我不贫穷也不富足，

赐给我需用的饮食。

恐怕我饱足不认你，说：

耶和华是谁呢？

又恐怕我贫穷就偷窃，

以致亵渎我神的名。

你看到了吗？亚古珥在意的不仅仅是满足自己的需求。他想要确保神的名不被亵渎——无论饱足还是贫穷。饱足会让我们以为神不必要，贫穷会让我们以为神不在乎我们。“所以，把我今天需要的赐给我就好了，明天我还会回来的。让我总是倚靠你，这样，我每天呼求你的供应时都是在说：你是充充足足供应我的神。”同样，耶稣不是要让我们的祈求越过对神的称颂（就是我们在上一章所讨论的“愿人都尊你的名为圣”）。我们祈求食物和财物的方式，要么是在强调神的荣耀借着我们彰显，要么就是在削减这一点。求神供应的祷告和赞美的祷告是分不开的，因为我们每日都需要依赖神。

我们习惯于谢饭祷告，却不习惯每天早晨起床后求神供应我们。为什么？因为至少在西方，我们有银行账户、工作、礼品卡，还有为我们提供午餐的人。我们相信自己会有吃的。我们几乎不会想到挨饿。在早上祷告求神供应我们似乎只是一种形式。我们视神的供应为理所当然，因为我们认为，这些养生之物是通过自己的毅力和勤奋挣来的。同时，我们也开始认为，自己所得的永远不够。

这种形式的骄傲会让人缺少感恩。一个人没有了感激之心，就会被贪婪迅速吞噬，不再考虑别人。贪婪的人其实在说，“我努力工作了，因此我理应享用这些东西。我为什么要去顾及一个不负责任的人？”我们若认为这些供应是靠自己的毅力挣来的，就会认为自己有权决定如何分配。

但是，耶稣却不赞同这样的想法。他吩咐我们，要每日来到神面前，求神赐下当天需用的饮食，如此我们便知道，每一样赏赐都是从神而来。

神的赦免

耶稣接下来告诉我们，要祷告说：“免我们的债，如同我们免了人的债。”（太6:12）这个祈求是真基督教的核心。它提醒我们，我们能够与神和好，是因着神的宽恕和赦免，不是靠我们的行为表现。我们不是在求神重新考虑我们的债务，也不是在求神宽限我们一些时间，好偿还我们的债务。我们祈求的是赦免。这不是我们赚来的。我们为此来到神的面前祷告。我们当像常常祈求食物一样，祈求宽恕。如此祷告，至少每天可以提醒自己两件事：（1）我们总是会跌倒失败；（2）神渴望宽恕人的罪。如果有哪一天不以这种方式祷告，我们就很容易认为，神和我之间还挺好的，因为我的行为表现还不错。但实际上从来都不是这样，以后也不会是这样。

我们需要神的赦免，如果对此没有确信，就容易心怀怨恨。我们会盯着别人的债（参见太18:21-35），一个也不饶恕。

你明白了吗？我们为何每日都需要迫切地祈求“免我们的债，如同我们免了人的债”（太6:12）？耶稣知道，为了让我们尊荣神的名，我们每一天都需要新的提醒：想到自己的罪和神的恩典。

神的保护

最后，耶稣教导我们祷告，“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”（太6:13）。就像我们过去的罪被赦免了，在耶稣里，我们也能脱离将来的罪。神必赐下保护。问题是，我们要么带着焦虑面对试探，认为自己永远都不会改变；要么带着骄傲面对试探，认为自己有能力抵挡。

耶稣让我们祈求神的供应、赦免和保护，不仅是为了让我们得到所祈求的，还要借着这些祷告来塑造我们。他吩咐我们为那些容易得着的东西祷告，因为凡是靠着自己能够得到的东西，我们最终都认为是理所应得的，但这其实是在亵渎神的名。

以复数人称代词为我们的家人祷告

耶稣在教导门徒如何祷告时，希望他们纪念其他人的需要，而不只是自己的需要。所以，他继续使用复数代词：“赐给我们……免我们……不叫我们……”当然，这适用于在公共场合祷告。在某个群体中祷告时，也可以用“我们”这样的词，把其他人带入你的祷告中。

然而，即便我们独自祷告，也应该想到邻舍。我们应该用各种方式去爱他们。如果我们真的相信耶稣是良善的，他愿意赏赐我们所需用的，我们也必须相信耶稣愿意赐给其他人。像耶稣所教导的那样以复数人称代词祷告，是爱邻舍最好的方式之一，因为即使我们看不见他们，心里却记挂他们。

当你祈求神的供应、赦免和保护，当你求神赐下这些美好的事物时，用到“我们”这个词，你会想起哪些人？我想，应该是你爱的人、你喜欢的人。

但是，你会祈求神供应、赦免和保护那些让你灰心失意、心烦意乱的人吗？你多久会为他们祷告一次？你会一直为某个人祷告，直到他重新振作起来吗？在祷告时，将仇敌纳入到“我们”之中是非常艰难的一件事。我们可能不会祈求让他们毁灭或衰败，但是我们也不会为他们的兴盛祷告，不是吗？我们一般会求神帮助我们与他们相处，但这和为他们的福祉祷告是两码事。

有可能在以第一人称复数代词（我们）祷告时，我们并没有具体想到哪个人，想到的只是一群不明确的人。但是，为一群不明确的人所做的模糊的祷告，并不会帮到弟兄姐妹。这样的祷告其实是在忽略他们。人们不会得到帮助，神也不会受到尊荣。莱尔说道：

仅仅承认我们是罪人还不够，我们应该具体指出良心所控告、最让我们愧疚的那些罪。单单祈求圣洁是不够的，我们应该具体说出最缺乏哪些恩典。仅仅告诉主我们身陷困境是不够的，我们应该具体说出自己的困境及其所有特点……如果有病人告诉医生，他生病了，但是没有讲述任何细节，如何医治这个病人？如果有妻子告诉丈夫，她不快乐，但是没有说明具体原因，如何关心这位妻子？如果有孩子告诉父亲他有麻烦了，但别的什么都没说，如何帮助这个孩子？基督是灵魂真正的新郎，是真正的心灵医生，是所有属他的百姓真正的父亲。让我们在与基督交流的时候毫无保留，以此来表明我们真知道他是谁。[2]

莱尔的智慧不仅适用于个人，也适用于群体。我们为一群抽象的人做笼统的祷告时，就没有什么可祷告的了。当我们来到神面前祷告时，很容易只为自己祷告，却对神的同在无动于衷——就像没祷告一样。但是为具体的人提名祷告，把他人真实的需求告诉神，就会避免以上问题。我们就能体会到为一个个具体的人、一桩桩具体的事情祈求而有的喜乐。

莱尔继续说道：

我们的本性都是自私的，即使已经悔改归主，还是容易被自私缠住。我们倾向于只考虑自己的灵魂、自己的属灵争战、自己在属灵上的进步，却忘记他人。我们都需要关注并抵挡这种倾向，尤其是在祷告的时候。我们应该学习成为具有公共精神的人。我们应该激励自己，不仅在恩典的宝座前为自己祷告，也要提到其他人的名字和事项。我们应该努力地心怀整个世界：异教徒、犹太人、罗马天主教徒、真信徒、宣称是新教的教会、我们生活的国家、我们所属的教会、我们寄居的家庭、与我们有关系的朋友和亲属。我们应该为所有这些对象祈求，为每一个对象祈求。这是最高的慈善。在祷告中爱我的人是最爱我的。这是为了我们灵魂的健康。这样做使我们更能同情人，也扩展了我们的心胸。这也是为了教会的益处。所有宣扬福音的机器的轮子，都是靠祷告推动的。有些人为主的缘故，像摩西那样在山上为人代求，有些人像约书亚那样在战斗最激烈的时候奋勇争战，他们所做的同样重要。这就像是基督一样，他是百姓至高的大祭司，常常把百姓的名字带到父的面前。哦，能像耶稣一样是何等的特权啊！这会是牧者真正的帮手。如果我必须选择一群会众，请把一群祷告的人赐给我。[3]

莱尔不满足于对“我们”不加定义，我们也应该如此。地方教会正是适合集体祷告的绝佳之地。当然，在没有地方教会的情况下，也有办法共同祷告，并遵守这条诫命的精义。但是我认为，在地方教会中共同祷告，是给“我们”这个词带来定义的最佳方式。地方教会是使我们的祷告蓬勃兴盛的温室。地方教会创造了理想的环境，可以尽力发挥祷告的益处，同时减少上述自私和骄傲的问题。

所有基督徒都应该享有地方教会成员的益处。《创世记》2章18节说“那人独居不好”，而地方教会在某种程度上让人摆脱了这种“不好”。有的基督徒或许举目无亲，在世上没有家人。他也许没有配偶，也许失去了所爱的配偶。基督徒可能因为信仰的缘故被当地文化排斥，但是他会被一群不同文化背景的人所环绕。与地方教会立约的基督徒从来就不孤独，只要教会存在（教会将永远存在），他就永远是“我们”中的一员。地方教会领受基督教的教义，并实实在在地以爱和行为，尤其是以祷告活出这些教义。

想一想我们在共同祷告中祈求神的供应时，“我们”这两个字是如何体现出来的。比如说，我祈求神供应“我们的”需要，结果我涨工资了，有人却失去了工作，我不能只说一句“愿你穿得暖、吃得饱”（参见雅2:15-16）。不，我必须实践我在祷告中表达出来的信心，相信神已经照他旨意回应了我们的祈求：他给我的多于我所需要的，而给其他人的少于他所需要的。通过我们的祷告，神给我一个机会，让我把他赏赐我的礼物白白地给出去，以此除去我的贪婪。同时，神也把我的弟兄放在如今的境况中，让他从弟兄手里接受神所赐的美好礼物，以此除去他的骄傲。

在共同祷告中祈求神的赦免和保护时，“我们”又是如何体现的呢？比如说，我祷告求神赦免我的罪。然后，在为教会中某个人祷告的时候，一个模糊、宽泛的概念，忽然指向了具体的人。这个人以前得罪过我，但我现在还没有准备好原谅他。我该怎么办？现在，我需要做一个决定：我可以求神赦免我的伪善，帮助我学习饶恕，这样我就能重新与这位弟兄建立关系；或者，我不承认自己的伪善，认为自己发怒是合理的，决定不原谅他；我也可以彻底跳过这种张力，在祷告中绝口不提“我们”，认为我与这位弟兄之间的关系完全与神无关。

事实上，我们在为他人代求，求神供应、赦免和保护他时，就不会以无知为借口，做一个假冒伪善的人。相反，这样的祈求和祷告，可以揭露我们各种伪善的面孔，洁净我们，将我们塑造成基督的形象。神无意让我们落入陷阱，他要拯救我们脱离那隐藏在敬虔之路上的陷阱。

这就是主祷文的神奇之处。我们甚至没有智慧和力量来供应自己，遑论供应他人。我们所拥有的一切，包括获得财富的智慧和能力，都是来自于神。当我们受到冒犯的时候，无法从自己的恩典之井中汲取力量来宽恕对方。我们宽恕的力量，只能来自神那深不可测的恩典之井。我们还没有足够的属灵毅力，去抵挡罪中之乐，避开诱惑的陷阱。我们每天都需要神的帮助，是他赐给我们一切，慷慨地赦免了我们，并且保守我们直到永永远远。耶稣通过主祷文教导我们，我们是极其穷困的，神却是无限慷慨的。我们在为自己和他人祈求神的供应、赦免和保护时，都能享用神恩慈的丰筵，这是他渴望分享的。我们像一家人一样，通过祷告一起享用神预备的灵魂食物。

注释

[1]　译注：“灵魂食物”（soul food）是非洲裔美国人的传统食物，以煎炸为主；“灵魂”一词常用于形容非洲裔美国人的文化，如“灵魂音乐”。

[2]　J. C. Ryle, A Call to Prayer: With Study Guide (Pensacola, FL: Chapel Library, 1998), 34, Kindle.

[3]　Ryle, A Call to Prayer, 34–35.

第五章
根
神栽培教会

做最坏的打算

泰森在一场拳击比赛开始前接受采访，记者问他对对手的打拳风格有什么应对措施。泰森回答说，“每个人都有自己的计划，直到脸上挨了一记老拳为止”。

同样，对于如何取胜，每个人都有自己的计划，直到逆境出现时才发现不是那么回事。一旦迷失了方向，之前抱定的决心、积蓄的力量和冷静的思考，都会像拳击手的两颗门牙一样消失。即便你和我一样从初一以后就没有真正打过架，泰森的话听起来仍然很有道理。

过去，哥哥的去世是我人生中最大的意外，然而他去世几周之后，另一个意外让这件事黯然失色了：我惊讶地发现，自己对耶稣的信心以及向耶稣委身的决心在迅速消失。C. S．路易斯在妻子死后的思考，对我来说很真实：“神从未以试验的方法测知我的信心或爱情到底属于何性质。他早就知道了，不知道的是我……他一直都知道我的圣殿是纸叠的房子，唯一能让我觉察这事实的方法是将它砸碎。”[1]我的脸上挨了重重一拳，向主委身的决心消失了。我的力量枯竭了，不剩一丝一毫。每个人都有自己的计划，直到他们脸上挨了一记老拳为止。

你也不例外，你也会遭受重击的。最终你会认识到，我们每个人都必须面对逆境。我指的不是在这个堕落世界里生活所要面临的普遍逆境，包括所爱的人死去、慢性病、死亡、离婚、失业等。我谈的是在一个堕落的世界里，基督徒因忠于神而遭遇的独特苦难。在这个世界上，决意跟随耶稣就像是踏进了拳击赛场。即使你最终获胜了，也要准备好挨揍，但如果你不进入拳击赛场，就不会挨揍。

我所说的是，你要忍耐长久的单身生活，也许是孤独的生活，因为你已决心让耶稣来掌管你的欲望；我所说的是，你会失业，因为你拒绝在道德上妥协；我所说的是，你会在沮丧和焦虑中挣扎，因为你拒绝使用非法药品来暂时逃避痛苦。这样的例子不胜枚举。有时候，忠于神会让我们陷入一种境况，我们会感觉顺服神就像被判死刑一样痛苦。面对这些情况，你该怎么办？我们希望自己的信仰之殿能抵御飓风，但假如过去的历史多多少少能为现在提供一些借鉴，我们就知道，我们的纸牌屋需要不断加固才行。

所以，你会如何为抵御风暴做准备？假如直到身处试探的中心才开始做准备，就为时已晚了。我们必须有前瞻性。我们需要看到风暴从远处袭来，提前加固自己的城墙。我们抵御风暴的力量最终来自神，而我们是借着祷告支取他的力量。

祷告就是我们的根。树根起着稳固大树的作用，但这项艰巨的工作是隐蔽的、看不见的。祷告也是如此。集体祷告既是我们的树根，也是我们属灵先贤的树根；集体祷告对我们，和对那些因忠心于神而忍受极大苦难的人同样重要。这是我们的力量，也是我们的产业。

如果前几章讲的是登山宝训所教导的祷告标准流程，那么基督在客西马尼园的祷告，就是实践这一标准流程的典范。

你没有自己想象的那么强大

在马可楼，耶稣告诉门徒他即将受害，他也将门徒生命的真实本相告诉他们。门徒会变成懦夫，四处逃离，但耶稣应许说他不会以同样的方式回报门徒。门徒们没有力量与耶稣共同面对艰难，而这正是耶稣走向十字架的原因。他们将来会失败，但是他们将来的失败不会影响耶稣现在对他们的爱，也不影响耶稣现在为他们的益处做出牺牲。基督知晓我们所有的失败，甚至是尚未发生的失败，但他仍然是信实的，这是何等大的祝福！之后，耶稣把门徒带到了客西马尼园，在那里，我们看到耶稣的祷告，看到他如何身体力行对祷告的教导。

地点。客西马尼园是一处神圣的泥巴间[2]。此园中的祷告，发生在最后的晚餐和耶稣被卖、被捕之间，在这里，耶稣预备自己面对即将到来的“寒冬”。“客西马尼园”的意思是“压橄榄油之地”。橄榄树可以压出油来，数百年来被用于膏抹君王和祭司。现在，耶稣为受膏而承受着巨大压力。

伙伴。耶稣把所有的门徒都带到了客西马尼园，但他只叫彼得、雅各和约翰跟着自己又往前走了一段路（可14:33）。为什么要带他们三个人？或许是因为他们曾信誓旦旦地说自己最刚强，决意跟随主。雅各和约翰之前说，耶稣要喝的杯，他们也能喝（10:35-39）。彼得则拍着胸脯说，就算是死他也会忠于耶稣（14:29-31）。或许耶稣想特地纠正他们对自己的认识。

我刚从医院把收养的女婴带回家，两岁的侄子杰克逊就凑上来，表现得既可爱又有优越感。他模仿婴儿的语言跟她说话。模仿宝宝说话？我告诉杰克逊，他事实上也是个婴孩。他或许会说几个词，但他仍然裹着尿布，不会自己做饭，也没有工作。他和我女儿一样都是婴孩。我想，耶稣带着彼得、雅各和约翰同往，也是为了告诉他们同样的事情。

耶稣从不浪费训练门徒的机会，即使是在面临死亡的时候。事实上，他的悲伤和痛苦构成了训练门徒的大背景。不过，耶稣不仅训练门徒，他还希望得到他们的支持。成为肉身的耶稣并没有选择在世上独自生活。尽管门徒们不能帮耶稣喝那杯，但他认为门徒们与自己在一起仍是有价值的。

态度。耶稣把自诩最刚强的门徒带在身边，并没有对他们讲什么大有智慧的言语，而是分享了自己的软弱。耶稣告诉他们：“我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候警醒。”（可14:34）我们一起祷告时，这正是我们所要做的。我们承认自己的软弱，承认自己必须倚靠神的力量。这是祷告当有的态度。

耶稣也允许我们软弱。他以自己的软弱为例，让我们学习在软弱时向神呼求。

压力。耶稣说，他来是要作多人的赎价（参见可10:45），他是认真的。耶稣说，他心里甚是忧伤，几乎要死，也是认真的。站在神的面前，承认自己的罪，这绝对是可怕的事情。单单思想这件事，就已经把人推向极深的忧愁了。更何况是站在神的面前，为全世界的罪付出代价，那是怎样可怕的境况！神是有恩惠有怜悯的，不错！但是，他万不以有罪的为无罪（参见出34:7）。几百年以来，神一直在推迟审判。但如今，耶稣要喝尽神愤怒的杯。

对相信耶稣的人来说，这是福音，是好消息：我们不用再为自己的罪付出代价了！耶稣为所有相信他的人，完全喝下了神愤怒的杯。如果全世界都回转、悔改，全世界的人都会享有这救赎的礼物。你不需要再为自己的罪承受刑罚，一点都不需要！这是好消息。

相信和满足

耶稣曾在平安的时候，教导门徒该如何祷告。此刻，他在患难中，给了门徒们效法的榜样。课堂上所教的内容，此刻在危机中实际体现出来。英国国教老牧师莱尔说过，“人在临终时刻能洞晓许多秘密”，[3]如果他说这句话时想到了耶稣，我不会觉得惊讶。耶稣正视死亡，知道自己的结局是不可避免的。他是如何面对的？跪下来，祷告。耶稣对祷告的教导不只是停留在理论上，他亲身实践了，这让他的教导变得真实可信。他的祷告是最真实、最纯粹的祷告。

阿爸：我们的父。耶稣在祷告的时候，称神为“阿爸”（可14:36）。在我们多数人把神当成敌人的时候，耶稣却用了这个最亲密的称谓。耶稣知道，他所呼求的对象会听他的祷告，也关心他的幸福。他不是在呼求一位雇主，雇主只关心盈亏，压榨雇员以谋取利润。他正在呼求他的父，父在永恒中就全然爱他。

帮助：相信神的能力。然后耶稣呼求道，“在你凡事都能，求你将这杯撤去”（可14:36）。在绝望的时候，祷告的起点就是，知道神能做不可能的事。不相信这一点，就无法祷告！还有谁比耶稣更清楚神能做那不可能的事？

最近在读《福尔摩斯》的时候，我被福尔摩斯的助手华生所说的话打动了。在面对又一起难以侦破的案件时，华生说道：“我已经对（福尔摩斯）一贯的胜利习以为常了，所以，我从不去想他有可能会失败。”[4]华生对福尔摩斯创造奇迹已习以为常，所以他十分肯定福尔摩斯能够做到这件不可能的事。神也是如此。我的一位神学院教授说：“尽管神极富创造力，不会以同样的方式重复同样的事，但是神在过去所做的立下了一个示范，同时也是一个应许，将来他还会继续做同样的事。”[5]

门徒很容易低估神的能力，将神限定在一个盒子里。当他们与耶稣同行时，他们为神设立的边界才开始被打破。耶稣将水变为酒，他们设立的边界扩大了；瞎子能看见、瘸腿的能行走，他们设立的边界又扩大了；五千人被喂饱，他们设立的边界不断扩大；拉撒路从死里复活后，他们为神设立的界限被彻底打破了！耶稣的职责是帮助怀疑者相信神，他自己没有任何怀疑。他知道，神能做不可能的事，他也是如此祷告的。唯有神能在绝境中开出一条路来！

请听我说。我们如果不确定神的能力，就不会坚持祷告。我们无法祷告，很大程度上源于我们内心深处认为，神可能会失败。为此，我们从来不求神做不可能的事，我们向神祈求的，仅仅是靠自己就能完成的事情。

盼望：满足于神的行动。耶稣在结束祷告时说，“然而不要从我的意思，只要从你的意思”（可14:36）。虽然祷告可能始于相信神能做不可能的事，但是这并不会给人带来平安。如果我们只是想象神能做什么，看他有多少次为我们做了不可能的事，以此判断他的良善，我们是绝不会寻见真平安的。他的能力应该让我们的心插上翅膀，让我们祈求不可能的事。但是，我们要顺服他的主权和智慧。他的主权和智慧提醒我们，尽管神能做不可能的事，但他不一定非做不可，无论如何我们都要相信他。认识到这一点，并且只有认识到这一点，我们才会有平安。

如果不这样做，我们只会以不满告终，尤其是在我们要挟神成就他从未应许的结果时。如果以神成就我们祷告的次数来判断他的爱，永远都不会有平安。错误的盼望是滋生“不满”情绪的沃土。

耶稣帮助我们认识到，我们必须降服自己的心，而降服自己的心需要坚持不懈。耶稣在客西马尼园的祷告告诉我们，他不是仅仅把这些话说了一遍，然后就站起来，继续担负自己的使命。他乃是一遍又一遍地重复自己的恳求，花了一个小时的时间，“说的话还是与先前一样”（可14:39）。他坚持不懈地祷告。

有时候，坚持一个祷告可能很傻，尤其是在明知“神的旨意必成就”却还无法安息时。然而，耶稣向我们展示了坚持祷告并不代表缺乏信心，相反这可能正是信心的标志。如果我确信神什么都不能做，或者什么都不会做，就不会再继续祷告了！坚持祷告也是与自己的意志摔跤，使之降服在神旨意之下的过程。坚持祷告就是在说：“我知道，我应该祈求自己符合你的旨意，但是我做不到。神啊，求你帮我想你所想，帮助我一头扎入对你的顺服之中。”

降服的心，有力的手

当耶稣在祷告中挣扎的时候，他的门徒却睡着了（参见可14:34-40）。他对门徒说过，要警醒祷告（参见可14:38）。他说祷告可以抵挡诱惑，但是门徒没有保持警醒。门徒所处的环境十分有利于祷告。他们不像耶稣那样，承受着巨大的压力，汗滴如血。但是他们在这园中就像亚当和夏娃一样，在对他们忠心的考验上失败了。门徒的决心和我们一样是不够的。

但是耶稣一直竭力祷告。他让自己的心降服在神面前，就得着巨大的力量前行（参见路22:43）。耶稣借着他的榜样提醒我们，将我们的心降服在神面前，我们的双手就会有力量。

你有没有注意到，耶稣不像我们，他不会挣扎着想要弄清楚，神究竟是如何回应他的祷告的。对于祷告，尤其是持续的祷告，最艰难、最让人困惑的，就是想知道神何时给出确切的答复。我不了解你的经历，但我从来没有听见过神说话的声音。既然神通常不会用这种方式来回应，我们怎么知道该不该继续祷告呢？耶稣当时似乎也没有听见神说话的声音，但是他相信神一定会给他一个答复，决心继续祷告。

看到一群愤怒的暴徒逼近了，耶稣对门徒说：“现在你们仍然睡觉安歇吗？够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧！看哪，那卖我的人近了。”（可14:41-42）耶稣说这些话是在告诉我们，感觉可能会误导人，但神的旨意不会。耶稣坚持不懈地祷告、训练门徒，直到有一群暴徒来逮捕他为止（参见路22:47）。此刻，他知道神的答复是：“不，别无他法。”然后，耶稣顺服了神的旨意。这不是耶稣所求的，但是他没有逃避。他知道，最安全的地方是在神的旨意里，即使这意味着死亡。

耶稣不仅顺服了神的旨意，四福音书还描述，耶稣在面临十字架的刑罚时，拥有无与伦比的决心甚至平安。耶稣在客西马尼园中极其痛苦，最终却忍受住了十字架的刑罚。耶稣被打耳光，却没有还手。头上被戴上荆棘冠冕，却没有取下来。他遭受鞭打，但没有要求对方住手。他沉着冷静地看着正在哭泣的母亲，对约翰说，“你能照顾我的母亲吗？母亲，约翰就是你的儿子。他会负责照顾你的”。耶稣被挂在十字架上，鲜血流入肺里让他窒息，但他没有费力地喘息，好再多坚持一会儿。耶稣在最后还有一点气息的时候，向身边一个悔改的罪人保证，他得救了。他也在最后还有一点气息的时候，呼求神赦免那些还没有悔改的人。

我们所看到的景象是，一个人在痛苦中彻夜祷告，降服自己的心顺从了神的旨意。我们所看到的景象是，一个人得以加添力量，决心遵行神的旨意，以至于死。尽管我们的始祖亚当和夏娃在伊甸园中未能顺服神的旨意，但耶稣顺服了。尽管耶稣的苦难是独一无二的，永远得不着重复，却为基督徒向神忠心提供了榜样。我们降服自己的心，就能使手坚固有力。这就是我们前进的动力。

并非个例

不祷告就好比蒙上双眼，看不到周围的危险。不祷告让我们生出虚假的安全感和无知的勇气。不祷告让我们误以为，我们不需要主的帮助。当耶稣定睛于神的愤怒之杯时，众门徒却以黑夜为眼罩，安然入睡了。祷告使我们意识到周围的危险和自身的无能无力。同时，祷告也使我们意识到，那位帮助者在保守我们的平安。我们感到软弱，知道自己极其软弱，认识到我们的安全不是靠自身的力量来保障的。

在客西马尼园发生的事情，既展示了祷告带来的力量，也展示了不祷告会造成不可避免的失败。这件事发生在门徒承诺忠于耶稣，与门徒害怕逃跑之间；也发生在彼得说“我愿意为你死”，与他拒绝认耶稣之间。就像素食三明治一样，门徒信誓旦旦许下了承诺，中间的表现却让人失望。

耶稣能够忠心地完成神交托的任务，这与他的祷告直接相关。众门徒没有忠于耶稣，也与他们不祷告直接相关。耶稣提醒门徒的时候，就把这两点联系起来了：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（可14:38）

耶稣死在十字架上三天后，门徒们震惊地看到，他以复活的身体又活生生地出现了。耶稣做了神叫他做的事情，就是承受死刑。但是，死亡不是他最终的归宿。耶稣也对所有信靠他的人应许说，借着祷告就能面对苦难。

我们在《使徒行传》中看到，门徒们领受耶稣的教导，效法他的祷告，发生了翻天覆地的变化。在《使徒行传》第4章，彼得和约翰因为传福音受到了不公的殴打，被投入了监狱。他们为义受苦，神救他们出了监牢。你知道他们之后做了什么吗？他们与朋友聚在一起举行祷告会（徒4:23-31）。祷告什么？他们祈求至高的神让他们放胆，让他们有力量遵行神的旨意。

在《使徒行传》第5章，他们再次被捕、挨打，被禁止传讲耶稣。但是，他们离开时是欢欢喜喜的。是的，欢欢喜喜！之后他们依然如此（参见徒5:42）。这群在客西马尼园里打瞌睡、不祷告的门徒身上究竟发生了什么？

他们借着祷告从神那里支取了力量。当他们降服自己的心、遵行神的旨意时，神就坚固他们的手。他们开始变得像救主耶稣了。他们终于明白，福音对生命的改变，不是在公众眼前越来越深入，而是在私下里、在神的眼前、在基督之家里变得越来越深入。

注释

[1]　C. S. Lewis, A Grief Observed (1961; repr., New York: Bantam, 1976),61.转引自C. S．路易斯：《卿卿如唔》，喻书琴译，华东师范大学出版社，2007年版。

[2]　译注：“泥巴间”是屋外进入屋内的过渡区，可让人先脱掉淋湿溅污了的衣帽鞋靴，以保持屋内清洁。在这里可以理解为过渡、预备之意。

[3]　J. C. Ryle, A Call to Prayer: With Study Guide (Pensacola, FL: Chapel Library, 1998), 11, Kindle.

[4]　Sir Arthur Conan Doyle, The Greatest Adventures of Sherlock Holmes(New York: Fall River Press, 2012), 151.

[5]　感谢达拉斯神学院的詹姆斯·奥尔曼（James Allman）。

第六章
荣耀
祷告在集体敬拜中的作用

参与者，而不是季票持有者

我想，我应该是讨厌棒球的，我看棒球比赛只是为了让自己早点入睡。后来，上小学时，几个朋友带着棒球棍和网球来找我。我们把那条死胡同里的汽车和路灯柱当作球垒，开始玩棒球。你知道吗？我发现棒球并不是那么让人讨厌。事实上，太好玩了！棒球突然变得让人着迷，乐趣无穷。我们玩了几个小时，时间很快就过去了。我才意识到自己不是讨厌棒球，而是讨厌旁观。这两者有什么区别？区别在于是否参与。体育运动的价值不在于观看，而在于参与。

集体敬拜是教会在某个时间、某个地点聚在一起敬拜神，而不是一项观赏性的体育运动，人们到看台上就坐，以唱歌和有趣的比赛信息来娱乐。遗憾的是，有太多的人去教会，就像是去看喜爱的体育比赛。他们是去看体育运动的季票持有者。但是就像打棒球一样，集体敬拜意味着要参与其中，而不是在一旁观看。

很多教会都试图让集体敬拜变得更有参与性。有一些教会在敬拜前后为互动创造空间。有些教会把内向者的噩梦引入这个环节，也就是众所周知的“问候你身边的人”。有些教会营造了一种氛围，让人们在讲道过程中回应和呼喊。还有些教会完全取消了讲道，他们认为讲道人独自宣讲是众人参与敬拜最大的障碍。想帮助会众参与到集体敬拜中，是一个很好的愿望，但是，以上这些做法都与集体敬拜的目的南辕北辙。

我们聚在一起是要一起遇见神。神希望我们通过与他人的团契相交，更清楚地认识他。但是我们不应把与他人的交往放在首要位置，这会让与神的相交变得黯然失色。所以，最重要的是，神的道要在聚会中居于核心位置。我们要听见神的话语被传讲出来、唱出来、读出来。我们要以祷告作为回应。我们聚在一起与神相遇，很大程度上是通过祷告完成的，祷告是对神话语的回应。

一起祷告是什么样子？

如果我们知道，祷告是为了让我们更好地与神相遇，那么检视一下该如何共同祷告就很重要了。共同祷告是教会与神交往的一种方式。通过一起祷告，我们希望消除对神的错误认识，为众人所忽视的事祷告，并且让人看到，内容充实的祷告不一定要花很长时间。

我们不能想当然地认为，人们知道该如何祷告。这就是我们每周的祷告事项都不一样的原因。圣经吩咐了四种类型的祷告，并且都有典范，这四种祷告应该塑造我们的共同祷告。我想，这四种祷告对你来说都不陌生。如果你去过教会，应该听说过祷告的ACTS模式：赞美、认罪、感恩和祈求。这或许没什么新奇的，但是将这几种祷告放在集体敬拜中是很有必要的，这些祷告能够让人们参与进来，一起敬拜神。

赞美：你知道你在跟谁说话吗？

“你知道你在跟谁说话吗？你要知道我是谁！”我年轻时无数次听过这样的话。当我对老师、教练等权威人物说了出格的话，或者表现得太随意时，这句话就会在我耳边响起。这句话可以是责备，但也可以是鼓励。我记得，以前我会不时地来到母亲面前，请她原谅我对她的冒犯。我胆怯地来到母亲面前，她却非常和蔼地说，“难道你不知道你在跟谁说话吗？”这个反问是为了提醒我她是谁，她是一位慈祥的母亲。记住她的身份就会消除我的恐惧。同样，这也是我们敬拜祷告的目的。

赞美祷告为我们的共同祷告奠定了基础，但共同祷告时却常常忽略这一项。在我们教会，赞美的祷告通常是第一项。我们要坚信：与神说话是我们的尊荣。与神亲近是神赐给我们的礼物，但亲密的关系可能使人变得轻浮无礼。赞美祷告提醒我们是在和谁说话。在呼求神成就他的圣约应许前，我们需要这样的提醒：我们是在和一位持守应许的神说话。因为耶稣为我们而死，所以我们可以放胆来到神的面前，但是，我们也应该谦卑地来到神面前。

在赞美祷告中，我们要纪念神是怎样的神，而不只是他为我们做了什么。我们要称颂神的属性和性情，包括神的圣洁、温柔、良善，甚至他的愤怒。赞美祷告的美妙之处在于，不单单罗列神的属性，而要把这些属性具体地揭示出来。在主日敬拜开始的时候，赞美祷告有助于驱散厌倦的阴云，挑旺人对神的爱。

有一年圣诞节，妻子收到一份好友送的礼物。礼物盒在圣诞树下大约放了一个星期。她在摸索那个用缎带包装的礼物盒时，并没有表现出内心的喜爱或拒绝。但是，当她打开盒子，看到里面的礼物时，立刻流下了喜乐的眼泪。有什么不同吗？当盒子里的东西显露出来，她看到了礼物的真正本质，就忍不住流下了眼泪。

这就是我们在赞美祷告中所要做的。我们要准确地、细致地，甚至富有想象力地揭示出神的本性。如此，无精打采的雾霭就会消散，被喜乐充满的敬拜将贯穿我们的聚会。

我们不要笼统地、泛泛地赞美神，我们要具体一点。如此，就能避免使用人们常用的那些空洞的话语，也能填补一些空白，避免人们使用自己对神的定义去填补。例如，我们赞美神是永生神。因为从亘古到永远，他是神（参见诗90:2）。他永远坐在宝座上。他见证了每一个邪恶统治者的诞生。神从他们作婴孩时就记得他们，也知道他们何时被埋葬。神从来不受胁迫。这些统治者来了又走了，神仍将坐在宝座上。神的地位是稳固的。他不会因担心有人取代自己的位置，而被迫做出决定。神从来不会面临没有退路的境地，这就意味着我们完全可以相信，他对我们发布命令时没有别的动机。我们通过赞美祷告，可以更好地理解神永恒属性的方方面面。

有时候，我们会忍不住为神的某些属性感到尴尬，但是要想对神有更深入的认识，就必须认真默想这些属性。当你认真默想后就会发现，应该赞美神的这些属性。想一想神的愤怒，我们在集体敬拜中为神的愤怒而赞美他时，就是在提醒自己神是公义的。愤怒并不代表无能，愤怒是在证明神的保护。神为罪所发的怒气提醒我们，他是软弱之人的保护者。他不能忽视罪，他毫不留情地惩罚罪恶，这是可怕的，因为我们害怕自己成为他发怒的对象。但是，神通过自己的儿子为人提供了保护。对于因神的儿子得到庇护的人，神的圣洁是一种保护，而不是惩罚。

你知道自己在跟谁说话吗？我相信并不是每个参加集体敬拜的人都知道。即使我们知道，也容易忘记。但感谢神，赞美祷告提醒了我们。

认罪：我也是这样！

如果我们是在正确地敬拜神，那么认罪就是我们灵魂本能的反应。在思想神的圣洁和良善时，我们的罪就显露出来了。当我们思想神透过基督赐下的恩典和赦免时，就会自然而然地向神认罪。

《创世记》第3章并不是为圣经后面内容创造更多的戏剧性而重写神最初的剧本。这一章是为神赦免罪人的计划做铺垫。摩西请求看见神的荣耀时，神首先表明他是赦罪的神（参见出34:6-7）。他不被胁迫去饶恕人。这是他自己的旨意。他已预备好了，罪人会受到刑罚，同时他的百姓会经历赦罪之恩——他不会违背自己圣洁的本性。他借着代替我们接受刑罚的耶稣做成了这一切（参见罗3:21-26）。神的赦免让我们敢于正视自己的缺陷。想想圣经中那个浪子，“他醒悟过来”，想起了他父亲是慷慨的（路15:17-19）。父亲的仁慈驱使浪子回来承认他所犯的罪。

听到教会中的弟兄姊妹承认他们的罪时，我们应该想到，“我也是这样”。我们常常轻视自己生命里的罪，却极度重视别人生命里的罪。但是在听到别人承认他们的罪时，我们开始认识到，在过去的一周，我们所忽视的罪，比我们想象的严重多了。这也在提醒我们，为了得到快乐，我们把多少希望寄托在了别的事物上。我们被迫坐着，听着，让记忆慢跑着说：“我也是！我也是！我也是！我做的事情比他们说的糟糕多了。”

常常在一起认罪的教会，是一个喜乐、成长、饶恕、有根有基的教会。

喜乐的教会。认罪是为了敬拜，但认罪会挑战我们去探究内心的黑暗，所以我们常常放弃认罪。事实上，认罪非但不会让我们绝望，反而会带给我们喜乐。在我们软弱失败的背景下，神的信实和良善格外闪耀。《诗篇》32篇和51篇是著名的忏悔诗，这两首美丽的诗篇也流露出因神的赦罪而有的喜乐。在认罪之后，这两首诗篇的作者，一个曾经充满负罪感的罪人，呼吁他所认识的每个人都来领受他从神那里得到的赦免之恩（参见诗32:11，51:14）。

现在，让你教会的所有成员都来经历赦罪之恩吧！你能想象那种喜乐吗？

成长的教会。一起悔改也是福音布道的巨大动力。对此，《诗篇》130篇为我们描绘了一幅完美的画面。在1至6节，诗人呼求神的帮助并接受神的帮助，把他的盼望放在了神的道上。7至8节是他对神的帮助的回应。诗人希望整个以色列国都能经历神的赦免和慈爱。神的赦免太好了，我们不能独自领受。神的赦免太真实了，其他所有人都应当经历。当大家一同认罪、领受神的赦免之恩时，福音既应用在个人身上，同时也被公开宣告出来。一起坦诚认罪的教会，渴望把这种自由分享给其他人。这个教会在呼唤垂死的世界：“来吧！我们看见并且尝到了神的赦免之恩，你们也来看一看、尝一尝！”

饶恕的教会。正如我们在主祷文中所看到的，如果你吝于饶恕别人，你就不能呼求神的饶恕。一起认罪的教会在不断提醒自己：我们是罪人，每一天都需要神的赦免。所以，我们在被人冒犯时，不仅要让步和谅解，同时也要知道被冒犯是常有的事。我们因此得到提醒：神并不是等到道歉才提供赦罪之恩。因此，我们被人冒犯时，也不应该等到对方道歉才伸出饶恕的手。当我们一起认罪时，嫉妒、冲突、争竞就被赶走了。一个常常在祷告中认罪的教会是和平的教会。

有根有基的教会。认罪让每个人都脚踏实地。我们若真知道自己跌至谷底了，就不会以居高临下的态度对待任何人。当教会中最“可敬”的人带领我们献上认罪的祷告时，没有人觉得自己有必要认罪。但是，当教会领袖承认他们的软弱时，会众就不会认为自己的软弱很奇怪，也不会觉得自己没资格做基督徒。认罪的祷告提醒良心软弱的基督徒，他们经历的诱惑是所有人共同经历的，包括他们最尊敬的人。共同认罪为美好的教会生活铺平了道路，而后者将会让基督徒和非基督徒都看到美好的见证。

感恩：为什么是我？

赞美祷告让我们记起神没有义务善待任何人，而认罪祷告让我们意识到神恰恰为我们做了他没有义务去做的事。他创造我们、护理我们、供应我们、赦免我们、收养我们……他用许多方式善待他所创造的万物。但是，他尤其恩待自己的儿女。他坐在高天之上，随自己的旨意行事，尽管我们犯罪，他仍乐意恩待我们。因此，我们有充分的理由来赞美他。

对恩典唯一正确的回应就是感恩。但实际上，我们对恩典的回应往往是“这是我们应得的”，在抱怨的时候最明显。若想知道你心中充满的是感恩还是“应得”的想法，最好的方式就是想一想，当你在问“为什么是我”时，究竟是什么意思。自诩有权利获得恩典的人问“为什么是我”时，意思是“神啊，为什么你不按照我想要的方式回应我的祷告？”而谦卑之人问“为什么是我”时，意思是“神啊，为什么你一直恩待我？我配不上你，也不配得你赏赐的任何礼物”。想一想神具体为我们做了什么，一起花点时间感谢他，我们的心就能谦卑下来且充满感激。感恩祷告呼唤我们这些抱怨的人去数算所领受的祝福。也提醒我们，领受的比应得的更好。这都要感谢神。

感恩的时间对主日聚会是至关重要的，因为破碎的灵可能会成为一大障碍，拦阻人聆听神那满有恩惠的话语（参见出6:9）。如果把一枚硬币拿到眼前，就能挡住耀眼的太阳。同样，若是紧盯着自己的问题不放，也会成为一种遮蔽，看不到神的荣耀。

有时候，想到神的全能，又想到这个世界和我生命中所有破碎的景象，我就开始抱怨。但是，当我看到弟兄姐妹并不在乎生活中的各种艰难，甚至为着这些艰难向神献上感恩，我的心就会转向感恩和喜悦。作为教会，我们应当为这个世界上的问题而忧伤，但是因着神的本性和应许，我们总要喜乐（参见林后6:10）。感恩祷告让神荣耀的光辉照耀，对比之下，我们的问题实在是微不足道。

祈求：我们需要你的帮助！

赞美、认罪和感恩祷告之后就知道，当我们倚靠神时，他就得了荣耀。神关心那些以他为避难所的人（鸿1:7）。尤其是在今天，在社交媒体的时代，我们身上的负担太多了。我们个人的问题与世界的问题交织在一起。社交媒体不断地问：“你听说了吗？又发生一起警察施暴事件……又通过了一部妖魔化基督教价值观的法律……又一次两极分化的选举……又一位基督教领袖在道德上出丑了……又有一位殉道者……又一次流产……又有一个朋友诊断出了癌症。”这张表还可以继续列下去。尽管我们不想回避谈论这些事，但我们希望一开始先与那位坐首席的神交谈。在集体敬拜中，我们借着祈求向神卸下重担。

在我的教会，由教会成员带领我们献上赞美、认罪和感恩的祷告，而我们这些牧者决定带领祈求祷告。我们这样做是为了开拓教会的视野，让大家知道可以向神祈求什么。在这个基督教被驯化和驯服的时代，我们认识到人们往往在所求的事上目光狭窄。我们希望告诉大家，向神恳求医治是可以的。坚持为同样的事情祷告也是可以的。向神祈求时，没有每次都提到“神啊，如果这是你的旨意，求你成就”，这也是可以的。当然，我们希望自己的心能看重神的旨意胜于其他一切。但是，许多人都会怀疑，认为神没有能力、也不愿意在我们生命中行大事。我们要奉耶稣的名祈求大事，以此来彰显耶稣的伟大。有时候，神出于他的护理对我们说“不”，这件事会帮助我们成长。但有时候向神提出重大的恳求，他的回应远远超出我们的所求所想。不管怎样，当我们作为教会家人一起恳求神的帮助时，我们的信心都会被建立起来。

实践

你或许看到了以上四种祷告的必要性和益处，但你可能会问，“在教会敬拜中该怎么做？”以下是三点指南，或许对你有帮助。

首先，营造一个会众参与的环境并不等于不需要带领。有些教会不习惯在每周敬拜中进行这四种祷告，所以他们需要带领者教导、做出榜样。这不是个人在私下的祷告，而是带领全教会一起祷告。所以，牧者应该留意他们所邀请带领祷告之人的品格和能力。

其次，公开带领祷告的人应该提前花时间准备。你不希望会众去朗读一篇文字，然后称之为祷告，但你也不会希望他们即兴发挥。提前准备能防止人说话漫无目的，也能防止因为考虑不周而重复一些话。提前准备能够帮助人们在祷告时言之有物，有条理、有针对性的祷告也能更好地让会众保有兴趣，在倾听时参与其中。与神说话需要专注、深思熟虑和清晰。要帮助祷告的人想清楚，他们的预备非常重要，因为这是在带领神的百姓敬拜神。

第三，慢一点。我们不赶时间。祷告是敬拜至关重要的一环，不能跳过去或急匆匆地完成。

多种交流方式

作为教会，我们希望大家都能参与到敬拜中来。我们希望让人看到，神的百姓以多种方式与他讲话。我们希望教会和访客都看到，重要的祷告可以在简短的时间里以不同的形式出现。若是在主日崇拜中强调祷告，这一切就是可能的。

我们的神想和百姓建立深入的关系。关系越深入，交流的方式就越多。在赞美中，我们思想神属性的奇妙。在认罪中，我们领受神所赐的怜悯。在感恩中，我们思想神所做的一切。在祈求中，我们倚靠神，感受他的能力。将这些祷告纳入到主日崇拜中，我们就展示出与神之间关系的广度和深度。

刚做牧师的时候，我去过一间教会，他们的风格大体上我都不喜欢，包括音乐和布道风格。但是他们的祷告就如同本章所讲的。祷告在他们的敬拜中扮演了主要角色。在那次敬拜中，坐在教会的长凳上，我有一种从未有过的参与感。离开的时候，我的感受不仅仅是有所收获，更是有所参与，换言之，我参与了敬拜。这间教会让我和神的百姓一起参与到敬拜中来、与神相交。就像打棒球一样。作为旁观者，我会感到厌烦，但作为参与者，我却被深深吸引住了。我们借着祷告参与到集体敬拜中时，便以一种独特的方式品尝到了神的荣耀。

第七章
倚靠神
祷告在群体牧养中的作用

实际地倚靠，还是理论上学习倚靠？

1992年，我8岁。刚刚看完夏季奥运会，我决定长大后当一名体操运动员，但我必须首先学会后空翻。于是我去学校的图书馆，破解了杜威十进制图书分类法的奥秘，在茫茫书海中找到了一本讲体操的书。我翻到讲后空翻的地方，反复地阅读，仔细观察示意图。放学后，我从楼上把床垫搬下来，放到屋前的草坪上，首次尝试后空翻。

画面快进，你会看到我满面羞愧、一瘸一拐地离开了。显然，后空翻读起来容易，做起来难。我必须练习。在半空中向后翻时，我必须学会靠双手支撑身体的重量。

事实证明，你无法通过说教来学习（或教授）倚赖。倚赖不是通过学习获得的，而是通过倚靠获得的。正如我不能靠着书本学会后空翻，你也不能单靠理论来教导整个教会倚靠神。练习是必不可少的，祷告就是倚靠神的练习。祷告的教会不仅仅是学习祷告的教会，也是倚靠神的教会。祷告的教会不仅仅是知道如何祷告的教会，也是实际祷告的教会。我们通过一起倚靠神来学习倚赖。

被迫倚靠神

我们教会在过去是被迫倚靠神的。早期经历的患难使我们对神的倚靠变得更加真切。教会建立最初的九个月里，结婚的新人不多，没有几个新生儿出生，新成员和悔改信主的人也不多。在许多新植堂的教会里二三十岁的年轻人很多，那场景令人兴奋和激动。但就我们教会而言，过去这种氛围无迹可寻。我们教会的气氛就像西雅图的冬天一样沉郁。3月，有一位会友的导师去世了，她的导师待她如慈母一般。4月，我哥哥死了。5月，又有一个会友的妹妹死于癌症。2015年6月7日，也就是我们教会正式成立那天，我们收到我妻子的祖母离世的消息。

7月、8月、9月和10月也是如此。有一些事情将这种气氛推向了高潮，比如10月给一位53岁的教会成员施洗，她先前被诊断出癌症，神使用这件事唤醒了她对罪的认识。但是到了2016年1月30日，将她引导到神面前的癌症，又将她从我们身边夺走，让她与救主面对面地相遇。我们给她施洗的时候很喜乐，但几个月后埋葬她时，我们很悲伤。

生活让我们跛足前行。喜乐遥不可及，悲伤触手可得。我们被迫学习到在彼此关心时倚靠神究竟意味着什么。我们没有智慧的言语，也没有足够的资源照顾每个人的需要，没有足够的能力处理我们承诺要担负的担子。经历了这一切，我们学到一个功课：当生活将你击倒后不要急着站起来，这个时候，要在祷告中仰望神。在苦难这所学校里，我们学会了依靠神。

我想问问：在你的教会里，人们从哪里学习倚靠神呢？他们有学习倚靠的地方吗？他们有专门的学习时间吗？还是说，人们会根据讲道中给出的指导和示意图，自行学习倚靠的功课？感谢主，我们不必成为创新者。我们不需要想出新的策略或计划帮助人学习倚靠神。我们只需要仔细查考圣经中神的教导。即使粗略浏览一下神是怎么说的，也会发现答案就在眼前。

关注显而易见的事情

我在圣经中学到的最重要的一课就是：关注显而易见的事情。我们学习圣经的第一步，应该是寻找对任何读者而言都能明白的事。一开始不要拿着放大镜，而是要用航拍的方式。要了解祷告在教会生活中的重要性，只需浏览一下《使徒行传》即可。

大家要明白一点，细节很重要。整本圣经都是神所启示的，神精心挑选了写圣经的人。路加是一位医生，写了《路加福音》和《使徒行传》。他一丝不苟地对耶稣的生平（参见路1:1-4）和教会的开端（参见徒1:1-3）做了细致、有条理的描述。他希望读者对他了解的事情深信不疑。

路加把教会描绘成一群祷告的人。粗略地阅读一下《使徒行传》，就能看到当时共同祷告的盛行。

•　门徒通常一起祷告，希望有智慧地选出一位领袖代替犹大。（ 1:12-26）

•　教会经常一起祷告，这是他们生活中的寻常节奏。（2:42-47）

•　彼得和约翰在祷告的时候（一同）上圣殿去。（3:1）

•　教会祷告在面临敌挡和阻力时能放胆传道。（4:23-31）

•　教会为选出来的七位执事祈求神的祝福。众使徒一直专心以祈祷为事。（6:1-6）

•　第一位殉道者司提反祷告求神饶恕那些杀害他的人。（7:59-60）

•　彼得、约翰与撒玛利亚的众圣徒一起祷告，叫他们受圣灵。（8:14-15）

•　彼得吩咐西门悔改、祷告，使他心里的意念得赦免，西门请彼得也为他祷告。（8:22-24）

•　彼得祷告，让一位妇人从死里复活。（9:40）

•　哥尼流不断地向神祷告，神便指示他如何得救。（10:1-8）

•　彼得在祷告的异象中不吃“不洁之物”，神反对他的个人偏见和对神有限的看法。（10:9-23）

•　教会一起为彼得的释放祷告。（12:1-5）

•　彼得被释放，去参加祷告会。（12:12）

•　教会禁食，求神兴旺他的事工。（13:1-3）

•　保罗和巴拿巴选立长老，借着祷告和禁食将他们交托给主。（14:23）

•　保罗、西拉和路加一起去祷告的地方。（16:16）

•　保罗和西拉在监狱里一起祷告（没有什么能拦阻这两位弟兄一起祷告）。（16:25）

•　保罗准备离开一间教会时，与众牧者一起祷告。（20:36）

•　保罗坐船去往耶路撒冷之前，与神家里的人一起祷告。最终，保罗为基督而死的决心将在这次旅途中受到考验。（徒20:36，21:1-14）

•　路加、保罗和全体船员担心船只失事，他们一起祷告。（27:35）

•　保罗求神医治一个患痢疾的人。这人被治好了，岛上其余的人都来求医治。（28:8-9）

明白我想表达的意思了吗？《使徒行传》中至少二十一次提到祷告。并且，这些祷告本质上都是集体祷告。每次提到祷告，无一例外都关乎他人。即使是在个人祷告的时候，也会提及他人（例如，司提反求神赦免杀害他的人，然后归回神家；彼得和哥尼流因着私下的祷告被带到了一起）。路加强调，教会不仅仅要学习神的真理，也要真实地倚靠神。在《使徒行传》中，基督徒定期聚集，同心祷告。为什么今天的许多教会中看不到这样的祷告呢？

恢复祷告会

上一章讨论的是公共敬拜时的祷告，但在这里，我想探讨一下单纯的祷告会。在教会生活中，应该单单为了祷告定期聚在一起。这种祷告不同于公共敬拜时的祷告，但也是必要的。公共敬拜时的祷告和讲道搭配在一起，就像是土豆配牛排一样。但在祷告会上，它们的角色就反过来了，彼此代祷成了主菜。我们一起倚靠神，就是对彼此最好的看顾。

我知道，祷告会听起来不怎么吸引人。问题是，教会和牧者都感受到了不断创新的压力。我们今天的社会痴迷于创新，所以普通常见的事物常常受到贬低。人们想要一些新鲜的、以前没见过的、能让人兴奋起来的东西。像我这样的牧师会忍不住想，我们需要举办一些让大家想参加的令人兴奋的活动。但是，祷告会几乎不会令人兴奋。人们走进一个房间，分享各自的重担，然后闭上眼、低下头，一起把这些担子带到神的面前来。

事实上，我们不需要创新，只需要投入就行。我们就像没有后备箱的汽车，祷告会就是我们的存储设备。我们不要把忧虑存在自己里面（参见诗13:2），而要卸给神。祷告会不是主题公园，不是一个吸引人的地方，而是一个必不可少的地方。人们带着重担来到这里，离开的时候就卸下了，这些担子已经交在了神的手中。在祷告会上，我们聚在一起，为着彼此的需要一起倚靠神。你的教会会这样做吗？

新的责任，新的标准

建立或复兴祷告会，至少为教会做了两件事：（1）增强我们对彼此的责任感；（2）提供了新的标准，评估我们能否很好地担负彼此的重担和悲伤。

我们与哀哭的人同哭，与喜乐的人同乐（罗12:15），就是在提醒自己，我们是一家人。我们被提醒道，每个人都有一个更大的身份。“我”已经变成了“我们”。个人不再囿于自我的世界。我们是同一个身体中彼此倚赖的肢体，要一起感恩，一起悲伤。我们的喜乐和痛苦不再只是个人的、不对外人表露，而是彼此都会感受到喜乐和痛苦。如果他人因神的良善而喜乐，教会中的每个人也要与之同乐；如果遭遇患难，也要彼此陪伴、分担对方的痛苦。我们是一家人，聚在一起分享这些事情，然后在赞美和祈求中将这些事交托给神。

一起祷告也给了我们定义成功的新标准。我们不是神，不是全能的。我们改变不了什么。我们不是全知的，所以给别人提供的建议是有限的。我们不是无所不在的，所以在他人的艰困时刻，并不是每一次都有能力一同面对。这一切我们都知道，但是在看到教会生活中越来越多的问题时，我们很容易泄气。当意想不到的外遇发生、癌症不期而至、难以想象的死亡临到、不可避免的事故发生，我们很容易落入这样的想法：“我本应该做点什么的”或“我本来可以做点什么的”。我们知道自己不是神，但这无法阻止我们为这些事感到内疚。

这就是新标准的用武之地。成功并不取决于我们能否阻止悲剧发生。我们在祷告中赞美那位全知、全能、无所不在的神。我们的祷告提醒那些有需要的人，我们可以接近这位奇妙的神。我们在祷告中向神发出这些恳求时，就不会误以为自己是神。

当然，所有这一切都可能会被视为借口，是一种逃避。生活是艰难的，我们不能完全背负别人的重担。所以，何必操心呢？

你是否留意，在《路得记》中，每一个求神为他人做点什么的人，最终都被神使用，恰恰成就了他们所祈求的事情（得1:9，3:1-4，2:12、15-18，4:13）？一起祷告并不是为了阻挠我们的工作，而是要让我们更加关心彼此的生活，以此来推动我们的工作。祷告让我们心系需要帮助的人，让我们更加关注和渴望服侍。

举行祷告会

让我们花点时间来讨论一下祷告会的具体细节。以下只是一些建议，也是我们教会培养集体祷告文化过程中学到的功课。我们的教会是在两年前植堂建立的，不过在植堂的前一年，我们就开始了祷告会。也就是说，在过去的三年里，我们至少每个月举行一次祷告会。

以下是我的一些想法，关于祷告会如何为教会守望。我希望这些想法能帮助你思考，如何在自己的教会里举行祷告会。这个列表并非按照重要性排序，仅仅是整合了一些想法而已。

安排祷告会的时间。选一个适合你的教会举行祷告会的时间。我们一开始举行祷告会的时候，是每个月一次，从礼拜天下午五点到晚上七点。之后，我们意识到，教会里有很多年轻夫妇，他们都有小孩，这个时间点是最不适合举行祷告会的。所以一年后，我们尝试选择更合适的时间。

挪去任何占用大家时间的事情。祷告是很严格的训练，所以我们希望排除一切干扰。在每个月的第一个礼拜三，我们会停止小组聚会，这样就不会有其他教会活动来占用祷告时间。我们提供食物，帮助照看孩子，这样大家就不用做饭、找临时保姆。我们把很多预算都用在了祷告上，希望尽最大努力让每个人都参加祷告会，以此来突出祷告会的重要。现在，我们每个月举行一次祷告会，但我们的目标是每个月多举行几次祷告会。我们希望能越来越突出祷告会的重要性。

从神的道开始。我们在主日聚会时，所传讲的道就是牛排。祷告会并不是讲道的时间，但对于我们的祷告会而言，神的道仍然是至关重要的一部分。所以，我们先用五至十五分钟的时间读经，从神的话语中得力，这是那天晚上祷告的基础。在我们一起祷告的时候，圣经起着重要的作用。在写这章内容时，我收到了一位教会新成员的短信，她对这一点感触很深。她说：“借着圣经祷告真的很有帮助。我的祷告更深入了，而且经文给我更多的确信，更显明神的性情、基督为中心和圣灵的作为。它引导我向神悔改，不再悖逆；更加坚信神的救恩，而不是定罪。我很容易用自己的声音代替神的声音，但是在读圣经、用经文向神祷告时，这种情况就少多了。”她正在学习倚靠圣经，不是只学不做，而是付诸行动了。这就是我们的目标！

祷告事项主要围绕神的国、教会和生活中极重大的事。祷告事项中，如果大部分都围绕健康，尤其是为非教会成员祈求，祷告会就会变得乏味而没有果效。比如，“能为我邻居的胆囊手术祷告吗？”因此，我发现祷告事项需要由我或是带领祷告会的同工确认。有时候我会告诉大家，我很乐意随时随地为他们祷告，他们也可以在小组中分享自己的祷告事项，但是在教会祷告会上，我们的祷告事项和平时有所不同。我们要为着神的国、全教会以及生活中那些重大的事祷告。在祷告会上，我们会按照确定下来的祷告事项一项一项祷告。

在祷告事项中，要列入赞美和祈求。“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。”（罗12:15）这是祷告会的一个重要原则。留心教会里那些鼓舞人心的故事；赞扬你以为美善的事；为教会成员完成他们生命中的福音使命来祷告。这会帮助教会认识到，是神赐给我们传福音和宣教的机会。对此，我们会在下一章有更多的探讨。

我们也要求神的国，并为生活中那些重大的事祈求，比如健康、工作、资源、领养孩子以及传福音的机会。我们会花时间祈求家人得救、癌症得医治、同事信主、胜过不怀孕生养的艰难。这会突破人际关系的限制，激发人们的同情和关怀。这也是有力的工具，让大家履行彼此关怀的盟约。

往往可以从祷告清单上看出一间教会是否致力于多元，而不是看主日敬拜的元素、讲道风格，甚至也不是看教会领导层的种族构成。祷告清单上的内容往往能够反映出谁在祷告，谁的问题被视为真实的、密切相关的、重要的。我有一个朋友是另一间教会的成员，这间教会拒绝为那些被执法部门枪杀的非裔美国人祷告，比如迈克·布朗（Mike Brown）、特雷文·马丁（Trayvon Martin）、斯特林（Alton Sterling）、埃里克·加德纳（Eric Gardner）、拉昆·麦克唐纳（Laquawn McDonald），因为这些事情“政治意味太浓”，会引起教会分裂。这一点让我的朋友很受挫。她没有想过让教会在华盛顿游行示威，也没有想过在教堂尖顶上悬挂“黑人生命同样重要”的旗帜。她只是希望教会一起为这些事情祷告，因为她知道，这些事情对教会中的许多少数族裔来说意义深远。

有些在早期教会中显而易见的事，这间教会却没能认识到，即在多元中促进合一，不仅要在主日敬拜中纳入多种文化元素，还要在少数族裔面临挣扎的时候与他们休戚与共。在《使徒行传》第6章，说希腊话的寡妇被忽略了，没有得到食物供给。十二使徒召集“所有的门徒”，在全教会内挑选和任命执事（徒6:2），也就是最早的执事。耶路撒冷教会随即选出七位希腊名字的人。在《使徒行传》第15章，耶路撒冷教会支持接纳外邦人进入神的圣约之家，并不要求他们“先成为犹太人”。这两件事的特点是，都有讨论、有祷告，关心少数族裔。

今天，致力于教会的多元性，关键仍在于祷告。多元性是关乎教会的优先次序，而不是关乎教会有哪些活动。教会要为优先考虑的事情祷告。祷告事项本质上就标明了教会的关注点，以及对实事的关注程度，因此列祷告事项的时候，不能片面和孤立，要考虑到所有会众的关注点。我们的父不偏待哪个儿女（参见徒10:34），当我们一起向父祷告时，教会的多元性就因此凸显出来，并不需要刻意去做什么。

教会容易认为某些事情是理所当然的，因而忽略为这些事情祷告。所以，最后我们要把这些事列在祷告事项中。如果你长期使用拐杖，有时候可能会忘记你其实是在用拐杖支撑自己。倚靠神的供应也是如此。神是信实的。如果不提醒自己，就很容易认为我们是在靠自己的力量支撑。

所以，我们每次在祷告会上为相同的事项祷告，是为了提醒教会当优先看重什么、如何在这些事上倚靠神。我们求神让我们紧紧连于他的道。我们求神让我们把成长归功于他主权中赐下的仁慈，而非别的东西。我们求神供给教会的需要。我们求神让我们变得热情好客，帮助我们不带偏袒地爱所有邻舍。我们也求神让我们放胆传扬福音，把悔改归主的人不断加给我们。具体祷告事项每个月不一样，但这些祈求总是不变的。

呼吁人祷告，但不要让他们祷告得太久。我们希望有更多人参与这些祷告，我们想告诉他们，为人代祷是多么简单的一件事。祷告不需要太长时间。事实上，在祷告会上，冗长的祷告往往会扼杀祷告的动力。我们话如果不多，这是好事。我认为，耶稣在《马太福音》第6章教导我们，祷告是用力度来衡量的，而不是长度。你想想，如果有二十个人为二十件事祷告，每人五分钟，加起来就是一个半小时左右。论到糟糕的冗长祷告，司布真（Charles Spurgeon）的话很有见地：

别犹豫，直接告诉好心肠的斯诺克斯先生，靠着神的帮助，让他不要祷告二十五分钟。真诚地恳求他祷告得短一点，如果他做不到，就别让他祷告。如果有人闯进我家里，要割断我妻子的喉咙，我会先跟他讲道理，告诉他这样做是错的，如果他不听，我会用行动阻止他伤害我妻子。我爱教会，差不多就像爱我妻子一样。所以，如果有人想要长时间祷告，他可以在其他地方长时间祷告，但不要在我主持的祷告会上这样做。如果他不能合理地控制集体祷告的时间，就让他在家里祷告吧。[1]

记住主要的元素。不要以数量来衡量成功。开始一次成功的祷告会，只需要两个元素：负担；以及愿意祷告的弟兄姐妹。你不需要任何人的允许。无论你是教会牧者还是一般信徒，你都有能力展现出依靠神的榜样，没有任何人会质疑这一点。你听说有人出了什么问题，就用力地祷告吧。让其他人和你一起祷告。你拥有所需要的一切。养成一个习惯，在每次谈话结束时，问一问“我可以怎样为你祷告”，然后当场为对方祷告，如果时间不允许的话，过后再祷告。你会发现，不是所有的祷告会都需要事先安排。

允许有事没做完

聚在一起祷告，有助于我们担负彼此的责任，同时也允许我们安于自己的有限。我们不是任何人的救主。祷告允许我们在生命中留下未完成的事。我们认识到自己不是神，没有能力立刻解决问题。神能用一句话平息风暴，唯有他能做到。我们做不到。我们可以教导神的话语，然后倚靠神去做唯有他能做成的事。我们在祷告的时候，就是在承认这一点。

保罗曾扶持一间教会（以弗所教会）三年之久，角色颇为复杂。在离开那间教会时，他把长老们请来，言简意赅地对他们说：“我要走了。豺狼会进入你们中间，但我不能解决你们将来遇到的问题。你们要倚靠神和他的道。我们祷告吧。再见！”（参见徒20:25-38）祷告允许我们暂时留下未解决的事、带有问题的人，而不必感到亏欠。为某人祷告并不是逃避，不是不想帮助对方。祷告往往是我们能做的最有帮助的事。事实上，为他人代祷就是爱对方，因为我们是把他交托在神的手中，而神能解决任何问题。神应许说，要在我们的生命中完成他的工作。让我们常常聚在一起，热切地祷告，求神成就这宝贵的应许，然后安然休息，知道他一定会做成。

注释

[1]　Charles H. Spurgeon, The Soul Winner (Updated Edition): How to Lead Sinners to the Saviour (Abbotsford, WI: Aneko Press, 2016), 84.

第八章
做正确的事
祷告在传福音和宣教中的作用

不满促成行动

那是1997年。传说，一个名叫里德·哈斯廷斯（Reed Hastings）的人，刚刚和一个无情的债主结清了债务，在回去的路上突然想到一桩新的生意。无情的债主？对，就是百视达影业[1]，还记得这家老店吗？违规？很显然，哈斯廷斯因为弄丢了《阿波罗13号》的VHS录像带，被罚了四十美元。由于对视频租赁行业腐败的官僚作风感到心灰意冷，哈斯廷斯认为，是时候做点什么了。不满促使他为各地视频租赁者的解放和自由而战。

于是，他开始了奈飞（Netflix），奈飞的用户可以一直保留自己想看的视频不用交滞纳金。[2]哈斯廷斯把令人沮丧的环境变成了黄金（可以这么说）。我之所以用“传说”二字，是因为有人怀疑这个故事的真实性。[3]这个故事虽然有可能不是真的，但说明了很重要的一点：不满往往促使我们采取行动。

虽然教会都会对某些事情感到不满，但有一件事，几乎是每个教会都感觉做得不够的，那就是让教会成员活出福音使命。为了建立一个讨论的基础，我们谈到福音使命的时候，可以直接使用传福音这个词。传福音的意思就是走出教堂，分享福音，好让其他人来到教会，走上天路历程。我做牧师的时候，最难的一项工作就是鼓励基督徒去传福音。我对这种情况感到不满，促使我想做点什么。

谈到训练基督徒履行福音使命，我们往往认为，基督徒只需要更多训练和更多神学知识、更多护教学装备、更多动力，以及再多一点愧疚感就行了。我们认为，到处都能看到传福音的节目，讲述传福音的书籍随处可得，加上脸书广告宣传，这些都确保了教会的成长。不可否认，其中一些努力是有成效的。但我认为，传福音的主要障碍不是能力问题，因此多做训练并不能解决问题。可以肯定的是，训练能够解决部分问题，但假如我们背景相似，其实你和我所处的教会是一样的。换句话说，在我们身边有一些非常有能力的人，但教会里传福音的活动却很少。

如果我们的主要症结在能力上，那么传福音的训练计划就无需更新、修改和创新。即使经过训练后有能力胜任，依然会再次落入不安之中，不是吗？摩西在燃烧的荆棘中遇见了神，神使他能行许多神迹，但他仍然觉得自己没有准备好。那个在井旁打水的撒玛利亚妇人和摩西不一样，她没有什么经验，但她是个很棒的福音布道家（参见约4章）。对我这样的胆小之人而言，说自己需要更多操练往往只是个堂而皇之的借口，好从传福音的任务中抽身而出。带着对事物的错误认知，我们也能做一些事，但无法做正确的事。

问题：焦虑和冷漠

一个人在成为基督徒后，很快就会意识到他有事情要做。他有责任和他人分享自己的信仰，好使他们也能成为基督徒。他意识到，他在帮助别人成为基督徒的过程中发挥着作用。但是，与传福音的命令相伴的，是一个很难解决的张力问题。你看，神是有主权的，但是他呼召我去传福音。唯独神施行拯救，但是我应该分享福音，这样人们才会得救。

所以，这究竟是神的工作还是我的工作？由于这种张力，人们往往倾向于倚靠其中一种方式。如果倾向于这是我们的工作，就容易焦虑，因为我们会把事情搞砸；如果倾向于这是神的工作，则容易变得冷漠，因为神会拯救他想要拯救的人。

焦虑：压垮人

许多基督徒一想到必须让其他人“归信”基督，就充满了焦虑。他们正确地认识到了自己的责任，对自己必须做的每件事，都十分在意。但是，他们错误地认为，他们必须结出果子，这让他们不堪重负。拯救人的重担让他们无力前行，最后干脆不分享福音了。因害怕失败而不分享福音是会付代价的，一位传道人曾说过，“紧闭的嘴，通往敞开的地狱”。[4]

这种焦虑也可能会让基督徒试图制造、操控归信者。他们以人们愿意接受的方式来分享福音，而不是以人们能够理解的方式。要不，他们就是完全不传福音。我前面所说的包括了安排好的“复兴”、“疚途”[5]、用消防车给孩子施洗，甚至不讲福音中可能会冒犯人的内容。焦虑的基督徒要么完全不分享，要么不完全分享。

焦虑会把人压垮。我们背负着本不该背负的重担。这种焦虑使我们不能代表神说话，让我们无法坚持下去。我们得不到想要的结果时，焦虑会加剧。在《出埃及记》5章22至23节，摩西试图带领以色列人出埃及，但是失败了。他回到神那里问道：“主啊，你为什么苦待这百姓呢？为什么打发我去呢？自从我去见法老，奉你的名说话，他就苦待这百姓，你一点也没有拯救他们。”就像摩西一样，我们因为焦虑问道：“我为什么要在乎呢？你为什么把这个重担放在我身上？”

冷漠：轻松度日

神呼召我们参与他的使命，冷漠是另一种错误的回应。当人们认识到神在救赎上的主权，从而忽视自己的责任时，往往容易在传福音的事上懒惰。他们错误地认为，传福音在某种程度上是无关紧要的，因为神掌管着一切。

冷漠源于想要逃避责任，试图毫无负担地度过一生。关心他人的灵魂是一种负担，会让我们流泪（参见罗10:1-4）。我的一位年老的导师以前常说，“只顾自己的人难成大器”。没有比这样的人更渺小的了。若是内心只容留得下对自己的爱，失去了爱他人的能力，我们就只愿意顾自己了。

如果说，摩西是圣经人物中表现焦虑的例子，约拿就是冷漠的例子。在《约拿书》最后，约拿的阐述表明他有一种自爱，这种自爱使他失去了爱他人的能力。神只有打破约拿的舒适环境，才能激起他的回应。除了自己和他所爱的人（他的国家），约拿基本上不关心其他人能否得救。神把参与自己使命的机会放在约拿面前，他却选择了后退。他认为这本来就不是自己的问题。约拿只能看到可能的负面结果。他在想，“如果我去了，我会怎样？”

摩西和约拿的经历向我们展示了，只有圣经知识却不运用是不行的。如果说焦虑给人的感觉就像困在了被巨石压扁的汽车里，那么冷漠就像把汽车设置成定速巡航模式，司机却睡着了。最终，焦虑和冷漠分别以作为和不作为，完成了撒但的工作。他们要么用半吊子“福音”给人一种虚假的安全感（参见太7:21-24），要么干脆就不分享能拯救人的福音（参见结3:18）。不管是哪种方式，魔鬼都很高兴。这两种方式都对我们的福音使命构成了巨大威胁，我们该如何对付这两个敌人呢？下一步该怎么办？

补救措施：向主权的神祷告

祷告是连接神的主权和我们的责任链条上的一环。我们可以试着做点什么来缓解不满，也可以做正确的事情。祷告就是正确的事情，是我们的起点。在祷告中赞美神的属性，呼求他纪念自己在圣约中的应许，这是营造福音文化必不可少的。神的主权和我们的责任结合在一起，就可以使我们摆脱焦虑和冷漠。作为一个教会，当我们如此操练祷告的时候，对这些正确的理论会有更充实和丰满的认识。

巴刻指出了救赎的两大障碍：“人天然而不可抗拒的反对神的冲动，以及……撒但不知疲倦地引人不信和悖逆神。”[6]我们若认识到人是不能自然而然转向神的，就会更加意识到自己的不足。这会让我们得出结论：“神主权性地施予恩典，给了我们成功传福音的唯一盼望。”[7]我们唯一的盼望在于，神掌管着一切。默想神的主权是抚平内心焦虑的良药。在渴望成功传福音时默想神的主权，我们就会变得更有干劲，因为神的主权成了我们努力背后的力量来源。

要背负本不该由我们背负的重担，解决方法就是让别人来承担。很多时候，驱使我们传福音的只是实用主义和人的策略，但是，持久的果效却源自于祷告（参见约15:8、16）。共同祷告挪去了想要“成功”的压力，将之放回到神的肩膀上。我们祷告说“我们在天上的父”，就是在承认神是有主权的，他随自己的心意行事。我们求神拯救某个人，就是在承认唯独神才有能力做成这事。我们感谢神拯救了自己，因为我们知道是他施行了拯救，而不是我们。在求神施行拯救时要认识到，神的主权只会减少我们的焦虑和冷漠，而不是让我们什么都不做。这样，祷告就像是加油站的油泵，能够提供燃料，使我们有力量忠心地传扬福音。

但是，在被动员去传福音之前，我们必须知道什么是传福音。传福音就是宣扬福音信息，并邀请罪人有所回应。我们必须谨慎地阐明神在传福音上的工作，但同时也必须正确地理解自己的职责。我们传福音时，要在人与神之间的关系已遭到破坏的背景下解释罪，以免不信之人把罪想成其他行为，却不知道罪乃是破坏了神的律法。我们一定要确保，不要用泛泛的态度看待罪，而要有悔改的具体行为。最后必须认识到，我们原本按照神的形象受造，但是罪破坏了人的这一本性。以这种方式理解罪，可以帮助我们认识到，我们根本没有能力改变自己的行为，我们需要一个救主为我们造一颗新心。

如果神交给我们一项任务，这项任务的结果不由我们而定，那么根据结果来评估传福音就是错误的。传福音成功与否不是以结果来衡量，而是以我们的忠心来衡量。我们努力忠实地教导人认识福音，坦率地邀请他们领受神的话语。神应许说，他会赦免诚心悔改的人。我们忠实地宣讲福音后，就可以安心。我们可以深呼一口气，祷告求神来做只有他能做的事，也求他帮助我们做他呼召我们去做的事。共同祷告让我们关怀失丧之人。是神在背负救恩的重担，所以我们可以关心别人，却不被身上的担子压垮。

我们聚在一起祷告，就可以常在心里纪念那些失丧之人。司布真在《灵魂赢家》（The Soul Winner）这本书里，指出了这样做的重要性：

虽然应该如此，但我们在许多地方实际看到了什么？没有人常常为此事祷告；没有人召集人们参加祷告会，呼求神赐下祝福；牧者也从不鼓励人们向自己讲述，神的恩典在他们生命中的作为。我告诉你们，他已经得了他的赏赐。他得到了所求的，得到了所盼望的。他的主只给了他一分钱，除此以外什么都没有。经上吩咐说，“你要大大张口，我就给你充满”（诗81:10）。我们却坐在这里闭口不言，等待神的祝福。要张开你的口，满怀期待和坚定的信心。你的信心如何，日子也必如何。[8]

起到替代作用的补救措施

共同祷告对传福音有奇妙的作用。共同祷告不仅减少了传福音的障碍，还取代了这些障碍。放胆取代了焦虑，怜悯取代了冷漠。我们所欠福音的债，就变成了在这个世界上推进福音的资产。我们需要勇气。我们都会害怕某些东西，我们缺少力量和智慧来确保自身的安全。我们害怕别人战胜自己，害怕对方智高一筹。我们害怕失败，这是理所当然的。我们拥有失败的所有要素。但是感谢神，他没有这种惧怕，没有人能威胁他。他拥有我们迫切需要的勇气。还有更好的消息：他站在我们这边。就像一个骨瘦如柴的孩子，他有一个身强力壮的哥哥，随时准备与欺凌他的人战斗；我们是通过祷告获得勇气，因为祷告使我们连于神的力量。注意在四福音书中，鲁莽、骄傲、畏缩的彼得并不是一个祷告的人。但是，正如我们在上一章所说，在《使徒行传》中，彼得常常祷告，因此不断得着力量，放胆忠心地传扬福音。

通过祷告，怜悯替代了冷漠。我们感谢神的救恩，这也提醒自己：救恩不是出于人的功劳，不要责骂那些没有得到救恩的人；相反，救恩乃是神恩典的礼物，应该为人们没有抓住而感到遗憾。通过祷告，约拿的问题“如果我去了，我会怎样”，很快就变成了“如果我不去，他们会怎样”。通过祷告，我们发现为别人祷告的同时，就不可能对他们心存怨恨或漠不关心。我们为他人灵魂的得救祷告时，就与神同心。

在地方教会中鼓励传福音

我们必须常常以教会的身份祷告，求神使人悔改归主，并为此感谢神，以此来加强神的主权和我们的责任之间的联系。巴刻写道：“在这个问题上，无论你过去站在哪一边，在心里你还是深信神的主权的，你的信心不亚于任何人。站着的时候我们可能会有争论，但跪下来时我们都是一致的。”[9]即使我们不能有力地表达，但是在祷告中，不断肯定神的主权和我们传福音的责任，能够帮助教会真正地相信并活出这一点。为人们悔改归主而祷告，让这件事成为我们相聚时的主要内容，会对营造福音文化大有帮助。

我们也必须在讲道时强调祷告的作用。 《罗马书》第9章论述神的主权，紧接着第10章论述我们的责任。在论述神的主权和传福音之间，使徒保罗祈求以色列人悔改归主（罗10:1-4）。每周坚持清晰、仔细地传讲福音，会众就能熟悉福音、理解福音。同样，强调祷告的作用，会众就能了解自己在神国中扮演的重要角色。我们将看到会众对福音和祷告的信心在增加，向不信的人传福音的能力也在增加。

宣教士来自哪里？耶稣似乎认为，他们是神回应我们祷告的结果：“要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”（路10:2）为工人祷告，神就兴起福音工人，并提醒我们中间的怠惰之人，做工是从我们开始的。为福音的传扬祷告，就是在为福音工人祷告。让教会成员认识到这两者之间的联系，这是至关重要的。

对本教会差派出去的全职宣教士，我们也当常常把他们的需求放在首位，我们要让教会成员认识到，他们有责任通过祷告参与到神拯救人的工作中来。

神传福音给全世界的策略扎根于地方教会。透过地方教会，世人能够见证并经历神的爱、赦免、怜悯、圣洁。因此我们要在聚会的时候，为当地的其他教会和牧者祷告。我们祈求神因他的荣耀，使这些教会兴旺，让人从这些教会得听福音。我们祈求神兴起其他牧者，忠心于福音事工，无论在本地还是在国外。

在共同祷告中，求神光照我们，让我们悔改，也求神引领不认识基督的人悔改。我们不是带着不满做事。我们是在做正确的事情：祷告。

注释

[1]　译注：Blockbuster Video，美国录像带租赁连锁店。

[2]　Blake Morgan, “Netflix and Late Fees: How Consumer-Centric Companies Are Changing the Tide,” Forbes.com, October 7, 2016, https://www.forbes.com/sites/blake morgan/2016/10/07/netflix -late -fees -and-consumer -centric -ideas.

[3]　Gina Keating, “Five Myths about Netflix,” The Washington Post online, February 21, 2014, https://www.washington post.com/opinions/five-myths-about-netflix/2014/02/21/787c7c8e-9a3f-11e3-b931-0204122c514b_story.html.

[4]　Mark Dever, “Closed Mouths Lead to an Open Hell” (sermon, Capitol Hill Baptist Church, Washington, D. C., November 24, 2013).

[5]　译注：guilt trip，心理学术语，指给人负罪感以达成操控目的。

[6]　J. I. Packer, Evangelism and the Sovereignty of God (1961; repr., Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2008), 106.中文版参考《传福音与神的主权》，基督教改革宗翻译社出版。

[7]　Packer, Evangelism, 105.

[8]　Charles H. Spurgeon, The Soul Winner (Updated Edition), How to Lead Sinners to the Saviour (Abbotsford, WI: Aneko Press, 2016), 38.

[9]　Packer, Evangelism, 21.

尾　声
与诱惑争战

你现在信了吗？祷告比我们想象的重要得多。祷告在教会生活中至关重要。我希望这本小书，能影响你们教会的祷告，帮助你们通过祷告经历神的信实。

我之前读过一些讲祷告的书，深知要常常祷告，开始并不难，难在坚持，难在养成祷告的习惯。

这些年来我发现，若想了解人们常常会遇到哪些诱惑，不需要做调查或市场调研。我们只需审视内心，看看祷告中，遗漏了哪些方面。

我下面要列举在教会中操练祷告时，时常会遇到的诱惑。很多内容在本书中都已提及，所以可以把这个列表当成一个目录。我想再次强调教会可能面临的这些现实状况，这样我们在面对这些问题的时候，才知道如何应对。

与诱惑争战的第一步就是揭露、指出它们。因此，我会尽量言简意赅，单刀直入。下一步就是回到正轨。我会尽量指引你回到正轨上。我们要给看不见的敌人泼点颜料，这样就不会毫无防备了。我们并非不了解敌人的阴谋。让我们把敌人的真面目揭露出来吧！

诱惑一：取消祷告会

会有意外的事情发生，总是会有意外的事情发生。神给了我们随时随地与他交通的恩赐，你或许认为这会让人热衷于祷告，但事实并非如此。我们会以一种不好的方式灵活运用这一点，总是想当然地认为稍后能腾出时间来祷告。作为专业拖延症患者，在过去二十多年的学校生活里，如果说我学到了什么，那就是“稍后”永远不像你想象的那么快到来。

回到正轨：不要改变祷告的优先次序。尽你所能，把共同祷告时间固定下来。第一次取消（或错过）祷告会没什么大不了的。但是第二次、第三次、第四次，就可以看出祷告在教会生活中的优先次序了。神让我们自由地与他交通，不是为了配合我们的时间表。我们可以自由地亲近神，是因为我们总是需要亲近神。因此，我们应该不住地祷告（参见帖前5:17）。

我们总是需要亲近神。当你坚持自己祷告，又参加教会的祷告时，就是在把这个真理融入到教会生活中。我不认为有许多人因为祷告太多而挣扎，或者因为参加了太多的祷告会，而忽略了其他重要的事情。所以，我就说这么多。做牧师的，不要取消祷告会。基督徒，不要错过祷告会。

诱惑二：根据神如何回应你最近的祷告，形成你的祷告神学

当神说“不”的时候，我们有多少次灰心丧气？我们往往从此停止祷告。当祷告不起作用时，为什么还要费心祷告呢？“我始终真诚、忠实地为所爱之人的康复祷告，但他还是去世了。我自始至终都在祷告。”

回到正轨：记录你的祷告事项，每一个事项。牧者可以用这种方式帮助教会坚持祷告，基督徒可以用这种方式帮助教会保持忠心。经常回顾祷告清单可以帮助你明白，神实际上是何等信实，他会用多种方式展示自己的信实，甚至会以你完全忘记的方式。通过经常性的回顾，你就留下了一串面包屑，在教会感到身处旷野时，他们可以顺着这个轨迹重新数算神的信实。

有时候在教会生活中，未蒙应允的祷告与蒙应允的祷告一样有益。未蒙应允的祷告提醒我们，祷告不是把我们的意志强加给神。神掌管一切。我们在发出请求，只是请求，而不是命令。神看世事比我们清晰，所以我们总会在事后感谢神，不管我们的祷告当时是否蒙应允。祷告就是把生活的方向交在神的手中。我们为要孩子祷告了九年，这让收养女儿这件事变得更加甜美，尤其是在分享神的作为时。通过分享神的作为，我们看到成百（即使没有上千）与我们同行的人，多年来都是以神的信实为乐。

2015年，在那段最灰暗的日子，一个礼拜天晚上，我们聚在一起成立了教会。我们宣读了一份祷告清单，上面列出了25个祷告事项，在过去的八个多月里，我们一直在为这些事祷告。包括祈求教会得以建立，以及在亚特兰大西区为福音做见证。然后我们宣读了，神在这25件事上，给我们的超乎所求所想的祝福。我们不是想要说明，如果用力祷告，神就会照着我们所求的赐福我们。我们想强调的是，在最艰难的日子里神仍然是信实的，我们很容易忘记这一点。这就像是把硬币拿到眼前，就会挡住太阳。记下神的信实，不时地帮助你的教会挪开那枚硬币吧。

诱惑三：把祷告仅仅当作个人的服侍

我们可以私下祷告，不代表我们只能在私下祷告。尽管祷告常常是个人的事情，但我们也应该定期同他人一起祷告。如果我们在祷告上有挣扎，那么隐藏自己的祷告就是个非常自然的结果。

回到正轨：在祷告时，不要羞于使用复数代词“我们”，尤其是在聚会的时候。在聚会时使用这个词可以提醒教会，我们是参与者，而不是旁观者。在私下祷告中使用这个词有助于提醒我们，我们不只是一个个体，也是家中的一员。在想到“我们”这个词时，脑海中浮现的应该是一个个名字、面孔和笑容，而不是模糊的轮廓。这就是加入地方教会的美妙之处。模糊的轮廓要被具体的人、具体的需要所填满。

共同祷告是神给我们的体验自由的秘诀，即使是共同祷告中的认罪也是如此。共同祷告让我们谦卑下来。因此雅各写道，要彼此认罪，互相代求，使我们可以得医治（参见雅5:16）。我的好友约翰·亨德森（John Henderson）说，神让我们彼此认罪的原因是，拦阻我们认罪的正是让我们一直陷在罪中的东西，比如骄傲、惧怕、自我中心。这些都是隐藏在表面之下的罪。与他人一起祷告，尤其是一起认罪祷告，是神赐给我们极大的礼物，让我们得着自由释放。

诱惑四：以为大家都知道什么是祷告、该如何祷告

这是我在本书中反复阐述的。祷告必不可少，并不代表我们自然就会祷告。

回到正轨：如果有机会教别人如何祷告，就不要错过。你可能是一个很会祷告的人，在带领集体祷告前不需要做什么准备，但要知道，即兴祷告可能不是最好的榜样。重申一下，我不是在让你精心酝酿祷告词，然后表演出来。我的意思是要提前预备，好叫教会里其余的人得造就，如此，你们的祷告就可以给他们做榜样。

唱歌的时候，人人都想唱一首已经谱好的歌；祷告的时候，很多人却坚持即兴祷告。提前准备祷告并不是“真诚”的敌人，而是“清晰”的同盟。它是爱的表达，不只是对神，也包括其他人。提前写下祷文，在会众面前把祷文献给神，这和写信给妻子，次日把信交给她一样，都是真实可信的。信上的字字句句都是出自真心。你花时间把自己的想法清晰地写下来，她甚至可能会更感激你。提前准备是清楚表达心声的有效方法。

我们不仅要在理论上教人祷告，也要在祷告中教导。若听到有人出了什么问题，或有什么担忧的事，要学会问一问，“我该怎么为你祷告？”让他人的问题、担忧甚至是皱眉的表情，都成为一个契机，引发你去问“我该怎么为你祷告？”既然我们可以随时向神祷告，就不要推延。当时就祷告，你会帮助别人学习到祷告的益处。小孩子得以认识狗，是狗经过的时候，有人指给他看，而非通过在字典上查阅“狗”这个词。这些事物是在现实生活中学习的。祷告也是如此。读一本讲祷告的书很好，但把重担卸给彼此，一起带到神面前，更好。

诱惑五：以参加祷告会的人数来衡量效果

在以结果为导向的文化里，这种诱惑尤其难以克服。如果你发现，经过数月或数年的努力，始终只有寥寥几个人参加祷告会，你很容易认为自己什么地方没做对。你会忍不住想要创新。

回到正轨：想一想你是否在用心祷告，不要想着怎么去创新。据我所知，用心祷告最好的方式，就是为每一件事祷告。让忧虑成为神圣的闹钟，提醒你该祷告了。在一天里，会有多次提醒临到你。不要等到祷告会时才和别人一起祷告。有时，正是祷告会之外始终如一、充满热情、不断重复的祷告，化为燃料，让我们冰冷的心温暖起来，能够与其他人一起祷告。

此外，要做好失望的准备。参加祷告会的人可能很少，至少一开始是这样，但是要坚持下去。如果只有你和另外一个人参加，这仍然是祷告会。不要急于放弃，不要急于寻求改变。有些事或许需要改变，有些事或许只需要保持忠心。作为教会，要顺服神的呼召，去做神要我们做的事，播下种子。时候到了，人数自然会添加。

在教会生活中培养祷告的习惯，是一场马拉松，而不是短跑。其过程就像是橡子长成橡树，需要经历很长的时间，需要做很多不被认可的寻常工作。在教会生活中培养祷告的习惯，会遭遇许多外在因素的拦阻，最明显的就是教会的成功和繁荣。

祷告往往在逼迫临到的时候兴旺起来。若很少经历艰难，就容易产生一种自足感，误以为自己拥有所需要的一切。不要放弃，要提醒教会，他们是迫切需要神的。尽自己所能，借着祷告把他们带到神的座前。要有心理准备，一开始不会有多少人跟随，不要在意。祷告的力量不在于人数多寡，而在于垂听祷告的那一位，在于他的意愿。

保质期

正如耶稣在主祷文中所教导的，祷告只是暂时的。不要把耶稣的祷告模板想成可以永远保存的罐装食品，而要想成有保质期的新鲜面包。我说的是真正的面包，而不是那些会存到末日、永不过期的快餐面包。祷告的有用性只适用于今生。在新天新地，我们不需要再这样祷告，不需要再呼求神成就他的应许了。在永恒中，我们将因他的信实欢呼，而不再需要请求他快来，成就他的应许。圣经的结尾不是祷告，而是祝福。《启示录》22章20节是在祈求主快来。而第21节是在宣告：祝福和恩典要临到那些等候主的人。

“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”（太6:9）将来，我们会永远为这个祈求得以实现感谢神，我们将没有理由再为此恳求。那时，神必与我们同住！天国会临到地上，神的名将永远受到每个人的尊崇。

“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6:10）将来，这件事会彻底成就。不是在已然未然的意义上，而是在已然、彻底、完全成就的意义上。那时，没有必要再等待之后的预言；再也不会有敌人试图推翻神的国。我们将为这件事已经发生而喜乐，不再需要为此而祈求。

“我们日用的饮食，今日赐给我们。”（太6:11）我们将永远与生命之粮面对面。

“免我们的债，如同我们免了人的债。”（太6:12）我们会看到这个真理最终成就，不需要耶稣再来赦免我们的罪。我们将永远活在神的赦免中，也不需要再宽恕其他人，因为每个人都会变得完全。我们犯罪的能力将被彻底除去。

“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”（太6:13）撒但将永远在为他预备的地狱里度日；而我们将安全地住在神的家里，这是慈爱的父为我们预备的。在我们和我们灵魂的仇敌之间，将会有无限的阻隔。他无法接近我们。

主祷文中的所有恳求在天上就无用了。那时，神会供应我们一切所需。我们只需要在永恒里感谢他。

基督在教导我们如何祷告时，心中想到的是一个破碎的世界。就像当日的吗哪一样，祷告（以我们在这里讨论的方式：神的百姓呼求神成就他的圣约应许）也是有保质期的。祷告的效用不会延伸到明天，也就是永恒。所以，不要等到明天再来祷告。你活在今天，你此刻就要用肺呼吸。所以，深呼吸吧，常常呼吸，一起呼吸！

我们的使命：

九标志事工存在的目的是用圣经视野和实用资源装备教会领袖，进而通过健康的教会向世界彰显神的荣耀。

为此，我们希望帮助教会在常常被忽略的，却是健康教会当有的九个标志上成长：

I．解经式讲道

II．基于圣经的神学

III．基于圣经的福音信息

IV．基于圣经理解悔改归主

V．基于圣经理解福音布道

VI．基于圣经理解教会成员制度

VII．基于圣经理解教会纪律

VIII．基于圣经理解门徒训练

IX．基于圣经理解教会带领

在九标志事工网站，我们会发表文章、书籍、书评和电子期刊。我们同时也举办大会、访谈教会领袖并提供其他资源来装备教会以彰显神的荣耀。

您可以访问我们的中文网站（https://cn.9marks.org/），也可以扫描右侧二维码订阅我们的微信公众号来获取更多的资源。

九标志已经翻译出版的“建造健康教会”系列书籍有：

《教会成员制》（Church Membership），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2014。

《解经式讲道》（Expositional Preaching），大卫·赫尔姆（David Helm）著，2015。

《教会纪律》（Church Discipline），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2015。

《长老职分》（Church Elders），杰拉米·莱尼（Jeramie Rinne）著，2015。

《门徒训练》（Discipling），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《福音布道》（Evangelism），J．史麦克（J. Mack Stiles）著，2018。

《福音》（The Gospel），雷·奥特伦（Ray Ortlund）著，2019。

《纯正教义》（Sound Doctrine），鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）著，2019。

《祷告》（Prayer），约翰·翁武切库（John Onwuchekwa）著，2020。

《宣教》（Missions），安迪·约翰逊（Andy Johnson）著，2020。

九标志已经翻译出版的其他九标志书籍有：

《健康的教会成员》（What Is a Healthy Church Member?），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2014。

《健康教会的九个标志·学习手册》（Nine Marks of a Healthy Church Booklet），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《神荣耀的彰显：会众制教会治理》（A Display of God’s Glory: Basics of Church Structure），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《福音真义》（What Is the Gospel?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2015。

《凭谁权柄：浸信会中的长老》（By Whose Authority? Elders in Baptist Life），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《何谓健康教会》（What Is a Healthy Church?），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《耶稣是谁》（Who Is Jesus?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2016。

《福音信息与个人布道》（The Gospel and Personal Evangelism），狄马可（Mark Dever）著，2016。

《我真是基督徒吗？》（Am I Really a Christian?），迈克·麦金利（Mike McKinley）著，2016。

《教会》（The Church），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《教会生活中的长老》（Elders in the Life of the Church），费尔·牛顿（Phil. A. Newton）与马太·舒马克（Matt Schmucker）合著，2017。

《迷人的共同体》（The Compelling Community），狄马可（Mark Dever）与邓洁明（Jamie Dunlop）合著，2018。

《牧师的辅导事工》（The Pastor and Counseling），杰里米·皮埃尔（Jeremy Pierre）与迪帕克·瑞吉（Deepak Reju）合著，2018。

《寻找忠心的长老和执事》（Finding Faithful Elders and Deacons），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2018。

《为何相信圣经》（Why Trust the Bible?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2018。

《以圣道为中心的教会》（Word-Centered Church），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2019。

《什么是教会的使命？》（What Is the Mission of the Church?），凯文·德扬（Kevin DeYoung）与纪格睿（Greg Gilbert）合著，2019。

《艰难之地的教会》（Church in Hard Places），麦茨·麦可尼（MezMcConnell）与迈克·麦金利（Mike McKinley）合著，2019。

九标志已经翻译的合作伙伴书籍有：

《竖起你的耳朵来：实用听道指南》（Listen Up! A Practical Guide to Listening to Sermons），克里斯托弗·艾许（Christopher Ash）著，2015。

《以基督为中心的婚礼》（A Christ-Centered Wedding:Rejoicing in the Gospel on Your Big Day），凯瑟琳·帕克斯（Catherine Parks）与琳达·斯特罗德（Linda Strode）合著，2016。

《家庭敬拜》（Family Worship），唐·惠特尼（Donald S.Whitney）著，2018。

其他机构出版的九标志中文书籍有：

《健康教会九标志》（Nine Marks of a Healthy Church），狄马可（Mark Dever）著，美国麦种传道会，2009。

《深思熟虑的教会》（The Deliberate Church），狄马可（Mark Dever）与亚保罗（Paul Alexander）合著，美国麦种传道会，2011。

《圣经神学与教会生活》（Biblical Theology in the Life of the Church），迈克·劳伦斯（Michael Lawrence）著，中华三一出版有限公司，2018。