健康教会九标志.学习手册

狄马可（Mark Dever）

简介

基于英文版第四版翻译

狄马可 | Mark E. Dever

9Marks Chinese Ministry

九标志中文事工

525 A Street NE | Washington, DC 20002

Phone (202) 543-1224, FAX (202) 543-6113

http://cn.9marks.org

本书作者的其他作品

Nine Marks of a Healthy Church, expanded version. (Crossway: 2000). 中文版《健康教会九标志》由美国麦种传道会出版。

Richard Sibbes (Mercer University Press: 2000).

Polity: Biblical Arguments for How to Conduct Church Life: A Collection of Historic Baptist Documents. (CCR: 2001).

A Display of God’s Glory: Basics of Church Structure: Deacons, Elders, Congregationalism, and Membership. (CCR: 2001). 中文版《神荣耀的彰显》由九标志中文事工出版。

“The Priesthood of All Believers: Reconsidering Every Member Ministry,”in The Compromised Church, ed. John Armstrong (Crossway: 1998).

“Reflections on Providence,”in Christianity in a Changing World, ed. Michael Schluter and the Cambridge Papers Group (Marshall Pickering: 2000).

“Communicating a Sense of Sin,”in Telling the Truth: Evangelizing Postmoderns, ed. D.A. Carson (Zondervan: 2000).

“Why I am a Baptist,”in Why I Am A Baptist, ed. Tom Nettles & Russ Moore (Broadman: 2001).

“John L. Dagg,”in Theologians of the Baptist Tradition, ed. Timothy George and David S. Dockery (Broadman: 2001).

“Do the Work of an Evangelist,”in Reforming Pastoral Ministry, ed. John Armstrong (Crossway: 2001)

“Why We Disciplined Half our Church”in Leadership Journal (Fall, 2000).

“Church Discipline,”in the Southern Baptist Journal of Theology (Winter 2000).

前 言

良善慈爱的神没有让我们独自一人过基督徒生活。尽管我们是作为个体而犯罪，并且也是作为个体从这个世界中被呼召出来，但神呼召我们在某一特定的地方聚集在一起。这种聚集在新约中被称为教会。

今天，市面上的很多书或是讲台上的讲员都在宣讲很多教会增长的方法，几乎每个他们想出来的方法都被看作是教会成功的钥匙，例如：敬拜的方式、计算机程序、书籍、音响系统、研讨会、某个事工、教育、节目安排、小组、哲学、方法论、教义、道德、属灵遭遇、停车场设计、管理结构等等。那么谁是对的呢？你如何辨别一个教会是否健康？你如何辨别你所在的教会是否健康？你能做些什么来鼓励和推动符合圣经的、可持续的和荣耀神的教会成长呢？

这本书只是改变教会的一个工具。在这本书里，我提出了一个健康教会的九个独特标志。但这些并不是一个健康教会的全部特征。这些标志并不能囊括教会所需的所有方面，甚至也不包括一个教会必须要做的最重要的事工。比如说，洗礼和圣餐是一个符合圣经的教会最重要的特质，但我们不在这里讨论。这是因为每个教会都应该有洗礼和圣餐。这里讨论的九个标志会使一个教会成为理想的、健康的、符合圣经的教会，而与其他陷入病殃的教会不同。这九个方面在如今很少被人们提及，但却是特别需要我们注重并在教会中去发展的。

当然，没有一个基督徒是完美的，所以也没有完美的教会。尽管有些教会是很好的教会，但他们也同样或多或少地存在着一些问题。即使一个教会有很好的组织，激励人的讲道，舍己的奉献或是正统的教义，也不能确保这个教会一直会很兴旺。然而，每个教会都能变得比原来更健康。在我们的个人生命中，我们从来没有看见自己完全胜过罪，但是作为神真正的孩子，我们不应放弃这个争战。教会也不应放弃这个争战。凡是渴望看到健康教会的基督徒，特别是牧师或是教会领袖，都应当为此努力。本书的初衷就是为了鼓励发展这种健康。我写这本书的目的、你读这本书的目的，都是为了神能在祂的子民——教会——中得荣耀。

我们美国人沉溺于实用主义，特别是那种能让人看见的成功。这种情形必须被改变，我们要谦卑、忠心地依靠神并对神忠心，无论我们是否立即得到正面的结果，我们都要遵守神的命令。我们必须区分不同的事工类别和处境，不但要鼓励在那些信徒数量增长比较快或正经历复兴地区的教会植堂者，也要鼓励那些在信徒人数处在稳定状态或人数下降的城市或乡村的教会植堂者。我们必须能够鼓励像是威廉·克理（William Carey）或是耶德逊（Adoniranm Judson）的那种事工（在硬土之上），而不是仅仅关注那种让很多人兴奋的工作。

有一点我们要注意：在我们重设教会的目标和操作的尺度时，一定不能只依靠神学院来作为一个改变和改革的推动者。神学院（不管是否隶属宗派）是一个机构，他们的管理层是由他们的资助者选出的，所以神学院必须对他们的资助者忠心，要不然他们就不能生存。我们必须自己努力来改变我们自己的教会。

需要再一次指出，即使是最好的教会也不是完美无瑕的，所以我们不能停止工作。我们对健康的教会都有一种渴望：在那里，神会在祂的子民中得荣耀。希望这本书能帮助你们看见健康的教会。

1. 释经式讲道

释经式讲道的定义

我们应该先谈一谈神和我们的关系开始的地方——祂对我们所说的话语。我们的属灵健康由此而来，我们教会的健康同样从神的话语而来。坚持释经式讲道，对于教会的领袖是非常重要的，对于教会的传道人尤为重要。这也是最古老的一种讲道方式。释经式讲道的目的是要详细地阐明圣经中的一个具体的经文段落，非常仔细地解释这段经文的意思，并且将之应用到会众生活当中（参尼8:8）。当然，还有其他很多种讲道方式。例如，主题式讲道是收集关于一个主题的所有经文，比如祷告或是奉献；人物传记式讲道是选取圣经中的一个人物，通过他的生活，来展示神的恩典，并且为会众树立盼望和信心的典范。但释经式讲道与它们不同：释经式讲道是对某段神的话语进行具体解释和应用。

释经式讲道不只是一种讲道风格

释经式讲道认定圣经的权威性。但不仅限于此，对释经式讲道的委身就是对听从神话语的委身。旧约时代的先知和新约时代的使徒不仅仅得到使命去演讲，他们更是去传递特别的信息。现今的基督教传道人只要是在传讲从神而来的信息，他们也具有同样的权柄。释经式讲道者的权柄始终是从神的话语而来的。有时候人们会把释经式讲道误以为是他们最喜欢的某个释经式讲道者的个人风格而已，但释经式讲道根本不是风格的问题。就像其他人观察到的，释经式讲道最终不是关于我们怎么说和说什么，而是我们如何决定要说什么。释经式讲道并不需要一个特定的格式，而是需要有符合圣经的内容。

顺服于神的话语，而不是讲道者自己的知识

有人可能会很乐意接受神话语的权威性，甚至承认圣经的无误性。然而，如果这个人（有意或无意地）不是用释经式讲道的方式来传讲信息，他将永远不能传讲多于他所知道的。如果一个传道人选取圣经上的一段经文，并且针对某一重要问题用这经文来劝诫会众，但却没有传讲这段经文真正想要表达的要点。当他这样做的时候，他和会众都只是听见了他们早已经知道的东西而已。

反之，当我们按照一段经文的背景，用释经式的方法讲解——把那段经文的要点当作所传讲的信息的要点——这样，我们就会听见神对我们说话。而那些话并不是我们一开始就预料会听到的。从最初我们悔改得救；到如今圣灵提醒我们在生活中需要悔改的方面，我们的整个救恩的历程是由听从神的话语组成的，而往往我们在听到这些话语之前都很难预料到我们会听到那些内容。对神话语的顺服有非常重要的实践意义，应该在传道人的事工中显明出来。在这里不要搞错了：会众最终有责任来确认传道人所传讲的的确符合圣经（耶稣在马太福音第18章或是保罗在提摩太后书第4章，都希望会众担负责任）。一个教会永远不应该指派对听神的话、教导神的话没有委身的人负责教会的属灵监督。选择不恰当的人做属灵领袖必然会阻碍教会的成长——事实上，最多只能使教会成长到牧师的水平。这样下去，教会只会慢慢地依照牧师的想法，而不是神的想法。

神一直通过祂的话语来造就祂的子民

神的子民一直通过神的话语被造就。从创世记第1章到创世记第12章对亚伯拉罕的呼召，从以西结书第37章遍满枯骨的平原异象到成为肉身的道降临，神一直通过祂的话语来造就祂的子民。就像保罗对罗马人写道，“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10:17）；或是就像保罗对哥林多人写道，“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了”（林前1:21）。

好的释经式讲道往往是一个教会成长的源泉。在马丁·路德的经验中，认真地关注神的话语是改革的开始。我们也是这样，我们的教会必须要委身成为一直被神的话语改变的教会。

有一次，我一整天在伦敦的一个教会教授关于清教徒主义的讲座。当我提到清教徒的讲道有时会达两个小时之久时，有一个人大声吸了一口气，然后问道，“他们什么时候开始敬拜赞美呢？”他的假设就是听神的话语不算敬拜。我回答他，许多英国新教徒认为，敬拜的最根本部分在于用自己的母语听神的话语，并在生活中应用这些话语。相比之下，他们是否有时间一起唱歌就显得不那么重要了。

以神的话语为中心

我们的教会必需恢复以神的话语为中心。听神的道和回应神的道可能包括赞美和感谢、认罪和宣告，可能有些需要以歌唱的形式来表达，但不是所有元素都有必要。如果一个教会是建立在音乐上——无论何种形式的音乐，就等于是一个教会建立在滚动的沙石上。讲道是牧养最基础和最重要的部分。要为你的牧师祷告，祷告他将委身于严格、仔细、渴慕地学习圣经，神会带领他理解神的话语，并且能在他自己的生命中应用出来，能在他的教会中应用出来（参路24:27；徒6:4；弗6:19-20）。如果你是一个牧师的话，请为你自己祷告。也为那些传讲和教导神话语的人祷告。最后要祷告，使我们的教会委身于倾听认真解析过的神的话语，只有这样，每个教会所行的才会越来越像神在圣经中所命定的。委身于释经式讲道是一个健康教会的标志。

思考问题

1、请阅读尼希米记第8章7-8节。在利未人读神的律法时，他 们还为听众做了什么？第12节记载，人们聚集后大大喜乐地去吃喝、快乐。根据这段经文，他们为什么会快乐？

2、作者把释经式讲道定义为对于神某段话语的解释和应用。请用你自己的话来重新阐述这个定义。释经式讲道和其他形式讲道，如主题式讲道和人物传记式讲道有什么区别？

3、在使徒行传第20章27节中，保罗告诉以弗所人：因为神的旨意，祂并没有一样避讳不传给他们的。记住，我们作为教会的带领者也应该为人们做同样的事。当我们辛勤努力地把神整全的教导呈现给我们的群羊时，释经式讲道是否也让我们自己受益呢？如果我们不把那段经文的要点当作要传讲的信息要点，将会有什么危险？

4、从创世记第1章到新约，神一直在通过祂的道来造就祂的子民。请阅读罗马书第10章17节和哥林多前书第1章21节。根据这两处经文，神是怎样使祂的子民在基督里存有信心的呢？这里告诉我们哪些关于在教会中抓住神话语的重要性？我们如何在讲道上体现这些重要性？

2. 基于圣经的神学

“纯正的教义”

释经式讲道对于一个教会的健康是重要的。然而，每一种方法，无论有多好，都会被滥用，所以方法必须要经过检验。在教会中，我们不但要注意牧师如何教导我们，而且要注意他们教了我们什么内容。我们应该珍惜“纯正”的信息，特别是对圣经中的神，以及祂对待我们的方法，要有正确的认识。

“纯正”是一个过时的词。在保罗写给提摩太和提多的信中，“纯正的”意思是可靠的、精确的、或者忠实的。归根究底，这个词源自医学用语，是“完全”或“健康”的意思。在提摩太前书第1章，我们看到纯正的教义是被福音塑造的，是和不敬虔、罪相对的。更清楚地，在提摩太前书第6章3节，保罗将“异教”和“我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”进行对比，所以在他写给提摩太的第二封信中，保罗鼓励提摩太要守着“你从我听的那纯正话语的规模”（提后1:13）。保罗警告提摩太，“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅”（提后4:3）。

当保罗写信给另一个年轻的牧师提多的时候，他也有类似的担忧。对于提多要设立的每一个长老，保罗这样说，“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”（多1:9）。保罗又告知提多要严严地责备假师傅，“使他们在真道上纯全无疵”（多1:13）。保罗又指示提多说，“但你所讲的，总要合乎那纯正的道理”（多2:1）。

合一、多元和仁爱

如果我们要列出所有纯正的教义，我们就等于是要把整本圣经复制一次。但是，在实践中，每一个教会需要自己决定哪些教义需要完全的同意，哪些教义可以存在有限的分歧，在哪些教义上可以有完全的自由。

在我服侍的位于华盛顿特区的教会里，我们要求参加我们教会的每一个人都相信：我们的救恩是通过耶稣基督成就的。我们也对信徒受洗和教会的体制希望有一样（或十分相似）的理解。后面的这两点对救恩来说，不是非常重要，但对这两点的认可在实践上是有帮助的，并且对教会生活也是健康的。

除了救恩的问题和影响教会生活的问题，我们允许在某些方面有不同的见解。比如，尽管我们都同意基督会再来，但在祂再来的时间上存在着不同的观点，我们不会为此而吃惊。我们仍然可以在一些不是很清楚的观点上享有完全的自由，比如，用武力反抗是否正确，或者希伯来书的作者是谁等。

在所有的这些事中，有个原则是明显的。越接近我们信仰中心的事情，我们就越希望看到合一：这合一表现在对信仰的共同理解上。早期教会把这原则归纳成：在基要的事上合一，在不重要的事上保留差异，在所有事上都要有仁爱。

处理复杂或有争议的教义

纯正的教义包括忠心地教导那些常被人忽略、却是圣经明显启示的教义。如果我们要学习圣经中的纯正教义，我们会遇到一些比较难，甚至有可能会引起分裂的教义，但这些教义对于理解神在我们中间的工作是非常重要的。比如说，圣经中关于拣选的教义经常由于太复杂和太让人费解而被忽视。即便如此，不可否认“拣选”的确是圣经真理，而且是非常重要的。可能其中有一些内涵我们不能完全理解，但重要的是我们的救恩是从神来的，而不是从人来的。还有其他一些重要的问题是圣经已经回答了，但被我们忽视的：

※人性本善还是人性本恶？人们仅仅需要鼓励和自尊心得以提升，还是他们需要饶恕和新的生命？

※通过在十字架上的死，耶稣基督做了什么？祂只是为我们提供了一个信仰的选择，还是祂是替代我们受刑罚的？

※当一个人成为基督徒之后会发生什么？

※如果我们是基督徒，我们是否能确定神会继续关心我们？如果是，祂的这种关怀是基于我们的信仰还是神的信实？

这些问题都不单单只是钻在书本里的神学家，或是刚进入神学院的学生要思考的。对每个基督徒来说，这些问题也都是非常重要的。那些在我们中的牧师知道，如果对于这些问题中的任何一个，我们的答案有改变的话，我们对人们的牧养将会是多么的不一样。对于圣经的忠实，需要我们清楚地、有权柄地讲解这些问题。

抵挡神的主权

圣经教导了关于神的信息，我们对于这些信息的理解是至关重要的。圣经中的神是造物主。然而，祂的主权有时会遭到抵挡，甚至是在教会中遭到抵挡。对已经宣告信仰的基督徒来说，他们若不承认神在创造和救恩上的主权，就是在与异教信仰同流合污。对于神的主权，许多基督徒有比较诚实的疑问。但有些人持续地、固执地抵挡神的主权，我们就该为他担心。为这样一个人施洗，就是在为一个心中仍然不完全相信的人施洗。允许这样的人成为教会的成员，就好像是把一个非基督徒当作是一个相信神的人。

教会领袖应该拥护神的主权

这种抵挡之心在任何基督徒中都是非常危险的，但会众的领袖如果出现这样问题的话，那将是更可怕的。按立一个怀疑神主权或者严重误解相关圣经教导的人做教会领袖，就好像设立一个非常不愿意信靠神的人作为信徒的榜样。这样的任命会阻碍教会的成长。

现今，我们的文化经常鼓励我们将福音转变成广告，令我们从营销的角度来解释圣灵的工作。神的形象经常被人们用自己的方式来改造。一个健康的教会必须特别认真地为紧紧抓住神主权并且委身于纯正教义的教会领袖祷告。一个健康的教会是以释经式讲道和基于圣经的神学为标志的。

思考问题

1、请阅读提摩太前书第6章3-5节。保罗是怎样形容一个传“异教”的人？为什么对保罗来说，提摩太给那些人传“纯正的话”和“敬虔的道理”是非常重要的？

2、作者提醒我们，一个人要成为教会成员所必须相信的一些教导。他也列出了一些教会成员有自由去选择立场的教导。如果一个人想成为你的教会的一员，他必须相信什么？这些信仰内容是怎样使你的教会和你周围地区的教会区别开的？在哪些问题上你的教会允许教会成员享有一定的自由？

3、有些在圣经中明确无误地表达的教义经常被人忽视或忽略，因为这些教义被证实为是非常困难的、或有争议的，甚至会引起教会分裂。存在潜在的分歧是不是个很好的理由，让我们避免在我们的教会中谈论或教导这些教义？为什么？

4、在文中，作者列出了四个值得我们注意、但我们经常忽略的问题。请你想一想圣经是怎样回答这些问题的？回答时，请给出圣经经文作为参照。

5、保罗在提多书第1章9节指出会众的领袖必须“坚守所教真实的道理”。你觉得对于牧师或长老，理解和紧紧抓住神在救恩上的主权是非常重要的吗？对于一个在这方面怀疑神主权或者在这问题上误解圣经教导的教会领袖来说，会有什么危险？

3. 基于圣经的福音信息

福音是基督教的核心

我们对耶稣基督的好消息——也就是福音——的理解是教会生活中的一个重要内容，在这方面建立基于圣经的神学是特别重要的。福音是基督教的核心。同样，福音信息也应该是我们信仰的核心所在。我们所有基督徒都应该为此祷告：我们愿意更多关心福音——即救恩借基督而来——胜过关心教会生活的其他方面。一个健康的教会应当充满心系福音的基督徒。心系福音就意味心系真理。而真理就包括神在以下方面的教导：祂自己、我们的需要、基督的供应、以及我们的责任。

神，人类，基督，回应

当我向某人传福音时，我试着记住四点：神，人类，基督，回应。我和这人分享过关于我们圣洁、全能的造物之神的真理吗？我是否讲清楚了我们人类是一个奇怪的混合体？也就是，人是按着神的形象造的，却堕落成为有罪的，和神分离了。和我谈话的那人能明白基督是谁吗？基督是神又是人，祂是联结神和人的唯一中保；祂替我们死，然后又复活。最终，我和他分享完所有的之后，他是否明白他必须对福音有一个回应呢？他必须相信这信息，从以自我为中心的、有罪的生活中转变过来。

福音是一个彻底的翻转

有些人把福音当作锦上添花的东西传给非基督徒，就是在他们与生俱来的需要（喜乐、和平、快乐、满足感、自尊、爱）之外，再加上福音。这些人对了一部分，只对了一部分。就如巴刻所说，“一半的真理被掩饰成完全的真理，其实它完全不是真理。”从本质上说，每一个人都需要被饶恕，我们都需要属灵生命。把福音表达为不那么基要和不那么激进，会使人产生虚假的归信，同时也让教会会籍变得越来越没有意义。而这二者都会使我们向身边的人传福音更加困难。

教会的成员分散在住宅、办公室、邻舍当中。每一天，我们见到的、相处的非基督徒要比周日在教堂见到的基督徒还要多。我们每一个人都拥有宝贵的救恩。让我们不要矮化福音，为了使人感觉舒服而用别的替代说法，我们应该今天就开始分享真正的救恩信息。

乔治·W·特鲁伊特（George W Truett）是我们的前辈和一位伟大的基督徒领袖，他是德克萨斯州达拉斯市第一浸信会教会的牧师。他曾经说过，

你对一个教会的最严厉的控告就是——这个教会缺乏对灵魂的热情和怜悯。如果一个教会对失丧灵魂的同情不表露出来，如果这个教会不去寻找失丧的灵魂并把耶稣基督的真理指给他们，那么她就只是一个道德俱乐部。

一个健康的教会懂得福音，并且一个健康的教会分享福音。

思考问题

1、作者相信我们基督徒应该更多关心藉着基督所成就的救恩的福音，胜过关心教会生活的其他方面。你同意吗？请阅读哥林多前书第2章2节，为什么关于耶稣基督的消息那么重要？

2、对福音要有一个符合圣经的理解。对于神的本性，需要明白什么？对于人和人在罪中的情形，需要明白什么？对于基督，需要明白什么？根据耶稣在马可福音第1章15节所说的，对于福音，人的回应应该是什么？在这个回应的两个最主要的部分中，各自包括了什么？

3、作者写道“把福音表达为不那么基要和不那么激进、不完全地传递福音，会使人产生虚假的归信、错误的转变，同时也让教会会籍渐渐变得没有意义。而这二者会使我们向身边的人传福音更加困难。”这个“基要和激进的福音信息”指什么？我们有时候传给非基督徒那种使他们感到更快乐和感觉更好的福音，这种福音与完全的福音有什么区别？

4、看一看乔治·W·特鲁伊特给我们的挑战，你觉得这是在描述你的教会吗？神藉着耶稣基督成就了救恩福音，对于分享这福音给失丧的人，你的教会有多热情呢？

4. 基于圣经的悔改归主

悔改和信心

回到1878年，我们教会的第一个聚会。那时我们接受了一个信仰宣言。这宣言是1833年的新罕布什尔信仰告白（New Hampshire Confession of Faith）的一个改进版本。在1925年美南浸信会的大会上，这个信仰告白被确立为《浸信会信仰和告白》的基础。在1963年，《浸信会信仰和告白》被重新修订和删减。在我们的信仰声明第八篇写道：

我们相信，悔改和信心是神圣的义务，也是不可分离的恩典，是藉神重生的灵在我们心里所作的工。因此，我们深深地承认自己的罪、危险和无助，以及靠基督得救的途径。我们以真诚懊悔、认罪和恳求怜悯，转向神；同时又衷心地接受主耶稣基督作我们的先知、祭司和君王，单单倚靠祂为唯一和全备的救主。悔改归主是神在我们当中的工作。

请注意这里所说的我们的归主、我们的回转。我们转向是因为 “我们深深地承认自己的罪、危险和无助，以及靠基督得救的途径”。这种转向（包括悔改和信心）是怎么发生的？“是藉神重生的灵在我们心里所作的工”。这个告白接着引用了两处圣经来支持其观点：“众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神，说，‘这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。’”（徒11:18）“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。”（弗2:8）

从根本上说，如果我们的归主被理解为我们改变了自己，而不是神在我们里面工作，那我们就大错特错了。归主当然包括我们的行动——我们必须做一个真诚的委身、一个自己很清楚的决定。但是，归主还远不止这些。圣经很清楚地教导，不是所有人都在寻求神的道路上，有些人说，我已经找到了路，有些人可能仍在寻找。圣经显明我们的心都需要被替换，我们的意念都需要改变，我们的灵需要新生。这些事，没有一样是我们自己能做到的。我们可以做一个委身，但我们更需要被拯救。不管我们有怎样的外在表现，每个人都需要改变。这改变是如此的剧烈，而我们的罪又是如此根深蒂固，所以只有神才能做到。我们需要神使我们归主。

“你不是属于主的！”

我想起了司布真的一个故事：当他走在伦敦街道上的时候，一个醉汉来到他跟前，斜靠在他附近的灯柱上，说：“嗨，司布真先生，我是你的一个信徒！”对此，司布真回答道，“你肯定是我的一个信徒——但你肯定不是主的信徒！”

教会的“反面见证”

错误理解圣经对归主的教导，会导致不良后果。其中一个就是，在福音派教会中，充斥着很多人，他们在某个时刻做过一个真诚的委身，但他们显然没有经历到圣经所定义的那种根本性的改变。根据美南浸信会最近的一个调查，美南浸信会（我自己的宗派）的离婚率高于美国国内平均离婚率。这种“反面见证”竟然出现在号称是基督门徒的人当中。其中的原因一定是（至少一部分是）没有按照圣经去教导关于悔改归主的真理。

从果子证明一个人是否信主

当然，归主不需要一个感情上的火热的经历，但如果这归主是圣经上所认为的真正的归主，它就必须用它的果子证明自己。

理解圣经对悔改归主的描述是健康教会的标志之一。

思考问题

1、请阅读使徒行传第11章18节。关于悔改最根本的源头，这段经文告诉了我们什么？悔改是人单向决定转向神的结果，还是神在人心里所做重生工作的结果？

2、请阅读创世纪第6章5节和罗马书第8章7节。描述一下人在罪里的情形。关于人用自己的能力讨神喜悦或者靠自己的决定转向神，圣经是怎么说的？

3、请阅读以弗所书第2章1-10节。神在我们归主的那一刻使我们的心产生了很大的改变。这一段是怎样阐述这种改变的？这些事是不是可以通过人的努力，靠自己完成？

4、最近，民意调查显示，在美国，现今自称福音派的基督徒的离婚率要高于国内平均离婚率。这里面一个可能的原因是什么？神的灵在人的生命中做重生的工作，圣经教导了哪些关于重生的证据或者果子？

5、在前几个世纪，信徒通常是在他们刚成年的时候受洗（比如17-20岁）。在上个世纪，浸信会基督徒受洗的年龄下降，关于这个现象的可能的解释是什么？为什么这是具有重大意义的？

5. 基于圣经的福音布道

忽略的后果

稍微回顾前几章的内容。到目前为止，我们已经了解到成为一个健康教会的几个标志：释经式讲道，基于圣经的神学，基于圣经的福音信息，以及基于圣经的悔改归主。有一个方法可以让我们判断这些标志有多重要。这个判断的方法就是，考虑会众忽略这些方面会导致的后果。讲道很容易变成枯燥地重复人们早已熟知的真理；基督教变得与周围世俗的文化毫无区别；福音被改造成近乎于属灵上的自我提升；悔改归主从神的主动工作退化为仅仅靠人自己努力；肤浅的讲道、世俗的思想、以自我为中心的福音（这福音通过错误地引用罗马书第10章9节，鼓励人们只需一次性地向基督口头认罪）……以上这些情况，都使会众不能正确地传达基督救恩的大好消息。

由对悔改归主的理解所塑造的福音布道

对于所有的教会成员，特别是对于拥有教导这一权柄和责任的教会领袖来说，按照圣经理解传福音是至关重要的。一个人怎样能很好地分享福音，当然和这个人对福音的理解程度有着紧密的联系。如果你的思想被圣经里关于神和福音的教导塑造，被圣经里关于人类的需要和归主的教导塑造，那么一个对传福音的正确理解就将随之而来。我们应该更多地去了解和教导福音本身，而不是简单地教人一些分享福音的方法和策略。

传福音的定义

根据圣经，传福音就是主动地将好消息（福音）分享给别人，并且相信神会使人转变（参徒16:14）。“救恩出于耶和华”（拿2:9；参约1:12-13），任何我们用来强求属灵（新生命）诞生的方法，就好像让以西结缝合干枯的白骨，或是让尼哥底母使自己重生一样，都是不会有结果的。

是神使人归主

如果归主被理解为仅仅是我们所做的一次性的真诚的承诺，那我们就可以用各种方法使每个人做一个口头上的认罪和委身。然而，根据圣经，尽管我们关心、恳求、并说服别人，但我们首要的责任是必须忠实于神给我们的义务，那就是同样去传递祂已经传递给我们的好消息。通过我们向别人传递这个好消息，神祂自己会带人归主。（参约1:13；徒18:9-10）

令人振奋的是，新生的基督徒往往天生就察觉到，他们得救是本乎恩典。可能你已经听过一些见证，甚至是在过去的几周或几个月，这些见证提醒你“归主”是神的工作。“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（弗2:8-9）。

当教会的成员多于实际参加教会的人数

如果一个教会的成员明显比实际参加者多，我们就要问这样一个问题：这个教会有没有符合圣经的关于“归主”的理解？然后，我们还应该问他们究竟采用的是哪种传福音的方式，这种方式导致那么多人不参与教会生活，并且这些人还觉得他们的会籍证明他们已经得救。教会会不会因此有所行动，还是以沉默表示对这种情况的许可。符合圣经的教会纪律是教会福音事工的一部分。

要传达的三个真理

在我个人的福音事工中，我想传达给人们三个信息，这三个信息是对于福音他们必须做出的决定：

第一，这个决定是需要付出代价的（因此要仔细考虑，参路9:62）；

第二，这个决定是紧迫的（因此必须要决定，参约3:18、36）；

第三，这个决定是值得去做的（因此应该做出决定，参约10:10）。

这是我们在对家人和朋友的福音事工中应该努力追求的平衡。这也是作为整个教会，我们在福音事工中应该追求的平衡。

资源

有一些非常好的关于福音事工的材料已经出版。考虑到我们对福音的理解和我们使用的福音事工的方法之间的紧密联系，我推荐你们去读威廉·梅茨格（Will Metzger）的《说出真相》（Tell the Truth），还有伊恩·默里（Iain Murray）的《呼召决志》（The Invitation System）与《真正的复兴》（Revival and Revivalism）。

健康教会的另一个标志是基于圣经理解并实践福音布道。真正的成长是从神而来的成长。

1、作者对传福音的定义是“传福音就是主动地将好消息（福音）分享给别人，并且相信神会使人转变。”这个理解怎样影响我们的福音事工？谁在做转变的工作？如果我们相信最重要的是一个人必须做决定来改变自己，这对于福音事工会带来什么样的影响？

2、你的教会在册成员是不是多于实际参加者？如果是，你认为是什么原因造成的？你的教会是在以一种平衡的、健康的方式传福音吗？怎样来改善这种平衡？

3、当作者说，跟随基督的决定是要付出代价的，他的意思是什么？当作者说，跟随基督的决定是紧迫的，他的意思是什么？当作者说，跟随基督的决定是值得的，他的意思是什么？请说出关于这三个真理的一些圣经教导？

6. 基于圣经的教会成员制度

圣经中的“教会成员”

就某种意义而言，今天我们所理解的教会的“成员”在圣经上没有提到过。圣经没有描述一位居住在耶路撒冷市区的基督徒如何深思熟虑地决定参与某个特定的基督徒团体，而不是参加另一个。我们能告诉大家的是，那时人们不能挑选教会，因为在一个社区只有一个教会。从这个意义理解，在新约教会中大概没有成员名单，但是在新约中，有很多和教会相关的人员名单。这些人当中既有教会支持的寡妇（提前5），也有在羔羊生命册上的名字（腓4:3；启21:27）。并且一些新约章节暗示过教会成员的定义和清晰的界限。教会也知道是哪些人构成了他们的“成员”。举个例子，保罗写给哥林多教会的信中写道，有些人要被逐出教会（林前5），也有一些人被接纳进入教会（林后2）。在哥林多后书第2章，保罗甚至提到了将人责罚驱逐出教会的“众人”（林后2:6），这里的“众人”只能是指作为教会成员的“众人”。

成员要委身

教会成员制的实践是一个帮助教会在责任和爱中让肢体紧紧相连的措施。通过加入某一地方教会，我们让该教会的牧师和其他成员知道我们愿意委身于参与、奉献、祷告和服侍。我们增加人们在这些方面对我们的期望。我们也使人知道，我们是教会的责任所在。我们使教会确信我们会和他们一起委身于服侍基督，我们也希望他们委身于爱中服侍我们，并且在门徒的造就中给我们鼓励。

从这个意义上讲，教会成员制度是一个基于圣经的做法。这个观点是从其他圣经教导里间接而来，例如从保罗对于地方教会是一个身体的比喻中。这个观点也源自于基督藉着祂的恩典拯救我们、将我们放在教会中，当我们服侍其他人就是在爱中服侍基督。这个观点同样来自于我们相互间的委身，因为在圣经中经常出现“一起”和“彼此”。所有以上提到的内容都囊括在一个健康教会的盟约中（参附录）。

我们不会感到惊奇，当我们对传福音、悔改归主和福音布道的理解更多的与圣经的观念一致时，我们对成员制的思考方式也会发生改变。我们就不会把成员制当作是仅仅在某些事上发挥作用的松散社团关系，而是为了福音的缘故把教会成员这个身份当成我们相互间生命的一种责任。

成员和参与之间的差距

一个教会的成员数与实际积极参与的人数之间存在差距是比较常见的。例如，一个教会有三千个成员，却只有六百人有规律地参加聚会。我担心的是，今天很多的福音派牧师可能会为自己教会的“在册”成员数而感到骄傲，而不是为实际参加人数感到痛心。根据最近一个美南浸信会的大会得知，这种情况在美南浸信会的教会是非常普遍的。典型的美南浸信会教会有233名成员，却只有70个人参加周日早上的礼拜。我们在奉献方面会更好吗？教会所拥有的奉献收入是和他们的成员年收入加在一起的10%相等吗？”

教会成员制度意味着一种责任

是不是说除非因为身体上的限制不能参加或是因为经济上的债务不能奉献，教会成员就一定要参加聚会和奉献？如果不是，那么成员的数字意味着什么？这些“登记在册”的数字成为偶像，就如被雕刻的人物成为偶像一样简单，也许更简单。然而真正评估我们生命的是神，我想，神会衡量我们的工作，而不只是计算我们的数字。如果教会是高楼的话，那我们就是其中的砖石；如果教会是一个身体的话，那我们就是它的肢体；如果教会是信心之家的话，那我们就是这家的一部分。羊都是在羊群中的，枝子都是长在葡萄树上的。根据圣经的教导，如果一个人是基督徒，他一定是教会的一员。让我们先把一些细枝末节的问题放在一边（无论是继续将会员的名字记录在纸上或电脑的磁盘上），我们决不能放弃常规的聚会（来10:25）。成员制度不是指我们针对过去的陈述简单地做一个记录，或是记录下对一个熟悉的地方的感情。这制度必须体现出真正委身的生命，否则是没有价值的，甚至比没有价值更糟，而成为危险的。

教会成员是对救恩的集体见证

不参与教会生活的成员使真正的成员和非信徒对于成为基督徒意味着什么而感到困惑。如果“积极的”成员出于好心让那些“不积极”的成员保持教会成员的身份，这其实对那些“不积极”的成员是没有帮助的，因为“教会成员”是教会对一个人救恩的集体认可。这个概念必须清楚地理解：“教会成员”是教会集体对某一单个成员救恩的见证。然而，一个团体如何能诚实地证明一个不露面的人依然在跑这条信心的道路呢？如果有些成员已经离开了我们，而且他们也没有去其他遵从圣经的教会，我们能够给出什么证据证明他们曾经是我们的一部分？我们不必知道不参与的人还是不是基督徒，我们也不能简单的确认他们是基督徒。我们不必告诉他们：我们知道他们会下地狱；我们也不能告诉他们：我们知道他们会进天堂。

有意义的教会成员制度

对于一个教会来说，要实践符合圣经的教会成员制需要的不是完美，而是诚实；不是要做一些空的决定，而是需要真正的门徒造就。这不是单单由个人经验组成的，而是来自那些与神立约并且彼此委身的集体的认可。对于我个人而言，我希望看到我所服侍的那个教会的成员数目变得更有意义，我希望那些名义上的成员成为真正意义上的成员。对于许多人而言，这意味着将他们的名字从我们的名册里除去（尽管不是从我们的心里）。对其他人而言，这意味着一个对教会生活的更新的委身。新的成员将在信心和教会生活方面得到教导。我们现有的许多成员也需要类似的教导和鼓励。当我们在寻求成为健康的浸信会教会（就像在历史上曾经有过的）时，我们的参加人数将会再一次超过教会成员人数。当然，这也应该成为你对你教会的期望。

一个复苏的、认真执行的教会成员制度将会带来很多益处。它将会使我们对非基督徒的见证更清晰；它会保护那些软弱的羊不会轻易从羊圈中走失；它能使我们集中精力更多地进行成熟基督徒的造就；它会帮助我们的教会领袖确切地知道他们应该对谁负责。在所有的这一切中，神将会得到荣耀。

我们要祷告，教会成员制度将会比我们所看到的那些肤浅的成员制度更有意义。我们能更好地明白我们应该对谁负责，我们能为谁祷告，鼓励谁和挑战谁。我们应该不允许人们因为一些感情上的原因而让那些不来聚会的人保留成员身份。想一想在圣经中，我们所说的这种教会成员身份在当时是根本没有的。当我们搬到另一个地方，我们将尽快加入其他的教会，在那里，我们可以继续履行这个约定，继续履行神之道的原则。这个委身是健康的门徒造就的一部分，特别是在我们这个转瞬即逝的时代。

教会成员身份意味着以实际方式成为基督的肢体。它意味着当我们向天家前行时，我们这些异乡客和陌生人在世界上一起同行。所以，健康教会的又一个标志就是基于圣经的教会成员制度。

思考问题

1、圣经中有没有明确地提到一个当地教会成员的名册？在哪里有过暗示？请阅读哥林多前书第12章14-26节，作为基督的肢体，基督徒彼此之间具有义务和责任，教会成员身份怎样帮助我们活出这义务和责任？

2、作者提到我们应该把教会成员身份看成“我们相互间生命的一种责任。”根据这个陈述的见解，你的教会中，大多数成员是怎样看待他们的成员身份的？教会成员的责任有哪些？这些责任的履行怎样对传福音有所贡献？

3、作者相信教会成员身份必须是生命委身的反映，否则是没有价值的，甚至比没有价值更糟，成为危险的。为什么？一个人委身于基督和祂的教会的表现是什么？

4、正如作者写道，教会成员身份是一个教会对于一个成员救恩的集体见证。请阅读希伯来书第13章17节，圣经告诉我们：教会的领袖必须要为那些在他们照顾下的人向主“交账”。你认为这个“账”只是一个人曾经做过的接受耶稣的一个陈述，还是一个人满有信心地在福音中结果子的有力见证？这怎样影响我们对于谁应该在教会成员名册上的理解？

5、作者列出了一些认真地、严谨地制定教会成员名单的益处。它将会使我们对非基督徒的见证更清晰；它会保护那些软弱的羊不会轻易从羊圈中走失；它能使我们集中精力更多地进行成熟基督徒的造就；它会帮助我们的教会领袖确切地知道他们应该对谁负责。在所有的这一切中，神将会得到荣耀。

6、一个基于圣经的对教会成员身份的理解会如何帮助我们对于非基督徒的见证变得更清晰？它如何使那些认为自己比较软弱的羔羊更不容易走离羊圈？它如何帮助我们把注意力更多地放在那些更为成熟的门徒的造就上面？

7. 基于圣经的教会纪律

神命令我们圣洁

一个健康教会的第七个标志是实行教会纪律。符合圣经的教会纪律的实行使加入教会更有意义。从基督那时起，教会已经普遍地执行教会纪律。但在过去的年代中，教会纪律已经在福音派教会生活中淡出。

最初，我们人类被造是按着神的形象，向其他受造物见证神的属性（创1:27）。因此自然地，在整部旧约中，当神为自己拣选百姓的时候，祂教导他们要圣洁，这样他们的性情就会更加接近神自己（参利19:2；箴24:1、25）。在旧约中，在族群中纠正一些人，甚至从族群中逐出一些人，这是最基本的原则（就像民15:30-31描述的那样）；对于新约教会来说，这也是基本原则（参林后6:14-7:1，13:2；提前6:3-5；提后3:1-5）。

论断

然而这整个观点对于现在的人来说似乎是非常负面的。难道我们的主耶稣在马太福音第7章1节中没有禁止我们论断吗？当然，从某种意义上，耶稣在马太福音第7章1节中禁止我们论断。但在同一卷福音书中，耶稣也非常清楚地告诉我们要为罪的缘故责备别人，甚至在公开场合责备他们（太18:15-17；路17:3）。无论耶稣在马太福音第7章1节中提到的“禁止论断”是什么意思，祂的意思肯定不是说要排除英文单词“judging”（判断、论断）所表达的一切含义。

神自己就是一个法官。祂不但在伊甸园中，而且只要我们仍然活在罪中，我们就在祂公正的审判下。在旧约中，神既审判整个民族，也审判每个个人。新约也警告我们基督徒：我们的工作将受到审判（参林前3）。出于爱，神管教祂的孩子；出于愤怒，神将审判那些不敬虔的人（参来12）。当然，在最后的日子，神会以终极审判者的身份出现（参启20）。在所有的这些审判中，神是永远不会错的，祂一直是公义的（参书7；太23；路2；徒5；罗9）。

神希望教会来审判

当得知神要其他人也承担审判责任时，今天很多人会感到惊奇。神交托国家审判的责任（参罗13），神告诉我们要省察自己（参林前11:28；来4；彼后1:5），神也告诉我们在教会中我们也要彼此审判（尽管不是神最终审判的方式）。耶稣在马太福音第18章，保罗在哥林多前书第5-6章，还有许多其他章节清楚地说明：教会应该实行内部审判的原则，并且这审判的目的是要挽回，而不是报复（罗12:19）。在哥林多行淫乱的人和以弗所假教师的例子中，保罗说教会应该逐出他们，把他们交给撒但，让他们受到责罚，使他们的灵魂可以被拯救（参林前5；提前1）。

教会应该教导我们审判，这是不足为奇的。毕竟，如果我们不能说一个基督徒不应该怎样活，那我们怎能说一个基督徒应该怎样活呢？对于很多教会的门徒造就环节，我的担心是他们好像在向漏水的桶里倒水。他们所有的注意力都放在倒进桶的是什么水，而没有想到水桶怎么接到水、存住水。

看紧前门，保留后门

一个专注于教会成长的作家最近总结他在帮助教会成长方面的建议：“打开前门，关闭后门。”他的意思是说我们应该使教会更加接近人群，在跟进的工作上要做得更好。这两个目标都是好的。然而不同的是，如果我们尝试跟随一个符合圣经的典范，我们就会被带到这样一个策略：“看紧前门，保留后门”。换句话说，就是一方面使人加入教会更难，另一方面也使拒绝悔改的人可以被逐出教会。这样的行动会使教会恢复原本的神圣，和这个世界区别开来。

让新成员加入教会

这个纪律应该首先反映在教会是怎样把新成员带入教会的。对于我们认识的要成为教会一员的人，我们问过他们是否在过尊荣基督的生活吗？我们理解我们对他们的委身和他们对我们委身的严肃性吗？如果我们更认真地做识别和接受新成员的工作，我们将会更少地实行矫正性的教会纪律。

认真负责地实行教会纪律

当然，任何教会纪律都可能实行得不好。新约教导我们不要带着不好的动机去论断别人（参太7:1），或者因为一些不重要的事而去论断别人（参罗14，15）。这个问题在教会事工中会带来很多问题，但是我们要记住基督徒的整个生活就是会有困难，出现一些错误的应用也是在允许的范围内。我们的困难不应该被用来当作一个借口不去实践。每一个地方教会都有责任去评判他们领袖的生命和教导，甚至是评判教会的成员。我们两者都要做，是因为两者都有可能破坏教会对福音的见证（参徒17；林前5；提前3；雅3:1；彼后3；约贰）。

要有教会纪律的五个理由

符合圣经的教会纪律是完全地顺服神并且承认我们需要帮助。有五个我们需要教会纪律的积极理由，它的目的是积极的：（1）帮助个人追求圣洁；（2）当教会其他成员看见罪的危险时，也帮助他们；（3）为了教会整体的健康；（4）为了教会集体的见证；（5）特别是以我们的圣洁反映神的圣洁。成为一个教会成员是有着特殊意义的，这不是为了我们的骄傲的缘故，而是为了神的名的缘故。基于圣经的教会纪律是健康教会的另一个标志。

思考问题

1、请阅读约翰福音第5章27-30节。天父给谁审判的权柄？再读马太福音第18章15-17节。耶稣基督在世上给谁审判的权利？我们的教会是否满有信心地履行了主给我们的这个责任？

2、请阅读哥林多前书第5章1-2节。保罗教导哥林多教会对于犯罪的教会成员应该采取怎样的行动？阅读第3-5节，教会采取行动是通过谁的权利（奉谁的名）？这种行动最终的希望是什么？你认为保罗对教会纪律的想法是一种无情的、残酷的行动，还是对一个人的灵魂有益的爱的行动？

3、一位作者曾经说过，教会应该“打开前门，关闭后门”。这句话是什么意思？本书作者说，相反地，我们应该“看紧前门，保留后门”。你认为哪种说法是更符合圣经的说法？你认为哪种说法更容易建立健康的教会成员？

4、请阅读罗马书第14章1-4节。在哪些方面，教会纪律会被误用？花一些时间想一想你的教会怎样才能满有信心地、认真地履行主在马太福音第18章15-17节所交托的责任，从而防止滥用权柄。

8. 对门徒造就的关注

基督徒的成长

另一个健康教会的标志就是对教会成长的全面关心——不是简单地在数字上的增长，而是教会成员生命的成长。在今天，有人认为一个人一生都可能是“基督徒婴孩”，成长看起来只是一些特别热心的门徒的选择。但成长是生命的一个标志，成长的树是活的树，成长的动物是活的动物。成长包括增长和进步，从我们很多方面的经验来看，当一些东西停止成长时，它就死了。

保罗曾经希望哥林多人在他们对基督的信仰上有所长进（林后10:15），对于以弗所人，他希望他们“凡事长进，连于元首基督”（弗4:15；参西1:10；帖后1:3）。彼得也曾经劝勉一些早期的基督徒，“就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救”（彼前2:2）。对于牧师来说，把他们的教会简化为易于处理统计的参加人数、洗礼、奉献和教会成员是非常诱人的，因为通过这些方面可以明显地看到“成长”；然而，数字上的成长并不是像保罗所描述并且神所希望的那种真正的成长。

圣洁是成长的证据

在爱德华兹所写的《宗教情感》中,他提到门徒的真正成长不是最终单单的兴奋，使用宗教语言的增加，或是圣经知识的增长。它甚至不是在喜乐、爱或是对教会关心上的一种明显的增长，甚至也不是在热心、对神的赞美和对人信心的肯定上的增长。这些都不是真正的基督徒成长的证据，那什么才是呢？根据爱德华兹所说的，所有的这些都可能是基督徒成长的证据，但唯一的一个确实的、看得见的、真正的基督徒成长的记号就是一个不断增长的圣洁的生活，它扎根于基督徒的克己自制中。教会应该十分关注教会成员生命中敬虔的增长，这是教会成长的标志。

对教会纪律的忽略会阻碍成长

正如我们在第七个标志中所见，忽略教会纪律的结果之一就是在门徒成长上会带来越来越多的困难。在一个没有实行教会纪律的教会中，榜样是模糊不清的，典范是令人困惑的。没有园丁会去种杂草，杂草是不受欢迎的，它会影响在它周围的其他植物，神对众教会的心意是不要我们在教会中留有没被剪除的杂草。

在一个有契约关系的基督徒团体中，良好的影响能成为神手中的工具，帮助祂的子民成长。当神的子民一起在圣洁和爱中成长时，他们应该提高他们的能力来执行教会的纪律和鼓励门徒的成长。在恩典中，教会应该有义务成为神的子民成长的地方。相反，如果教会只是成为传讲牧师自己的思想的地方，在那里，神被怀疑多过被敬拜；在那里，福音被淡化和福音事工偏离正轨；在那里，教会成员变得毫无意义；在牧师周围，世俗的个人崇拜被允许增长。这样，一个人几乎不能期望找到一个既有凝聚力又有启发性的团体。这样的教会当然不会荣耀神。

成长的一些表现

通过成长的教会，神能得到荣耀。成长可以藉着不同的方式表现出来：藉着被呼召加入事工的人数不断增加；通过一些老的成员开始意识到他们有责任参与到传福音的工作中去；通过葬礼，很多年轻成员参加以示他们对离世的老成员的爱；通过不断增加的祷告，不断增加的对教导的渴望；通过以彼此间真诚的属灵对话为特征的教会聚会；通过不断增加的奉献，通过奉献者更多的自我牺牲式的奉献；通过更多的成员和别人分享福音；通过父母们再一次发现他们在信心上有教导孩子的责任。这些只是基督徒祷告和努力追求的教会成长的一些例子。

在成长中神得到荣耀

当我们真正看到教会是由满有基督样式的成员组成的时候，谁将得到信任和荣耀？“惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么……只在那叫他生长的神。”（林前3:6-7；参西2:19）所以在彼得写给一些早期基督徒的信中，他末了的祝福常是以一个命令式措辞的祷告结束：“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给祂，从今直到永远。阿们！”（彼后3:18）我们可能会认为我们的成长能给我们自己带来荣耀，但彼得能更好地明白，“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。”（彼前2:12）他显然是记得耶稣说过的话，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为”——的确在这里我们可能会想到，也可能会很自然地陷入自我赞美的陷阱，但耶稣继续说道——“便将荣耀归给你们在天上的父”（太5:16）。努力倡导基督徒门徒的成长是健康教会的另一个标志。

思考问题

1、请阅读彼得前书第2章1-3节。彼得对这些基督徒的希望是什么？“因此渐长，以致得救”是什么意思？

2、有些人相信教会成长只是在数字上的增长。请阅读使徒行传第2章41节。你觉得为什么悔改归主的人数会被记录下来？现在读第2章余下的部分。如果这些归主的人没有在圣洁上成长，这么多的数字会荣耀神吗？为什么会或为什么不会？

3、作者写道，杂草会影响生长在它周围的植物。我们可以从哪些方面看到，不守教会纪律的、有罪的教会成员会给在他身边的基督徒带来消极的影响？一个好的影响怎么能成为神手中的工具来使祂的子民成长？你能想出一些你自己教会的例子吗？

4、通过哪些方式我们可以看到神可以因一个属灵的、成熟的教会而得到荣耀？这其中有哪些方面是你可以在你的教会生活中一直看到的？

9. 基于圣经的教会带领

符合圣经的长老职分

一个健康的教会拥有什么样的领导层？一群委身于基督、有恩赐去服侍的人？是的。参与教会各类服侍的和起榜样作用的执事？是的。一个满有信心传讲神话语的牧师？是的。但从圣经的角度讲，还有一个角色也是属于健康的教会领导层的一部分：长老。

作为一个牧师，我祷告，基督在教会中安置长老或监督（在圣经中，这两个词是可交换使用的，如徒20），并且在他们的属灵恩赐和牧养负担上显明神的呼召。我也祷告，神使一些门徒成长并给他们恩赐，当牧师在行使职责或是其教导出现疏忽时，他们可以给予帮助。如果很清楚，神已经给予了教会里的某个人这方面的恩赐，并且在祷告后，教会也认识到他的恩赐，他就应该被设立为长老。

关于长老的简要历史

所有的教会都有一些人在行使着长老的职责，即使他们被别人以其他的名字称呼。在新约中，有两个对这个职位的称呼：episcopos（监督）和presbuteros（长老）。当福音派的人听见“长老”这个词的时候，很多人立刻想到长老会，然而，回到十六世纪，早期公理会教导：长老是新约教会的一个职分。长老也可以在十八世纪到十九世纪美国的浸信会教会中找到。实际上，第一位美南浸信会主席W. B. Johnson写过一篇论文，在其中他指出在教会设立多位长老是圣经所认可的，他也呼吁应该在更多的浸信会教会中实行这个制度。Johnson的请求没有引起重视。无论是对经文的不在意，或是出于在边远地区生活的压力，在教会以惊人的比例出现的地方，教会领导栽培的质量却下降了。但浸信会信徒关于这个符合圣经的职位的讨论还在继续。直到二十世纪初，浸信会的出版物才开始将领导冠以“长老”的名字。

全体会众是教会生活的最终权柄

在对“长老”的理解上，浸信会和长老会有两个基本的不同点。第一个，也就是最基本的，浸信会主张会众制教会，意思是说，我们认为在对于某一件事上最终的决定或判断不是单单取决于一些长老（或更高的区会，就像长老会的模式），而是取决于整个会众。浸信会教会很强调在教会的行动上，大家要一致同意。所以，在一个浸信会教会中，长老和各部门实际上是对全体会众起到的是一个带领和督理的作用，而非最终决策者。

下面更进一步讲一下关于会众的权利。在基督之下，会众是最终的上诉之处。在新约中，我们可以一次又一次地看到这种集体主义的现象。在马太福音第18章，当耶稣教导祂的门徒的时候，祂教导他们若遇到一个有罪的兄弟，最终的裁判处不是长老，不是主教或教皇，也不是议会或大会，而是全体会众。在使徒行传第6章，使徒们把选择教会执事的决定权给了会众。

关于会众的最终职责的假设，我们也可以在保罗的书信中找到证明。在哥林多前书第5章，保罗责备的不是牧师、长老或执事，而是责备会众容忍罪；在哥林多后书第2章，保罗指出他们中的多数人惩戒犯罪成员的做法；在加拉太书中，保罗叫会众去判断他们所听的教训；在提摩太后书第4章，保罗不但责备假教师，而且也责备那些人付钱给假教师，叫他们去教导发痒的耳朵想听的信息。长老要带领，但他们带领的时候要按照圣经，而且要受会众的约束。

所有的长老都是“教导型长老”

第二个不同点是关于长老所担任的角色和职责。长老会倾向于强调保罗在提摩太前书第5章17节所说的话：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉，那劳苦传道教导人的，更当如此。”他们认为，最后一句话很清楚地说明了有些长老的主要工作不是传讲或教导，而是统管和治理。这就是在长老会中区别“治理长老”（平信徒长老）和“教导长老”（全职传道）的源起。然而，把malista这个字翻译为“更是”是值得怀疑的，从上下文来看，更好的翻译是“就是”（译注：即我们认为保罗是说“那善于管理教会的长老就是那劳苦传道教导人的”）。在提摩太前书第4章10节，我们可以读到，“我们劳苦努力，正是为此，因我们的指望在乎永生的神。祂是万人的救主，更是（malista）信徒的救主。”保罗似乎在说，没有相信的就不能得救，就像没有传道和教导就不能治理教会一样。

浸信会倾向于强调在新约中“长老”、“监督”和“牧师”这三个词的可替换的关系，并且指出在提摩太前书第3章2节，保罗很清楚地告诉提摩太，长老必须“善于教导”。并且在他写给提多的信中说道：一个长老必须要“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。”（多1:9）所以，浸信会一般拒绝不能教导神话语的人做长老。

应该有多位的长老

在十八世纪，浸信会和长老会所一致同意的是，在每个地方教会中应该有多位长老。尽管没有明确说明一群会众应该需要几位长老，但新约清楚地指出在每个教会应该有多位长老（如徒14:23，16:4，20:17，21:18；多1:5；雅5:14）。我个人的经验也证实了效法新约已有的教会实践的益处。在可能的地方，设立多位长老而不只是一位孤单的牧师，并且让这些长老成为扎根于会众的人，这种实践在今天的浸信会教会是不寻常的，但现在却有了上升的趋势（这是好的）。多位长老的设立在新约教会是需要的，同样在今天的教会也是需要的。

牧师的独特角色

这并不是意味着牧师就没有独特的角色。新约圣经中有很多提到传道和传道者的经文，是不适用于一间教会中所有长老的。所以在哥林多，保罗迫切地讲道，而这对于教会中的一般长老来说是做不到的（徒18:5；林前9:14；提前4:13，5:17）。传道人看起来是来到一个地方传讲信息的（罗10:14-15），而长老看起来是一个地方性群体的一部分（多1:5）（想知道更多这方面的不同点，请查阅作者的另一本小书：《神荣耀的彰显》）。

设立多位长老带来的益处

然而，我们必须记住传道人或者牧师也是会众中最基本和主要的长老之一。这就意味着关于教会的任何一个决定，可能并不需要教会中所有成员的关注，但仅仅牧师一个人不能做决定，而是要取决于教会的所有长老的意见。尽管有时候这样显得不方便，但是有很多益处。这样的制度可以帮助牧师发挥出他的恩赐，弥补他的不足，补充他的判断。还可以带来会众对决定的支持，使教会领袖免于不公正的批评。这使教会领导层根基更稳固和持久，并且更加成熟。同时这也会鼓励教会更多地对自己的灵命负责，而不只是依赖于教会的受薪同工。

长老与执事的混淆

许多现代教会倾向于把长老和执事或是和教会受薪同工混淆。再一次提醒大家，执事是在新约中提到的一个职分，在使徒行传第6章可以看到一个例子。然而要说明这两个职分的绝对区别是困难的。执事所要关心的是教会生活中一些具体细节：行政、维护修理，关心教会成员物质上的需要。在今天的许多教会，执事也担任一些属灵的角色；但更多的只是由牧师担任。对教会来说，将长老的角色同执事的角色区别开来是非常有益的。

作为一个牧师，长老是我所拥有的符合圣经的职分：我是主要的讲道长老。但所有的长老应该一起努力来提高教会的牧养，经常聚在一起祷告和讨论，或提出对于执事或教会的劝告。很清楚，这是具有实践价值的圣经的理念。如果这样的理念在我们的教会得到实践的话，会极大地帮助牧师，减轻他们身上的负担，甚至避免他们对教会实行自己的“独裁”。事实上，选择敬虔的、有属灵分辨力的、可以信赖的人作为长老是健康教会的又一个标志。

思考问题

1、请阅读马太福音第18章15-17节，在对一个犯罪弟兄的审理中，耶稣认为谁是最后的上诉法庭？请阅读使徒行传第6章1-4节，使徒们拣选了七个怎样的人作为执事？请阅读哥林多后书第2章6节，这个人受了谁的责罚？通过以上这些章节，我们可以看出在教会处理问题时，谁拥有最终的权柄？

2、请阅读提多书第1章5节，理解教会的最终权力是属于整个会众的，为什么保罗认为在每个教会中设立长老是比较有益的？

3、在提摩太前书第3章1-6节，保罗列出了作为一个长老的标准。花些时间想一想为什么这些品质对于教会的领导来说是非常重要的？在你的教会有哪些人符合这些标准？

4、请阅读使徒行传第6章1-4节，执事的角色和监管教会事务者的角色有什么不同？在你的教会管理中，你是否认识到这个不同点？

5、从使徒行传第6章我们可以看到，执事的任务是关心教会物质上的需要，从而能够使教会的监督者（使徒、长老、牧师）更好地专注在祷告和传讲神的话语等其他事工上面。在你的教会中，现在有哪些物质上的需要可以通过设立一个执事来满足？在保持教会的合一或支持教会的福音事工方面，执事还可以扮演哪些角色？

结 论

如果我们可以正当地假定那些在教会里的信徒都是重生得救的，并且这些重生的人愿意委身于教会，那么新约中的教会景象就会生动地再现在我们的教会中。出于神的良善，祂呼召我们一起活出基督徒的生命，用我们之间的爱和关心反映出神的爱和关心。在世上，关系意味着委身，当然在教会也是同样的。

在第三条诫命中（出20:7；申5:11），神警告祂的子民不要妄称祂的名。这不仅仅是禁止人亵渎神，这个命令也禁止人徒然地、虚空地、无目的地，或者是为了错误的目的，擅自妄称神的名。

这个命令也是针对我们现今的教会的。在今天，许多教会都生病了。我们误把自私的得益当成属灵的成长，我们误把一时的兴奋当成真正的敬拜，我们更喜欢来自属世的接纳而不是遭受属世的反对。无论统计数字是怎样的，今天很多教会看起来并不关心如何按照圣经分辨教会是否成长和是否有活力。

所有的基督徒都应该关心教会的健康，特别是那些蒙召成为教会领袖的人。我们的教会应该向世界彰显神和祂荣耀的福音，藉着我们合一的生活，把荣耀带给神。这一彰显神荣耀的负担是我们独一无二的责任和极大的特权。

附录：一个健康教会的成员盟约示例

藉着神带给我们的神圣恩典，我们已经悔改并且相信主耶稣基督为我们的救主，并且愿意放弃自我而归向祂。我们曾奉圣父、圣子和圣灵的名受洗，并藉此公开我们的信仰，依靠神恩惠的帮助，我们现在庄重并喜悦地更新我们彼此所立的约。

我们将用和平彼此联络，为我们在圣灵里的合一努力和祷告。

当我们成为基督教会的一个肢体时，我们将如兄弟般彼此相爱，同走天路；彼此真诚地关怀和守望，在需要的时候，忠诚地彼此劝勉和恳求。

我们将不会放弃聚会，也不会忽视个人祷告和为他人的代祷。

我们会努力养育我们的后代，使他们在任何时候都在我们的关怀下，在主的培育和训诫中。我们要在寻求救恩的家人或是朋友面前做纯洁的、爱心的好榜样。

我们会为别人的喜乐而喜乐，当别人遭遇痛苦哀愁时，我们也会与他们一同悲伤，我们会帮助他们，分担他们的负担。

我们会在神的帮助下，认真地活在世上，拒绝一切不敬虔的事和属世的情欲，并且记住我们的老我已经被埋葬，我们已经与主耶稣基督一同复活，所以现在我们有特别的责任去活出一个全新和圣洁的生活。

我们将一同努力，透过维持这教会的敬拜、圣礼、纪律和教义，使教会能够继续忠心地进行福音事工。我们将乐意奉献，定期地支持教会事工、教会的开支，帮助穷人，并且使福音传遍整个世界。

当我们搬到另一个地方，我们将尽快加入其他的教会，在那里，我们可以继续实践这个盟约和神话语的原则。

愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，以及圣灵的交通感动常与我们同在！

阿门！