Biblical Theology: How the Church Faithfully Teaches the Gospel

Copyright © 2018 by Nick Roark and Robert Cline

Published by Crossway

1300 Crescent Street

Wheaton, Illinois 60187

圣经神学：教会如何忠心教导福音

作者：尼克·罗克（Nick Roark）

罗伯特·克莱恩（Robert Cline）

翻译：张云轩

编辑：赵　然

ISBN：978-1-951474-31-7

电子书 ISBN：978-1-951474-32-4

除非特别说明，所有圣经引文均来自和合本圣经

版权所有©九标志中文事工

这本书篇幅虽短，却中肯有力。你若吸收它的内容，未来的数年你都能感受到它带来的果效。

——坎贝尔（Constantine R. Campbell），三一福音神学院新约副教授

忠心的讲道和教导不仅会放大观看圣经的某个段落，还会拉远镜头把整本圣经的叙事大纲考虑进去。尼克·罗克（Nick Roark）和罗伯特·克莱恩（Robert Cline）揭示了圣经神学对于教会、讲道和生活的重要性。他们纵览圣经全局，向我们展示了一些人们常犯的错误。对于牧者、教师和平信徒都是非常有用的资源。

——史瑞纳（Thomas R. Schreiner），美南浸信会神学院新约圣经诠释哈里逊教席与圣经神学教授

我爱圣经神学，但并不是每本圣经神学书籍我都喜爱。很多时候，它们写得太过学术化，以致大多数信徒都不会去读。这本书是一个例外。作者不仅定义、捍卫和描述了圣经神学，而且用的是所有信徒都能够理解和接受的方式。这本书深入浅出，麻雀虽小五脏俱全，理论扎实，同时又有运用圣经神学的丰富实例。它呼吁人们运用圣经神学，并且其本身就是极佳的示范。读完这本书后，我越发渴望在神的话语中看见耶稣，也深深渴望帮助我的教会成员能够如此。

——查克·劳莱斯（Chuck Lawless），东南浸信会神学院博士项目主任，灵命塑造事工中心副主任；著有《属灵争战：得胜与披戴军装的圣经真理》（Spiritual Warfare: Biblical Truth for Victory and Putting on the Armor）

当今杰出的释经者都会运用圣经神学来理解经文，并传讲以基督为中心的信息。罗克和克莱恩用非常清楚且直接的方式解释了圣经神学如何帮助教会和牧者理解并宣讲圣经的宏大叙事。

——奥古斯都·洛佩斯（Augustus Lopes），巴西戈亚尼亚第一长老会的牧师

哇！这本小书里藏着一座图书馆的智慧。这智慧能帮助我们理解圣经叙事主线并忠实地教导神的话！作者从厚重的圣经概念里吸取精华，让它们变得简单易用且可传递。这就是那种你会想要分发给主日学老师、追求长进的牧者，或有望成为宣教士之人的书。善意的圣经教师常常走捷径用经文佐证（proof-texting）自己想要教导的“实用教训”，却错失了更大的主题，即这段经文更有荣光的中心要点。这本小书应该翻译成多种语言。因为无论是确保我作为一名宣教士行走在正轨上，还是教导初信者如何研读和教导神的话语，此书都是极佳的工具！

——弗雷泽（David L. Frazier），“装备国际仆人”执行董事，著有《智慧的宣教》（Mission Smart）

尽管圣经神学是了解整本圣经必不可少的课题，但它却经常被忽略。这本佳作的作者意识到了这个话题对于理解救赎历史叙事主线的重要性。如果你正在寻找一本解释和应用圣经神学的佳作，那么这就是你要找的书。它的教导本于圣经，经过精心编写，实用易懂，简短却不肤浅，内容相当丰富，对讲道和牧养事工很有帮助。我惊叹于如此扎实的教导竟然可以浓缩在如此简短的书里。

——米格尔·努涅斯（Miguel Núñez），圣多明戈国际浸信会主任牧师；智慧与诚信事工主席兼创始人

我一直在寻找一本关于圣经神学的书，是我可以放心交给我教会里的任何人去读的。我终于找到了。这本书是神对我祷告的回应。

——杰森·迈耶（Jason Meyer），明尼阿波利斯伯利恒浸信会，讲道与异象牧师

这本小书简单明了又忠实地解释了重要的神学概念。对于教会中那些觉得阅读深入的学术书籍是个挑战，却想为了更好地传福音而理解纯正的神学并领会圣经要义的人来说，这本书是完美的选择。这是一个很好的资源，我迫不及待地想向我的姐妹事工团队推荐这本书。

——阿比·伯德（Abi Byrd），前驻巴尔干宣教士；西缅基金会的圣经教师；弗吉尼亚州珀塞尔维尔劳登河谷浸信会妇女事务部执事

人们通过忠心的程度来衡量一名信徒。而让信徒知道应该如何忠于神的话语，便是当务之急。神是我们永恒的至高权威。通过讲解和举例，尼克和罗伯特合著的这本书，简单而有益地教导信徒正确地理解不同的圣经段落，同时始终牢记这样一幅大图景，即基督是所有经文所指向的目标和终点。对于任何希望听到“做得好，你这又良善又忠心的仆人”的信徒，我强烈推荐此书作为他们宝贵的伴侣。

——歌什（Ndagi Job Goshi），一位带职服侍的国际植堂者

作为一名长老（我的教会是许多位于世界十字路口的教会之一），我渴望装备那些基督徒，预备他们回到充满挑战的地方。在那些地方，他们将常常直面逼迫和错误的教导。圣经神学是帮助基督徒保护和传讲福音的重要工具。我为此书深深感恩，看到它被用来坚固全球的教会，我十分激动。它在广度和深度之间达到了完美的平衡，可以被轻松地跨文化跨语言翻译。它将帮助所有的基督徒更好地理解、颂赞和传播福音。

——安德鲁·吉赞斯基（Andrew Gizinski），阿拉伯联合酋长国拉斯海马福音教会长老

尼克和罗伯特在如此宽广的领域中取得了罕见的成就。他们简洁地阐明了圣经神学的核心，却没有过度简化过程。书里许多的例子向我们展示了广博的圣经神学如何改变我们阅读、运用和教导圣经。每个基督徒都会从这些例子中受益良多。这本书是一幅值得信赖的地图，引导我们走在以马忤斯的路上，在所有的经文里都能找到基督，这是何等令人心动。

——琦普·布格纳（Chip Bugnar），著有《面纱后的恩典》（Grace beyond the Veil）

这本书充满了有力而又具启发性的例证。罗克和克莱恩令人信服地指出，圣经的叙事主线完全围绕耶稣基督，明白这一点会让每一个基督徒都能够按照神的旨意侍奉他。拿起这本书，亲自读一读吧！“圣经神学”这个词语可能给你的印象是，这只是一本针对神学院或牧者培训的教科书。但事实上，这是一本每位基督徒必读的书，因为我们都应该成为基督教会的管家。

——康布雷德·姆贝威（Conrad Mbewe），卡布瓦塔浸信会牧师；赞比亚卢萨卡非洲基督教大学校长

试图将六十六本不同历史时期和文学体裁的圣经经卷整合为一个统一的整体，这似乎是一项艰巨的任务。在这本引人入胜的实用书籍中，罗克和克莱恩帮助我们看到了这项艰巨的任务可能并非那么困难。因为正如耶稣所说，整本圣经都指向他。两位作者应当受到赞扬，因为他们写的这本书使人理解圣经的焦点，并保护我们不至于在生活和教会中错误地应用圣经。此书无论对圣经的教导者还是学习者都大有益处。

——肖恩·怀特（Shawn D. Wright），美南浸信会神学院教会历史教授，路易维尔克利夫顿浸信会领导力培养牧师

作为一名牧师，我经常被要求写一本简短的书，用来介绍圣经的叙事主线和统一性是怎样以钉十架与复活的主耶稣基督为中心的。从今以后，这本书即替我作了回答。但是，这部作品不仅仅描述了圣经神学，它还向读者展示了在我们释经和教会实践中，这个经常被忽视的学科如何使我们免受诸多错误的搅扰。

——李·坦克斯利（Lee Tankersley），田纳西州杰克逊市基石社区教会牧师

本书献给法兰克尼亚浸信会的圣徒们。

愿我们靠着神的恩典，

根据整本圣经敬拜和宣扬基督。

目 录

丛书前言

第一章　圣经神学的必要性

第二章　什么是圣经神学？

第三章　圣经的宏大叙事是什么？（上）

第四章　圣经的宏大叙事是什么？（下）

第五章　圣经神学塑造教会的教导

第六章　圣经神学塑造教会的使命

结语

附录　更多圣经神学的示例

推荐资源

IX 9Marks

丛书前言

你认为建造健康的教会是你的责任吗？如果你是个基督徒，这就是你的责任。

耶稣吩咐你建造门徒（参见太28:18-20）；犹大说要在至圣的道上建造自己（参见犹20-21）；彼得呼召你使用恩赐彼此服侍（参见彼前4:10）；保罗告诉你要用爱心说诚实话，帮助你的教会更加成熟（参见弗4:13、15）。你明白我们的想法从何而来了吗？

无论你是教会成员还是领袖，建造健康教会系列丛书都会帮助你完成圣经的吩咐，使你完成建造健康教会的托付。另一方面，我们也希望这些书能使你更爱你的教会，就像基督爱教会一样。

九标志计划依照健康教会的九个标志，为每一个标志写一本短小易读的书，同时还加上几本为纯正的教义、祷告和宣教所写的书。请密切关注我们关于解经式讲道、圣经神学、福音、归信、福音布道、教会成员制、教会纪律、门徒训练、教会带领的书籍。

地方教会当向全地彰显神的荣耀。我们借着注目基督耶稣的福音，信靠他的拯救，彼此相爱，在神的圣洁、合一和相爱中做成这一切。我们祷告，你手中的书会帮助你，给你盼望。

狄马可（Mark Dever）

约拿单·李曼（Jonathan Leeman）

丛书编辑

第一章
圣经神学的必要性

明白故事的要点

我（尼克）上小学时，班上有个同学写了一篇读书报告。他分享的是C. S.路易斯写的一个故事，其中有四个孩子、一只狮王、一个白女巫，和一个能通过衣柜而进入的隐蔽国度。我听得入了迷，随后买了一套《纳尼亚传奇》，读得爱不释手。过了几年，当我归信基督后，我才意识到，作者向读者介绍耶稣的意图是如此明显，当年的我竟未曾领会。

虽然饶有兴趣地阅读，却完全错失了故事的要点，这样的事情并非不可能发生。或许你过于关注背景或次要人物；或许你每次只读一个段落，或者漫无目的地从书中的一处跳到另一处；你甚至可能尝试用不相关的段落拼凑出这个故事的情节或世界观。如果你做了以上所罗列的读书方法中的任何一种，那么无论对该故事的核心人物还是重要主题，你的理解很可能都是错误的。

圣经是神所默示的。它藉着一系列的叙事、歌曲、诗歌、智慧语录、福音书、书信和启示文学展开。这些不同的体裁一同讲述了神在历史中如何施行拯救。圣经的六十六卷书由不同的作者撰写。圣灵感动这些作者为我们写下了圣经正典。纵使他们拥有迥异的性格与背景，却都被圣灵所使用，以至于所创作的内容在主旨和故事线上互相贯通，浑然一体。

基督徒承认圣经的神圣权威，甚至数十年如一日地阅读、查考。然而，许多人仍然错失圣经的要点。在《约翰福音》五章39节至40节里，耶稣曾对这样的人说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”

纵使尊荣圣经，却也有可能因看不到神所设计的大图景而错误地阅读和应用经文。不过，值得庆幸的是，圣经的作者给我们留下了关于其叙事要点的清晰线索。耶稣基督自己也给出了如下的重要线索：

耶稣对他们说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。”于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经，又对他们说：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”（路24:44-49）

耶稣在这段经文中解释了两件事。首先，他惊人地宣告说，从摩西五经到先知书再到《诗篇》，所有旧约书卷实际上都是指着他写的。换句话说，耶稣称自己就是应许要来的弥赛亚。其次，他说他的追随者将向地上所有的民族——世上各地的百姓——作这些事的见证。

简而言之，整本圣经都是关乎耶稣的，除非你领会了这一点，否则你就无法理解圣经的故事！从《创世记》到《启示录》，耶稣就是中心人物，也是整个叙事的要点。而且，除非你明白这一更大的叙事是全然关于耶稣的，否则你不会了解耶稣是谁！耶稣是一把解释圣经的钥匙。这意味着，认真的圣经读者会在故事的开头、中间和结尾都找到他。

神在圣经中向我们启示了那位大君王的目的、计划和应许。他的目的、计划和应许在历史中逐渐展开。故此，我们需要留心这个叙事，并照着耶稣所指教的方式去读它。神的叙事如此宏大——实际上是所有叙事中最宏大的叙事——以他的救赎计划为中心，而这计划是透过耶稣基督的道成肉身及其事工所成就的。但是，要正确阅读圣经，我们需要适当的工具。圣经神学就是其中一样有用的工具。

一、圣经神学有助于阐明圣经的首要目的。有人把神的话当成互不相干的故事集，或是劝诫忠告的汇编，甚至是散布于六十六卷书里的“美好生活”秘方食谱大全。然而，这些阅读方法都未能揭示圣经的中心主旨。

在圣经中，三一真神藉着他的圣灵和他的儿子，即君王耶稣基督，向我们启示了神的身份、属性，以及他在整个历史中工作的方式，也告诉我们如何在世上荣耀他。圣经神学帮助我们在整本圣经的光照下来看一段经文，以抓住它的主旨，从而使我们能够理解圣经的每一部分与耶稣之间的关系。

二、圣经神学有助于保守、引领教会。正确读经，意味着知道每一卷书是如何嵌入整本圣经的叙述的。而且，每个事件、人物或教训乃是神渐进性启示的道的一部分。了解圣经的整全叙事，有助于我们准确地阅读和理解它们。理解了这个宏大的故事，我们对耶稣基督是谁、他的福音是什么也就清晰了。

神已经应许要藉着他的儿子和他的圣灵，为着神自己的荣耀，从各国、各民族、各语言群体中拯救一群人。这群被买赎的人便是基督的身体，即教会的各个肢体。耶稣基督的教会应当是怎样的一个群体，并且应当做什么呢？经上记载着耶稣对他的追随者（那些为自己的罪懊悔，并单单相信他的人）所说的话，“要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”（路24:47）因此，宣扬耶稣基督，应该是教会使万民作主的门徒这一使命的核心。这样，圣经神学可以保守教会免于传讲虚假福音的致命错误，并且引领教会把传讲真福音作为大使命的核心，使神的荣耀得着称赞。

三、圣经神学有助于我们传福音。与不熟悉基督教的人分享好消息，不是仅仅解释“四个属灵的原则（four spiritual laws）”或“罗马书之路（Romans road）”而已（译者注：这两者都是流行的传福音方法）。人们首先需要意识到，基督教的世界观伴随着思维方式的彻底转变。在传福音时，我们必须从神和他的创造为起点。这是为了明白我们（及这个世界）出了什么问题。从这一点开始，我们就能够理解神在历史中从始至终的作为。这将有助于我们明白他为什么差遣耶稣，以及为什么这对今天的我们来说如此重要。除非我们正确地理解了这些在特定的历史背景中所发生的事件，否则我们将无法领会神在如今和将来的作为。

四、圣经神学帮助我们按照耶稣所教导的方式去阅读、理解和教导圣经。耶稣自己在《路加福音》24章说，他是解释圣经的钥匙。因此，我们如果未能以引导我们走向耶稣的方式来阅读和理解圣经，那么我们将错失圣经的要旨。这样一来，我们也会教导其他人犯同样的错误。

当教会错失要点

关键就在于：错失圣经叙事的要点会产生假福音和假教会。让我们来认真看一些此类错误的例子，这些错误是圣经神学可以帮助我们避免的。

成功神学的教会

让我们向你介绍乔纳森。他每天读经，常常祷告，但是从未把圣经里的一卷书从头到尾读过一遍。翻翻他的圣经，你会在旧约中找到一节节他圈出来的经文，在新约中看到他加了下划线的页面。

他的妻子丽贝卡背诵了大量的经文，也把这些经文一节节地教给她的孩子们。乔纳森、丽贝卡和他们的年轻家庭是非洲（尽管也可能是世界任何一个地方）某个城市某个地方教会的成员。我告诉丽贝卡，我想听听她背诵的经文，她就背诵了《马可福音》11章24节：“所以我告诉你们：凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”然后她说：“亚伯拉罕这样做，所以我也这样做。”

我（罗伯特）有些不安，就决定联系她的一位牧师。我问他：“你觉得圣经的主要信息是什么？”他回答说：“哦，这不难。神差遣耶稣将因着信而有的丰盛生命赐给所有信他的人。只要我们有信心，神现在就赐这生命给我们，让我们拥有耶稣才配得的所有财富和祝福。当我们像亚伯拉罕那样在信心中祈求，我们就能创造自己的福分。”

“国民信仰”的教会

我（罗伯特）去了另一个城市探访信徒，这一回是在美国。我让他们告诉我圣经的主要信息是什么。他们的答案是这样的：

这么说吧，美国是一个基督教国家，如同以色列一样是神所拣选的民族，是山上之城。上帝祝福了这个国家，但正如《历代志下》7章14节所说的：“这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。”

他们继续说道：

上帝与国家，就是我们教会眼中的终极意义。我们本应该是一个基督教国家，但现在我们被告知不能在公立学校的墙上挂上十诫！只要美国人能像亚伯拉罕、摩西或大卫那样良善、品性端正，那么我们就会繁荣昌盛，并享受上帝所赐的安全和舒适。

以救济穷人为中心的教会

约翰最近搬到一座城市，并加入了旨在服侍穷人的教会网络。他的主要工作是运营一个食物赈济处。约翰所在的教会渴望遵行圣经的命令：“……行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”（弥6:8）。约翰承认，教会的教导显然更强调“为了神，我们要动用一切资源和力量去做我们应该做的”，而不是关于“神在基督里为我们做了什么”的信息。约翰说：“无论身在何处，我们都应该全力以赴地解除人们的痛苦，喂养穷人，把这些事做在‘这弟兄中最小的一个’身上，就是我们作为教会的责任了。这还能有什么错吗？”

认可不道德行为的教会

圣经神学能从根本上帮助忠实的基督徒辨认出、驳斥与圣经整体叙事相冲突的错误解经。辛西娅是一名成长于基督徒家庭的年轻大学生。她从小被教导圣经，且熟悉圣经叙事的全局。她甚至完成了一年的新约希腊语课程。她有着扎实的基督教世界观，但最近她遇到了非常友善、慷慨和充满爱心，且自称是基督徒的同性恋者。这让她感到困惑。她疑惑地发出感慨：“圣经怎么会反对这样的人呢？”

她读过一些圣经学者的文章，他们质疑传统上用来解释同性恋行为为何有罪的关键文本的英文翻译。在这一点上，她不禁问：“既然圣经中没有明确禁止同性婚姻的经文，那么如果两个女人真心彼此相爱，怎么办呢？”

总结

这些只是若干例子，圣经神学还能够帮助基督徒和地方教会解决其他的问题。随着本书叙述的展开，我们将看到圣经神学如何帮助我们在阅读圣经的开头、中间和结尾时都聚焦在君王基督身上，从而帮助我们弄明白整本圣经的叙事说的是什么。

不过，请不要操之过急。让我们首先来回答一个问题：什么是圣经神学？

第二章
什么是圣经神学？

跟随将我们直接引向耶稣的圣经地图

说实在的，我（尼克）方向感不强。我从来都不擅长凭借自己的方向感决定往哪儿走，这一点我的朋友和家人都可以证明。由于缺乏方向感，我知道如果我想要到达目的地，自己只需要老老实实跟着地图走，这让我反而感到很轻松。

我们已经看到，错失圣经叙事的要点会产生假福音和假教会。我们现在所需的是一个理解整本圣经的框架。圣经神学则提供了这种框架，因为它会指引我们对圣经的阅读，从而预防错误的释经。圣经神学是一种让我们得以阅读圣经全局性叙事的方法，同时又使我们专注于圣经的焦点，即耶稣基督。换句话说，圣经神学是将我们引向耶稣的圣经地图。

然而，我们怎么知道耶稣是整本圣经的焦点呢？因为这是他亲口告诉我们的。

有史以来最伟大的查经

想象一下，你和那两个门徒一起走在去以马忤斯的路上，他们遇见了复活的耶稣。《路加福音》24章为我们记载了这惊人的一幕。可以毫不夸张地说，这是有史以来最伟大的查经。

两位门徒正沿着道路往一个村子走去，这个村子距离耶路撒冷约11公里。路加告诉我们：“正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行。只是他们的眼睛迷糊了，不认识他。”（路24:15-16）然后，门徒与耶稣分享了在耶路撒冷刚刚发生的令人惊奇的事：

就是拿撒勒人耶稣的事。他是个先知，在神和众百姓面前，说话行事都有大能。祭司长和我们的官府竟把他解去，定了死罪，钉在十字架上。但我们素来所盼望要赎以色列民的，就是他。不但如此，而且这事成就，现在已经三天了。再者，我们中间有几个妇女使我们惊奇，她们清早到了坟墓那里，不见他的身体，就回来告诉我们说，看见了天使显现，说他活了。又有我们的几个人往坟墓那里去，所遇见的，正如妇女们所说的，只是没有看见他。（路24:19-24）

耶稣对他们说：

“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。（路24:25-27）

后来，耶稣又对门徒说：

“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。”于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。又对他们说：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。” （路24:44-47）

换句话说，当耶稣纵览旧约圣经——摩西五经、先知书和《诗篇》（或称“圣著”）时，他的意图是要让他的跟随者明白，所有这些书卷都是在写他。路加是这样说的：“凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”

耶稣说得很直白。读旧约却不明白耶稣才是要点，这是愚蠢的。整本圣经的叙事都是关于他的。旧约应许并遥遥指向弥赛亚以及他的使命，而新约则把一切都解释明白——荣耀的应许如何在基督里得以成就。

圣经的叙事全都是关于神这位大君王，以及他慈爱的治理与统治的。这一切都是关于这位王为他的百姓赢得了对罪的赦免。他的百姓来各方、各族、各民和各国。若正确理解，圣经叙事乃是从始至终都聚焦于耶稣基督。

圣经神学是什么？

我们应该简要地解释我们使用“圣经神学”（Biblical Theology）一词时的意思。如果我们认为圣经是神所默示的且无误的话语，难道我们不应该将我们所有的神学都称作是“（基于）圣经的”吗？当然是。但是，当我们在本书中使用“圣经神学”一词时，我们想要表达更具体的事情。

一方面，系统神学从关键主题（神、人、罪、基督、救赎等）为起点，然后查考圣经，来明白它们对这些主题有怎样的教导。另一方面，圣经神学试图解读圣经的整个叙事，并厘清每个部分如何与整体相联系。

圣经神学是一种解读圣经的方式。它把圣经看作由一位神圣作者所写的故事。这个故事的高潮在于耶稣基督是谁以及他做了什么，因此圣经的每一部分都与他有关。圣经神学帮助我们把圣经当作一本宏大的书卷来读，里面的许多小书卷一齐讲述了一个宏大的叙事。这个叙事的核心和主角，从头到尾都是耶稣基督。

圣经神学是为了教会。它以圣经为起点，以君王耶稣和他的教会为目的。

圣经神学是为了教会而存在的

尽管圣经神学这门学科可以高度学术化得让人望而却步，但初代教会的基督徒却十分重视圣经神学，也知晓它对教会的用处。

在《使徒行传》17章中，我们读到保罗和西拉在帖撒罗尼迦传福音，接着在庇哩亚的犹太会堂里宣讲神的道。保罗“本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活，又说：‘我所传与你们的这位耶稣，就是基督’”（徒17:2-3）。然后发生了什么？这些犹太人中有许多人信了，并且有“许多虔敬的希腊人，尊贵的妇女也不少”（徒17:12）。

庇哩亚人聆听保罗的道理、他的解释和他从旧约的引证。他们听到他宣告说，神应许的君王耶稣基督“必须受害，从死里复活”（徒17:3）。使徒保罗帮助他的听众了解圣经的叙事主线如何聚焦于耶稣，并在他那里达到了高潮。他提供给他们一张圣经的地图，将他们引向基督。而且，因着神的恩典，许多庇哩亚人信了。

但请注意：庇哩亚人并不是把保罗的话照单全收。《使徒行传》的作者路加告诉我们：“这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。”（徒17:11）庇哩亚人热切地领受了这道，天天考查圣经，要确认他们所听到的是否与圣经相符。

早期的基督徒并不将圣经神学视为仅供使徒专用。他们不认为圣经神学是专门为着著名神学院的专家学者而存在的。相反，他们知道责任已经托付给他们了。这责任就是查考圣经并建立一个忠实的框架（基本架构），以理解圣经叙事是如何以耶稣为中心并在耶稣身上达到巅峰的。

他们明白圣经神学是为教会而存在的。如果你在基督里，那么圣经神学就是为你而存在的。

圣经神学以圣经为起点

圣经神学的起点乃是以祷告的心认真阅读圣经。我们怀着谦卑之心来到圣经面前，力图以圣经自己启示给我们的方式来理解它的宏大叙事。

圣经的多样性令人惊叹。它汇聚着众多作者创作的多本书籍，这些作者跨越不同时代，使用不同体裁写作。因此，当我们阅读圣经时，我们会发现丰富的多样性：叙事、诗歌、律法、智慧文学、预言、书信和福音书。试图将所有这些在不同时代、不同地点写给不同读者的不同书籍编织在一起，感觉像是一项艰巨的任务。那是因为它真的很艰巨！

但是，我们不应该觉得这是一项不可能完成的任务。完成它的确是可能的，因为圣经本是神默示的一整本书：“圣经都是神所默示的。”（提后3:16）圣经故事的统一性乃是基于神是圣经的终极作者。

听听使徒彼得对圣经的看法：“经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼后1:20-21）如果我们的主亲自默示了这些书，那么我们应该以祷告的心仔细阅读它们，以期了解他宏大的目的和计划。

想象一下，圣经中的每一卷书都像一颗颗闪耀的星星。但是只有当你把镜头拉到足够远，你才能开始看到它们所形成的恢弘壮丽的星座。圣经神学分析每一颗星，并把它们整合起来，然后把镜头拉远以全景视角观看这叹为观止、充满神圣荣耀的星座。

在这璀璨星座的中心是什么呢？那就是父神差遣他的儿子，透过圣灵，为着自己的荣耀拯救一群子民。

圣经神学以君王耶稣和他的教会为目的

所有的教会都有实践圣经神学的特权。我们必须敬虔仔细地阅读整本圣经的所有部分，才便于把圣经当作一个整体来理解。当我们把圣经的整个叙事读了一遍又一遍之后，我们就会更加明白全部圣经的光芒都汇聚在了耶稣身上。

听听保罗说的：“他在万有之先；万有也靠他而立。”（西1:17）基督，这应许要来的王，就是使万有得以维系，使万有彼此联络的那一位。这其中也包括圣经的宏大叙事本身。旧约圣经遥遥指向那位王，也为他的到来预备道路。新约圣经宣告这位君王的到来以及他对万国的使命。因此，圣经神学以君王耶稣以及他应许的成就作为终结。这应许便是他为自己拯救并赎回一群子民，使他的名得着称赞。

总结

圣经神学帮助我们理解圣经这幅荣耀的地图，如何指向并聚焦于复活掌权的君王耶稣基督和他用自己的血所买来的百姓。我们渴望自己就像以马忤斯路上的那两个门徒一样，眼睛变明亮，心窍被打开（参见路24:31、45），在全部的圣经里认出耶稣，这样我们就可以全心全意地爱他（路24:32）。如果我们正确地阅读圣经这幅地图，它就定能领我们到耶稣那里，并看到他为我们这群子民所定的旨意。现在，让我们花一些时间一起来研究圣经这幅地图，亲自看看圣经是怎样全然关乎这位君王和他的旨意——为自己赎回一群子民并得着荣耀。

第三章
圣经的宏大叙事是什么？
（上）

圣经的叙事，就是神的故事，是关乎神这位国王的故事。圣经以一位荣耀的神为开始和结束。他是万有的统治者和创造者（参见创1；启20-22）。他作为父、子和圣灵而永远存在。神，且唯有神，统管、治理着属于他的受造界。我们所处的这个世界，是他创造的美好世界。这是他的世界，没有一寸土地不在他的统治之下。圣经的叙事就是这位国王的故事。一切都与他有关，与他的荣耀有关。

这个故事开始于万物的起头。

国王创造并立约

神的故事始于一句对创造的宣告：“起初，神创造天地。”（创1:1）神创造了万有，他作为万物的创造者，又统管着一切。

耶和华在天上立定宝座，他的权柄（原文作“国”）统管万有。（诗103:19）

仅仅凭着他发出大能的话语，这位国王就创造出陆地、海洋，以及各样的植物和动物，充满了他的受造界。他这样做是为他随后的创造预备一个好地方，使他们与他同居。这随后的创造是他在所有造物中的巅峰。《创世记》是这样记载的：

神就照着自己的形像造人，

乃是照着他的形像

造男造女。（创1:27）

与其他受造物不同，人类被造乃是为了与神有独特的关系。作为这位宇宙君王的巅峰之作，亚当和夏娃是按照神的形像被造，且居住于这位君王丰丰富富的同在里。他们享受这一切并以他为乐。神希望这些拥有他形像的人把他的形像散布在地上，直到遍满整个地面：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创1:28）

尤其是亚当，他作为神设立的管理者、执政者，要在园子里开始行使王权，并将统治权延伸到全地。《创世记》2章15节描述了他的工作职责：“耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。”就像后来的祭司看守神的帐幕一样，亚当看守这园子，以此来敬拜神、侍奉神（参见民3:8）。他要阻止任何不洁的东西进入神的圣所。

亚当和夏娃被创造是为了按着神的话语一同享受神的美好创造。从一开始，我们就看到神与他的子民之间的立约关系。虽然，《创世记》1至2章中没有出现“约”（covenant）这个词语，但是一些线索表明神创造了人类，乃是为了与他们在约中建立亲密的关系（参见罗5:12-21）。

听起来真不错，但是“约”到底是什么？这是一个我们如今很少使用的词语。简而言之，它是“一个庄严的承诺，约定由立约的一方或者双方履行诺言或承担义务，并以起誓作为结束”。(1)神对亚当的命令很明确：“耶和华神吩咐他说：‘园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。’”（创2:15-17）神为亚当规定了一系列当履行的职责和承诺。他应许要祝福那些顺服的，诅咒那些悖逆的。

讲道与教导小贴士

当你传讲或教导《创世记》1章时，你很容易失去焦点，忽略最重要的信息。请考虑建立以下类型的关联：

·创造万物的永生神（创1:1）有一天将使万物更新（赛65:17；启21:5）。

·有关亚当的教导和讲道应当最终与末后的亚当（即耶稣基督）联系起来（罗5）。

·神藉着他的儿子创造了万有（西1:15-20；来1:1-3）。

耶和华用他口头的承诺、他起的誓，以及他所立的约来约束他的百姓。读到圣经叙事的末尾，我们就会发现，立约旨在进一步建立、扩大神王权的管辖和治理。但在圣经叙事开始的时候，这位国王的世界里一切都是美好无比的。

国王发出诅咒

圣经叙事以一个快乐的故事开场。但是，《创世记》1至2章的幸福在《创世记》3章即被打破。亚当未能看守住神的圣所，保护神的百姓——他失败了。亚当和夏娃没有听从这位良善的造物主和君王的声音，而是愚蠢地顺从了另一个受造物诡诈的言语。在这个故事中，我们第一次遇到了大反派——古蛇。牠后来被称为撒但、魔鬼、那恶者和迷惑普天下的。蛇欺骗了夏娃。牠问她：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创3:1）

故事发展到目前为止，唯有神以他的丰富智慧，决定了在他的创造中什么是好的（创1:4、10、12、21、25、31，2:17-18）。但是，蛇拒绝承认神的话语，怀疑神的良善，以此达到欺骗夏娃的目的。蛇引诱她背叛她智慧良善的国王：

于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。（创3:6）

亚当和夏娃没有明智地相信这位良善君王的良言，反而背叛了他，听从了蛇的声音。

讲道与教导小贴士

应当把《创世记》3章的宇宙性的咒诅，与那击碎蛇头的夏娃的后裔联系起来。他为我们成了咒诅，以此来救赎我们脱离诅咒（加3:13）。也正因为他，“受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”（罗8:21）。正如那首伟大的赞美诗所唱的，“到处主泽流长，化诅为恩，无远弗届”。(1)

我们很容易把《创世记》3章讲成一篇全然关于抵挡试探的讲道，“亚当受试探，他失败了。我们怎样才能面对试探而不像亚当那样失败呢？”这是道德说教，仿佛在说，“亚当是败坏的。我们不要像亚当。”然而，根据《罗马书》5章，我们所有人其实在亚当里都已经跌倒了。他是我们的盟约代表，他失败了，以至于我们在他里面都成了有罪之人。我们需要一位忠信的亚当，一位受过试探而被显明是忠信之子的人。当然，那个忠信之子就是耶稣（路4:1-13）。

(1)以撒·华滋，《普世欢腾》（1719）。

亚当和夏娃的犯罪带来了全面灾难性的后果。人很快开始推卸责任：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（创3:12）诅咒预示着男人和妻子之间的冲突争斗。他们这次宇宙性的悖逆带来的苦果包括死亡、审判和流放。因着他们的悖逆，神就用咒诅取代原先的赐福（创3:14-19）。然而，即使在这黑暗的日子里，未来仍有一线希望。耶和华应许说，将来有一天夏娃的后裔要给予这古蛇致命一击。耶和华说：

我又要叫你和女人彼此为仇；

你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。

女人的后裔要伤你的头，

你要伤他的脚跟。（创3:15）

这场蛇与夏娃后裔之间的战争将一直激烈地持续到圣经叙事的结尾。同时，因着亚当夏娃的悖逆，他们被逐出园子，向东流放，远离这位国王的同在。在神所创造的美好世界里，受咒诅的生活并非神原本的计划。

国王施行审判

可悲的是，伊甸之东的生活每况愈下。随着罪恶进入这个世界，国王本来的美好世界越发堕落。在创造天地故事的往后几章，我们读到：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。”（创6:5）人心不再倾向尽心尽意荣耀神，男男女女转而渴想追求邪恶，而且“尽都是恶”。

但有一个人在神眼前蒙恩，他名叫挪亚（创6:8）。耶和华决定藉着洪水审判世界，却要怜悯挪亚和他的一家（创6-8）。因着一人，众人都得拯救。后来，神与挪亚立约，应许不再以这样的方式毁灭世界。耶和华说：“我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。”（创9:11）

然而，即使在洪水过后，全世界范围内对这位国王的反叛仍在继续，人心的问题依然存在。人们不去尊荣、反映、称颂王的名，反而试图传扬自己的名（创11:4）。所以神分散了他们，因为他另有计划。神要让自己的名传遍整个世界。为此，他拣选了一个人：亚伯拉罕。

讲道与教导小贴士

即使在审判中，神依旧施怜悯。神从洪水中救出挪亚和他的一家，这清楚地显明神拯救那些凡信靠他的人，即使他们的人数很少（彼前3:20；彼后2:5）。纵然似乎所有人都离弃了神，但他仍然保存了自己的百姓，叫他们留有余数（罗11:2-6）。

国王赐福

神要在全世界传扬他的荣耀这一计划似乎已被蛇和罪挫败了。然而，这位国王做的不仅仅只有审判，他也赐福。耶和华从迦勒底的吾珥呼召、祝福了一个人，他名叫亚伯兰，后被称为亚伯拉罕。神应许使这个人的名为大，并藉着他和他的后代赐福这个世界。神计划通过亚伯拉罕造出一个民族、一群特殊的百姓、一个圣洁的国度。神计划透过亚伯拉罕的后裔使万民得福：

我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。（创12:2-3）

耶和华说，甚至君王也要从亚伯拉罕的家族而出（创17:6、16）。耶和华应许要把领土和王权都赐给亚伯拉罕和他的家族。他郑重地通过另一个约与亚伯拉罕订立了这些应许（创15）。

但是所有这一切都存在一个明显的问题：亚伯拉罕老了，他的妻子撒莱（后来称为撒拉）不能生育。从人的角度来看，亚伯拉罕生子已经不存在任何的可能性。然而，亚伯拉罕信神，神就以此算为他的义（创15:6）。

神信守他的承诺，在亚伯拉罕和撒拉晚年的时候，一个“奇迹男孩”诞生了。从旧约的这个地方开始，剩下的故事都聚焦于亚伯拉罕的家族：以撒（创22:17-18）、雅各（创35:11）以及雅各的十二个儿子（创49）。虽然在《创世记》故事的结尾，亚伯拉罕一家仍然住在应许之地以外，但前景一片光明。雅各也被称为以色列，是亚伯拉罕的孙子。他预言在末后的日子，有一位“狮王”将从他儿子犹大的家族而出。关于这位君王，他说道：

圭必不离犹大，

杖必不离他两脚之间，

直等细罗（就是“赐平安者”）来到，

万民都必归顺。（创49:10）

这将要到来的王就是要击杀古蛇的那位吗？就是要复兴神对这个世界的祝福，并为神的荣耀而统管一族百姓的那位吗？

讲道与教导小贴士

当你宣讲或教导《创世记》12章时，请务必强调神在耶稣基督里对万国万民的救赎计划。神赐福“所有民族”（和合本译作“万国”）的心意并非始于《马太福音》28章中的大使命。从起初，神就计划赐福这个世界。他让亚当和夏娃生养众多，使地上遍满具有他形像的人，好使他的荣耀彰显在全地。透过亚伯拉罕，神要为自己的缘故传扬自己的名，而亚伯拉罕将成为一切信神之人的父（参见加3:7-9）。神应许亚伯拉罕的后裔雅各说：“将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出。”（创35:11）神对亚伯拉罕的应许将在亚伯拉罕的后裔耶稣基督里完全地得着成就（加3:16）。

国王施行拯救

神曾经应许赐福亚伯拉罕和他的家族。他曾应许要使他们的人数比天上的星星还要多。随着以色列人口在埃及成倍地增长，这一应许便开始成就了。“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。”（出1:7）但与伊甸园中所发生的如出一辙，神的计划遭到了拦阻。以色列百姓被法老奴役，在一个残酷的王的统治下受苦（出1-2）。他们大声哀求那位真正的国王，求他救他们脱离奴役，神“记念”他在约中的应许（出2:23-24）。

讲道与教导小贴士

以色列人从埃及的奴役中得蒙拯救和释放的故事，指向一个更伟大的出埃及——因着基督的十架，神的百姓得蒙拯救和释放（西1:12-14）。逾越节的羔羊指向那完美无瑕疵的神的羔羊，那除去世人罪孽的羔羊（约1:29）。提摩太·凯勒（Tim Keller）说：

可以设想，你身处埃及，第一次逾越节刚刚过去。你问那时的以色列人：“你是谁？这里发生了什么事？”他们会说：“我们曾经是奴隶，被判死刑。但是，我因羔羊宝血的庇护，逃脱了那奴役和死亡。如今神在我们中间，我们正跟从他迈向那应许之地。”这正是一个基督徒如今所说的。(1)

(1)提摩太·凯勒，《十架君王：理解耶稣的生与死》（King’s Cross: The Story of the World in the Life of Jesus），上海：上海三联书店，2018年版，215页。

因此，耶和华向摩西显现（出3），兴起他成为以色列人的拯救者。藉着摩西，神用大能的手，透过无瑕疵的羔羊的血，将他的百姓从埃及救出（出12）。神对以色列的拯救在过红海时达到高潮，百姓无不欢呼庆祝他们的得救（出14）。为了回应神大能的拯救，摩西率领以色列百姓赞美他们的大君王：

耶和华啊，众神之中谁能像你？

谁能像你至圣至荣，

可颂可畏，施行奇事？

……

耶和华必作王，直到永永远远！（出15:11、18）

神的百姓从埃及的奴役中被解救出来，向全世界表明，没有谁能像耶和华。他是王，他的统治直到永远。

国王降旨

如同神曾经应许的那样，神拯救百姓出埃及后，就把他们带到了西奈山。当耶和华向摩西显现时，就对他说：“我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我。”（出3:12）神即将带领百姓进入他曾经应许赐给亚伯拉罕的那美好之地。而在此之前，神在西奈山向他们启示他圣善的话语。

神称以色列为他的长子（出4:22）。这意味着以色列如同亚当一样，对世界而言具有一种祭司性的代表身份。请注意耶和华对他们所说的话：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民；因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出19:4-6）神希望以色列成为圣洁——圣洁的百姓反映国王的圣洁：“你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的。”（利19:2）以色列人只要信靠顺服耶和华圣善的话语，就会成为一个独特的民族，向地上的万民显扬他们国王的智慧。以色列百姓只要谨守遵行王的诫命，他们就能在世人眼前彰显神的智慧（申4:4-6）。

但是，以色列就像亚当一样，显明自己是悖逆而不忠信的儿子。甚至当摩西还在西奈山顶领受神的启示时，百姓就在山脚下忙着为自己铸造偶像（出32）。王曾与他的百姓立约，他们却背弃了这约。

摩西渴望神随着以色列一同进入应许之地，所以他就为百姓代求（出34）。神发誓与以色列同在，必不撇下他们，不过他仍然审判了这邪恶的一代人。神命定他们在旷野漂流四十年，然后才能踏足应许之地。

在整个旷野漂流时期，国王都以会幕的方式住在百姓中间，一路耐心地供应他们的所需。但与亚伯拉罕大不相同的是，以色列又一次拒绝凭信心而行（参见民14:11；申1:32，9:23；诗95）。以色列悖逆到一个地步，以至于摩西在临终时对以色列在他离世后顺服耶和华已不抱什么希望。（参见申31:29）

故事发展到此，显而易见的是，自从亚当的背叛以来，使人类饱受煎熬的心灵顽疾依旧存在（参见申31:20-21）。同样显而易见的是，若要让事情有所转机，神百姓不信的恶心必须被救赎，他们的心意必须被更新。

但是要怎样做呢？这种改变的指望乃在将来。耶和华在西奈山所吩咐的须屡次献上的赎罪祭物，指向了那必将到来的终末的祭物。甚至摩西也欣喜盼望这一天的来到，就是国王为他百姓的心行割礼的日子（参见申30:6）。那时，神的灵将要浇灌在他们所有人的身上（参见民11:29）。

讲道与教导小贴士

摩西律法中所描述的祭祀制度在圣经叙事中划出了一条轨迹，一直延伸到耶稣那里。耶稣是无罪的祭物，为他百姓的罪作了挽回祭（参见罗3:25；来2:17；约壹2:2，4:10）。

若你传讲教导的是详细记述帐幕的段落（出25），请务必以基督为中心，仔细思考如何与有关神住在百姓中间的其他经文联系起来。这个主题始于伊甸园，贯穿在整个圣经的叙事中。你可以跨越整个救赎历史来追溯这个主题——从帐幕到耶路撒冷圣殿，然后到神自己（在耶稣基督里，神“支搭帐幕”住在他的百姓中间）。耶稣基督，永恒的道成了肉身（参见约1:14）。

在基督里，教会成了属神的新的圣殿（参见林前3:16-17；林后6:16；彼前2:4-5）。终有一天，神要与他的百姓同住在新耶路撒冷圣城（启21-22）。至圣所（圣殿中呈立方体形状的内室）将被一个形似立方体的城代替（启21:16）。全城将成为一座至圣所，并向神的所有百姓开放，“因主神、全能者和羔羊为城的殿”（启21:22）。

国王带领

在旷野漂流四十年后，百姓终于在神的带领下，藉着他的仆人约书亚进入了神应许要赐给他们的土地（参见创13:15；出3:8）。耶和华对约书亚说：“现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。”（书1:2-3）神向百姓显明他是一位完全值得信赖的国王：

这样，耶和华将从前向他们列祖起誓所应许的全地，赐给以色列人，他们就得了为业，住在其中……耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，都应验了。（书21:43-45，参照23:14）

但是随着《约书亚记》故事的展开，我们很快就发现，以色列人身在应许之地，心却在世界。在征服迦南的整个过程中，审判和流放的威胁笼罩着以色列。以色列人知道，如果他们违背了神的约，就会遭受惩罚。

约书亚死后，以色列人并未听从他的警告，没有顺服神的话，而是各人行自己眼中看为正的事——结果是罪恶充盈。《士师记》的作者如此总结道：

以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去侍奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华、他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒。（士2:11-13）

即使以色列人知道耶和华是他们的王，他们仍然拒绝了他，并想要效法周围的列国，为自己立王（参见士17:6，18:1，19:1，21:25）。不出所料，百姓选择的扫罗，并不是神的选择。耶和华想要立一位合他心意的王（参见撒上13:14；徒13:22），因此就从犹大家族中选出了一个人（应验《创世记》49章9至12节雅各的预言）。他名叫大卫，是耶西的儿子。

讲道与教导小贴士

不要传讲或教导“要像约书亚一样刚强壮胆”这样的信息，而是要把焦点放在约书亚所跟随的神，围绕在神的信实之上。约书亚这个名字的意思是“耶和华拯救！”以色列单单因着神奇异的恩典和大能的帮助，才得以进入应许之地（书1-5），夺地（书6-12），分地（书13-21），并在那地侍奉神（书22-24）。所有这些举动都表明神信实守约，兑现了他在约中的应许。这卷书的主角是神，而不是约书亚。

国王掌权

因此，耶和华与大卫立约。大卫想为神建造殿宇，这项任务最终落在了大卫的儿子所罗门身上。令人惊讶的是，神应许要为大卫建立家室，建立王朝（译者注：“家室”和“殿宇”在原文为同一个词）：

我耶和华应许你，必为你建立家室。你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。（撒下7:11-13）

神要大卫做以色列的王，向世人显明神的智慧和奇妙的统治。百姓盼望一位按公义治理的永在君王，永远坐在宝座上施行统治。这盼望是与大卫和他的家族谱系紧密地联系在一起的。这充满盼望的神圣应许，如同美妙的音乐，此起彼伏地回荡在旧约的其余部分。神使大卫和以色列民凡事亨通，繁荣富足（代上29）。君王如何，这国便如何。

所罗门接续他的父亲大卫做以色列的王。他为耶和华建造了一座宏伟的殿宇，就是在耶路撒冷的圣殿。神再一次在他的百姓中间显出他荣耀的同在，所罗门也不禁说道：“神果真住在地上吗？看哪！天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢！”（王上8:27）竣工的圣殿满有荣光（参见诗48:1-3、9-11），所罗门的财富极多，声名远扬（参见王上10）。“所罗门王的财宝与智慧，胜过天下的列王。普天下的王都求见所罗门，要听神赐给他智慧的话。”（王上10:23-24）

神对大卫的应许，甚至对摩西的应许，似乎即将实现。“耶和华是应当称颂的，因为他照着一切所应许的赐平安给他的民以色列人，凡藉他仆人摩西应许赐福的话，一句都没有落空。”（王上8:56）然而，灾祸将近，因为聪明的所罗门王竟然愚蠢地忽视了神的警告。

圣经的智慧文学（《约伯记》《诗篇》《箴言》《传道书》《雅歌》）代表了大卫和所罗门智慧的最高水准。他们的智慧远超世人。他们的书向我们展示了在这个堕落的、不可预测的、有时是不公正的，但仍然秩序井然的世界里，一个敬畏神的人拥有怎样的智慧的生命。这些书卷不仅回看神的创造，以及他曾定下的旨意，也盼望基督，指望神所应许的。

所罗门没有照着神圣善的话语治理、引领神的百姓，反而为自己积蓄了许多钱财（代下9:13-21），骏马和战车（代下9:25-28），还有众多妃嫔（王上11:3）。这些都给所罗门带来了灾祸，正如神曾经警告的那样（参见申17:14-20）。最糟糕的是，所罗门不但没有除掉崇拜偶像的邱坛，甚至这位王在年老的时候自己也不专心跟从耶和华（参见王上11:5-10）。所罗门王朝和所罗门王自己一样，虽有光辉的开篇，现在却正在走向灭亡。因为，君王如何，这国便如何。

神会怎么回应呢？耶和华对所罗门说：“你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回。”（王上11:11-13）所罗门做以色列的王四十年。在他死后，王国一分为二，正如神曾经所预言的那样（参见王上12:16-20）。以色列分裂成北国以色列和南国犹大。以色列和犹大未来的每一个王（希西家和约西亚除外）都未能把拜偶像的邱坛废去。王犯了罪，百姓也陷在罪中。他们“敬畏别神，随从耶和华在他们面前所赶出外邦人的风俗和以色列诸王所立的条规”（王下17:7-8）。君王如何，这国便如何。

讲道与教导小贴士

不要把讲道或教导重点放在大卫的勇气或者“如何面对生活中的巨人”上面。相反，应当探讨的主题是，神拣选了大卫这样一个寻求神心意的人来统治神的百姓，神以这样的方法来恢复自己在地上的统治（撒上16:1-13）。神应许大卫，一位永在的君王将从大卫的家族而出，他的国位没有穷尽（撒下7）。务必要把此处与耶稣的关联向你的会众解释清楚。帮助他们看到这位将要降世的大卫的子孙，同样也是大卫的主（参见诗110；赛9:6-7；结34:22-23；太22:45）。

在新约圣经中，大卫王甚至被描绘为先知。大卫的预言是关于什么的呢？当然是耶稣。“大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督的复活。”（徒2:29-31；参见诗16）

国王赶出百姓

与亚当一样，神的百姓因着自己的不忠和悖逆而招致流放到东边的命运。以色列和犹大被赶出神的佳美之地（参见创3:24；王下17:18、23）。公元前722年，北国被流放到亚述；公元前586年，南国被流放到巴比伦。如同在伊甸园里一样，神预先警告了他的百姓背叛的后果是什么。神怜悯和忍耐他们，就一次又一次地兴起先知，向迷失的百姓传递呼召他们悔改的信息（参见王上14:15）。以利亚、以利沙和其他许多先知，与不忠的百姓对质，当面挑战他们，百姓却仍然硬着颈项，屡次轻忽神的警告：

耶和华藉众先知、先见劝戒以色列人和犹大人说：“当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你们列祖，并藉我仆人众先知所传给你们的律法。”

他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服耶和华他们的神。厌弃他的律例和他与他们列祖所立的约，并劝戒他们的话，随从虚无的神，自己成为虚妄。（王下17:13-15）

他们不敬拜真神，却转去敬拜虚谎的假神，于是他们自己也变得虚谎。他们没有唯独向神跪拜，而是为自己制造偶像，甚至把自己的儿女烧死献祭给假神（王下17:17）。因此，国王如他曾警告的那样赶出他的百姓（参见利26:33；申28:63-67）。

审判的结果——流放——对以色列人产生了巨大的影响：没有王，没有土地，没有圣殿，只有眼泪。正如《诗篇》137篇1至4节所说：

我们曾在巴比伦的河边坐下，

一追想锡安就哭了。

我们把琴

挂在那里的柳树上，

因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌；

抢夺我们的要我们作乐，说：

“给我们唱一首锡安歌吧！”

我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？

神的百姓被掳到亚述和巴比伦，再次显明了神的圣洁以及悖逆他的致命后果。

先时百姓在神的王权统治下繁荣昌盛的希望和梦想似乎已荡然无存。《耶利米哀歌》3章42至47节这样说：

我们犯罪背逆，

你并不赦免。

你自被怒气遮蔽，追赶我们，

你施行杀戮，并不顾惜。

你以黑云遮蔽自己，

以致祷告不得透入。

你使我们在万民中成为污秽和渣滓。

我们的仇敌

都向我们大大张口。

恐惧和陷坑，

残害和毁灭，都临近我们。

国王虽然将他们流放，然而，他的怜悯每天早晨都是新的，他的信实何等广大。（哀3:23）

讲道与教导小贴士

圣经中伟大救赎和审判的举动常常是神更伟大救赎和审判的预像。从亚当夏娃被逐出伊甸园，到挪亚时代洪水的审判，我们清楚地看到“罪的工价乃是死”（罗6:23）。在传讲或教导旧约先知书中“神以流放的形式审判百姓”的信息时，不要遗漏这个沉重的事实。

先知们把耶路撒冷的被毁和被掳巴比伦的经历描绘为仿佛处在完全黑暗中的恐怖画面（参见哀3:1-2），这预示着被放逐到地狱永恒黑暗中的那种恐怖。那是外边终极黑暗之地，是哀哭切齿之地。（参见太8:12，22:13，25:30）

另外，务必要突出神百姓流亡寄居者的身份。自从亚当夏娃被逐出乐园以来，神的百姓就一直是“客旅”（彼前2:11），“异乡人和流亡者”（来11:13），因为“我们是天上的国民”（腓3:20）。“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”（来13:14）

国王应许

然而，即使在流亡的恐怖之中，神的众仆人和先知仍在百姓的心中点燃希望、保存希望。被掳流亡的辛酸现实与从被掳中归回的美好应许交织在一起：

所以我必将你们从这地赶出，直赶到你们和你们列祖素不认识的地，你们在那里必昼夜事奉别神，因为我必不向你们施恩。

耶和华说：日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。（耶16:13-15）

先知们反复地提醒以色列不要忘记神对他们的祖宗亚伯拉罕和大卫的应许。他们指出耶和华在末后要做一件新事。这些昔日赐下的应许和末后的指望，使人得以展望将来要显现的荣耀。先知们因着信从远处望见神在未来的工作（参见哈1:5，3:2），有了这盼望便会生发出因耶和华而来的欢欣喜乐：

虽然无花果树不发旺，

葡萄树不结果，

橄榄树也不效力，

田地不出粮食，

圈中绝了羊，

棚内也没有牛；

然而，我要因耶和华欢欣，

因救我的神喜乐。（哈3:17-18）

这预言所带来的盼望超越了被掳带来的破坏，聚焦于将来一位大卫般君王的到来（结34:23）。神亲自应许要来牧养他的百姓，他承诺大卫将要做他们的牧者。神还应许要做一件令人震惊的事：立一个新的约。他对先知耶利米说：

那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：“你该认识耶和华”，因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再纪念他们的罪恶。（耶31:33-34）

在别处的经文，耶和华说这新约将涉及通过一次新的出埃及把他的百姓重新招聚回来（结36:26-28；参照申30:3-4），并要以一种前所未有的方式将他的灵浇灌下来，使所有神的百姓都得到一个新心，从而可以甘心信靠顺服他们的王（珥2:28-29）。这些先知甚至传递出这样的盼望：万有之王将带来一次新的创造、一个新的天地，万国万民都要在新天新地中向神敬拜（赛65:17，66:22-23）。

与此同时，所有这些惊人的盼望都与一个神秘人物的到来交织在一起，他就是“耶和华的仆人”。他将出自大卫的家谱，并被神的灵膏抹（赛11:1-3）。这个仆人将从以色列而出，带领神的百姓归向耶和华（赛49:5）。

但这位仆人的工作还将创造出一族来自世界各地的百姓。关于这位仆人，耶和华曾说：

你作我的仆人，

使雅各众支派复兴，

使以色列中得保全的归回尚为小事；

我还要使你作外邦人的光，

叫你施行我的救恩，直到地极。（赛49:6；参照徒13:47）

这位国王的计划是要祝福世界并成就他对亚伯拉罕的应许，而这计划与这位未来的大卫式的人物有关。先知们欢欢喜喜地盼望他的到来，渴望他永远的国度降临（赛9:6-7）。当这位君王最终来临时，他要将救恩带给他的百姓：

地极的人都看见

我们神的救恩了。（赛52:10）

但这位被高举者，这位神秘的从大卫后裔所生的王，要如何拯救他的百姓脱离罪恶呢？令人惊讶的是，先知们说，这位王将要被压伤和杀害，不是因为他自己的过犯，而是为他百姓的过犯。请听以赛亚的这番话：

哪知他为我们的过犯受害，

为我们的罪孽压伤。

因他受的刑罚，我们得平安；

因他受的鞭伤，我们得医治。（赛53:5）

几个世纪后，当使徒彼得讲论到这些先知的时候说，基督的灵藉着他们预先指明“基督受苦难，后来得荣耀”（彼前1:10-12）就不足为奇了。这些荣耀的应许，被先知写下来，激发了人们极大的期盼。

然而，当以色列人结束被掳而归回时，希望似乎破灭了（参见《以斯拉记》和《尼希米记》）。事实上，接下来的数百年，对这些宝贵预言的期盼似乎陷入了沉睡，等候着国王所有的应许最终成就的那一天。

讲道与教导小贴士

当你传讲或教导旧约先知书时，要确保忠心地宣讲这些圣灵所默示的书卷的信息，而不是把焦点放在先知身上。(1)《以赛亚书》主要不是关于先知以赛亚的。《但以理书》主要不是关于但以理的。《耶利米书》主要不是关于先知耶利米的。所以当你在阅读先知书的时候，要问：这卷书作为一个整体，传递了怎样的信息？一旦掌握了这本书的要点，你就可以开始寻找该经卷与基督之间的联系了（参见太5:17；路24:25、27、44）。

旧约先知书出现在圣经里的目的，并不是为了让我们把注意力集中在从这些个体的人生故事中所得出的道德教训上。不要注目于他们，而是要帮助你的会众注目于先知们所注目的事情，即神要藉着将要来的弥赛亚施行大拯救！

论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细的寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲（原文是服侍）的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们，天使也愿意详细察看这些事。（彼前1:10-12）

(1)见John Sailhamer, “Preaching from the Prophets,” in Preaching the Old Testament, ed. Scott M. Gibson (Grand Rapids,MI: Baker, 2006), 115-36.

(1)Paul R. Williamson, Sealed with an Oath: Covenant in God’s Unfolding Purpose, New Studies in Biblical Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2007), p. 43.

第四章
圣经的宏大叙事是什么？
（下）

国王来临

终于，这位众人等候已久的王来了。

万王之王为了使他的名得着称赞，亲自来拯救一群子民，来赎买那些失丧的人。多年的黑暗之后，世界之光，那真光，终于来到了这个世界（参见约1:9）。在漫长的沉默之后，永恒的道（与神同在，且就是神）成了肉身，住在我们中间，好叫父神被人认识（参见约1:14、18）。正如神所应许的那样，这位王真是大卫和亚伯拉罕的子孙（太1:1）。然而，与此同时，这位王是以肉身显现的神，与我们同在的神，正如先知曾经预言的：

这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说：

“必有童女怀孕生子，

人要称他的名为以马内利。”

（“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”。）（太1:22-23）

无限的上帝之子成了一个婴孩，永恒的上帝之子成了一个人。这个人，这位君王，被取名叫做耶稣，“因为他必将他的子民从罪恶中拯救出来”（太1:21）。在耶稣里，永存的道成了肉身，主亲自来到百姓中间，为要完成父托付给他的使命。耶稣是神的爱子，是父所喜悦的（路3:22）。与亚当和以色列不同，耶稣的一生始终尊荣父、讨父的欢喜。于是，神的儿子经过了水的洗礼，被赐予圣灵后，就被引到旷野与撒但争战。撒但，就是神和他百姓的大仇敌（路4:1-2）。

这魔鬼，即古蛇，在耶稣事工的一开始就试图阻止他。在亚当、亚伯拉罕、摩西、大卫、所罗门和以色列跌倒的地方，耶稣却凭着他对神圣善话语的信靠而站立得稳。耶稣向所有人显明他真是神忠信的儿子（参见路4:1-13）。在旷野得胜之后，耶稣开始传讲神的福音。他宣告道：“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。”（可1:15）他把追随他的人招聚在一起，教导他们有关他国度的事（参见太13）。耶稣在地上侍奉时，神的掌权和统治被有强有力地表明出来。

耶稣就是那一位要兴起像摩西的先知。如同摩西，耶稣也在以色列中行了各样的神迹奇事，在众人眼前显出神的大能（参见申18:15，34:10-12）。耶稣医治病人，用天上的粮食喂饱了成千上万的人，甚至使死人复活。但是，耶稣不是世人所期待的那种王。耶稣所宣告将要来临的国度不是一个通过世俗手段建立起来的王国。耶稣说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”（约18:36）

讲道与教导小贴士

四部福音书都是关于耶稣的，我们却容易对他视而不见，反而把我们讲道或教导的重点放在次要的事情上。例如，你逐章地教导《马太福音》，当讲到《马太福音》8章23节至9章8节时，你会如何处理这段经文？这里有三个故事，描述了耶稣所行的不同神迹。你可能会在里面寻觅到丰富的小要点，却错失了整个段落的重点。因为这段经文中记录的三个事件是如此地令人惊讶：平静风和海（8:23-27），医治被鬼附的人（8:28-34），医治并赦免一个瘫痪的罪人（9:1-8）。那么这段经文的重点到底是什么？答案是：耶稣就是满有权柄的那一位！他的权柄凌驾于万有之上——整个受造界、鬼魔、罪或疾病都在他的权下。在传讲或教导福音书时，你务必要重点突出耶稣，不要迷失在其他次要的信息之中。

甚至，耶稣也不是他自己的百姓所期望的那种君王。“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（约1:10-11）就连耶稣的门徒一开始对他的使命和目的也感到困惑。耶稣一再向他的跟随者表明，他不会得到接纳和称颂，而是会被弃绝。他不会被人敬重和爱戴，反而会首先被出卖，甚至被当成罪犯，在罗马的十字架上被处死。

这位众人切望已久的王，将被钉死在十字架上。

国王受苦并拯救

君王耶稣前方的道路径直通往十字架。正如耶和华藉着先知所说的，他的仆人将代替反叛者受苦而使他们得救。也正如《创世记》3章15节中耶和华所应许的，夏娃的后裔有一天要击碎蛇的头，他的脚跟也要遭受重创。在十字架上，耶稣背负着罪的可怕诅咒，作为罪人的替代者被献上。他在十字架上大声呼喊：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太27:46）在十字架上，耶稣作为祭物为罪人流出宝血，建立了神曾应许的新约（路22:20）。在十字架上，国王的血“为多人流出来，使罪得赦”（太26:28）。

耶稣舍命，作多人的赎价（可10:45）。而且《腓立比书》2章6至8节还说：

他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

耶稣成了那位完美的替代者，他替代我们承受了罪的刑罚。这是他的百姓何等迫切所需的。

献祭制度所指向的一切，都在这位“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29）身上实现了。正如保罗在写给哥林多教会的信中说：“神的应许不论有多少，在基督都是是的。”（林后1:20）福音书的作者显明耶稣就是那真正的无瑕疵的逾越节羔羊，被杀以遮盖他百姓的罪，并借着一次更美的出埃及来拯救他们脱离审判（路9:31；约19:36）。

没有什么能阻挡耶稣救赎他百姓的计划。甚至死亡也不能。他的爱比死更强大，比阴间还要深。

第三天，耶稣从死里复活。第一批来到空坟墓的人遇到了天使。天使告诉他们一个惊人的消息：“不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。他不在这里，照他所说的，已经复活了。你们来看安放主的地方。快去告诉他的门徒，说他从死里复活了。”（太28:5-7）

藉着从死里复活，君王耶稣开始了新创造的工作。旧约早已应许了这工作。透过基督的复活，这末世的现实强有力地进入了现今的世代。甚至罪恶的诅咒、死亡的权势也无法将万王之王拘禁在坟墓里。耶稣从死里复活，显明自己正是他在地上的传道生涯里始终传讲的那一位。

两千年后的今天，主耶稣呼召所有反叛者转离他们的罪并信靠他。耶稣要求所有世人以信心来回应他，否则他们已被定罪（参见约3:16-18）。这位复活的君王应许要救一切信他的，无论是犹太人还是外邦人。

讲道与教导小贴士

四福音书花了大约三分之一的篇幅记载耶稣在世的最后一周，这一周包括了耶稣被钉十字架和复活。其余三分之二的篇幅则是为让我们了解一个人，这个人就是上耶路撒冷去，被交给祭司长和文士，被定死罪，被交给外邦人，被他们吐唾沫、鞭打、钉死的那一位（参见可10:33-34）。

这位拥有权柄的耶稣，谦卑地走向十字架，为救赎一群悖逆的、曾藐视他权柄的百姓而死（太20:25-28）。这位在第三天从死里复活并拥有“天上地下所有的权柄”的耶稣，配受我们一切的崇拜（太28:17-18）。实际上，他要求并且配受整个世界的崇拜（太28:18-20）。毫无疑问，所有基于福音书的讲道都应当以他为中心！

当我们从福音书中传讲基督时，应该遵循傅格森（Sinclair Ferguson）睿智的建议，“要倾注我们的精力去欣赏、探索、阐释和赞美耶稣基督。”(1)

(1)引自马哈尼（C. J. Mahaney）撰写的“对傅格森的访谈”，收录于马哈尼的《以十字架为中心的生活：让福音居首位》（Living the Cross Centered Life: Keeping the Gospel the Main Thing, Sisters, OR; Multnomah，2002）一书，51页。

国王差派

耶稣从死里复活，向天地万有显明他是那全能的王。连死亡也无法拘禁他。基督复活后对门徒们说：

天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。（太28:18-20）

耶稣呼召他的门徒去使更多的人作他的门徒。跟随这位国王意味着帮助其他人跟随这位国王。因此，耶稣委任他的跟随者到世界各地，使万民作他的门徒。这位大卫的子孙要治理万国，这位亚伯拉罕的子孙要藉着他的福音祝福万邦。

基督的这项艰巨使命绝不可能靠孤身一人完成。因此，君王耶稣提醒他的跟随者，他有大而可畏的权柄和安慰人心的应许——他与他们同在，直到世界的末了。为了最终与他的门徒永远同在，耶稣把他们留在了世上。他领门徒“到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了”（路24:50-51）。

耶稣早已明确说过，他将回到天上去，并差遣一位保惠师来帮助他们，使他们得着能力来跟随他、向全世界作见证。耶稣也清楚地表明，他将给教会权柄，凡教会在地上捆绑和释放的，在天上也要捆绑和释放（太16:19，18:18）。耶稣有意在这世上留下代表他主权统治的外交使团或前哨要塞。

在即将升天的时候，他告诉众门徒：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒1:8）据耶稣说，圣灵的降临将伴随着世人的知罪和自责（参见约16:7-11）。

于是，耶稣升天后，他和父神在五旬节将所应许的圣灵浇灌他的教会（参见徒2:1-41）。就像他曾经应许的那样，我们发现神的灵在信徒里面生发出了宣扬福音的胆量，神的灵也让罪人知道他们迫切地需要悔改并相信福音。

举个例子：胆怯的彼得曾在主耶稣被卖的那个晚上三次不认他。当彼得被圣灵充满，就开始放胆宣告耶稣按照神设定的计划死了，又在权能中复活，现高升在天上。彼得继续讲道：“以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”（徒2:22-24、33-36）

彼得在五旬节讲道的信息很明确：耶稣死了，又复活了，唯独他是复活掌权的王。唯独耶稣被高举在父至尊的右手边。于是，三千名叛军在那天为自己的罪深深懊悔，信了君王基督（参见徒2:41）。他们领受了真理的话语，就按照耶稣的吩咐受了洗。

那天在耶路撒冷所发生的事只是一个开始，后来在其他地方也不断上演，最终这样的事情不仅在犹太人中扩散，也在外邦人中扩散。神藉着亚伯拉罕的后裔赐福给万民的计划正在实现。地方教会被建立起来，这些教会又建立了更多的教会。当然，这些教会面临着许多阻碍，然而，即使面对逼迫，即使面对来自内部和外部的问题，也没有什么能阻止福音的推进。

扫罗是一个“向主的门徒口吐威吓凶杀的话”的人。在一次大能而恩慈的显现中，复活的耶稣呼召扫罗作他所拣选的器皿，要他在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬自己的名。（参见徒9:1、15）主拣选了一个逼迫他教会的人，出于恩典将他转变为一个在整个罗马世界为君王耶稣作见证的人。

就这样，藉着彼得和保罗（以前称为扫罗）为首的使徒们的事工和见证，以及成千上万无名的基督徒，福音满有能力地被传开了，教会也在各处扎根。“那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。”（徒 9:31）藉着遍布在《使徒行传》里的这种简笔画式的记述，路加记载下了教会不可阻挡的发展情况。这些陈述都在表明耶稣是王，他的国最终将会被完全地建立（参见徒6:7，12:24，16:5，19:20）。

耶稣在他升天前，曾向他的门徒讲说神的国（参见徒1:3）。在《使徒行传》的结尾，我们发现保罗在罗马做着同样的事情：“从早到晚，对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。”（徒28:23，另参见28:31）关于君王耶稣过去所做成、现在正在做的事情已经从耶路撒冷传到了犹太和撒玛利亚，并最终传到地极。就像他所应许的那样（参见徒1:8）。

讲道与教导小贴士

在《使徒行传》里，路加把重点放在神救恩的应许是如何藉着在基督里展开的计划得以成就的。我们在传讲或教导这卷书时，也应当强调这一点。路加运用了几个圣经神学主题：“末世”的到来；死人复活的盼望；国度的复兴；外邦人的归主；所应许的圣灵的浇灌；福音要从耶路撒冷开始，直传到万邦。《使徒行传》不仅是使徒的行传，也是复活的主耶稣的行传。(1)

(1)参见艾伦·汤普森（Alan J. Thompson），《复活的主耶稣的行传：路加对神展开的计划的描述》（The Acts of the Risen Lord Jesus: Luke’s Account of God’s Unfolding Plan, Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2011年。

国王统治

在旧约中，我们读到众先知呼召百姓要信靠耶和华，并在他的统治和治理下过爱与顺服的信心生活。同样，关于在复活作王的耶稣的统治下的生活是怎样的，新约的书信也作出了解释和应用。

这样，整本圣经都能让信徒因信基督耶稣有得救的智慧。保罗写道：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后3:16 -17）

在新约的书信中，圣经作者都遵循一致的模式。他们把重点放在阐明君王耶稣的身份，以及他为不配的罪人所成就的恩典之举。最后，他们呼召读者在信靠顺服中跟随他，使他的名得着荣耀。

保罗在写给歌罗西教会的信中，首先描述了主耶稣的崇高，他对万有都拥有主权：

爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立。（西1:15）

他是无与伦比的万有之主。而令人惊讶的是，这位万有的主宰竟然“藉着他在十字架上所流的血成就了和平”（西1:20）。

这就是主耶稣。他是信徒托付永生的盼望和信任的那一位。他是死而复活的那一位。他使所应许的新约得以成全，使人得以一窥神的新创造。

而这就是教会：被基督的宝血所买，被他的圣灵充满和招聚，因信福音而联合，被他的话语所支配，向天上执政的、掌权的展示神百般智慧的一群百姓（参见弗3:10）。教会是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民（参见彼前2:9）。

那么，教会，神的子民，应当怎样来回应这位荣耀的国王呢？“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行，在他里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。”（西2:6-7）保罗用《歌罗西书》其余的篇幅向所有为了基督的荣耀，在弯曲悖谬的世代、与神敌对的世界里跟随耶稣的人，颇有智慧地解释了这两节经文的意思。

虽然耶稣已经复活掌权，但他的跟随者仍旧生活在已然和未然的张力中。虽然君王耶稣正在建造他的教会，但他的国还未最终在荣耀中建立。耶稣先受苦，然后进入荣耀，跟随他的人也要如此。

彼得写信给分散在罗马帝国各地的一群信徒，他强调了神在基督里的怜悯所带来的今世的祝福和未来稳固的产业：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”（彼前1:3-9）

君王耶稣的跟随者有活泼的盼望。信他的人已然经历到了这种盼望，但还有许多未成的事。信徒现在受苦，但当基督再来时，他们就要在基督里得荣耀。这荣耀的盼望，即便在艰难的试炼和逼迫中，也能激发出信靠顺服我主我王的生命。

注意彼得是如何谈论基督徒的生命的：

所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”（彼前 1:13-16）

这段经文包含了君王耶稣是谁以及他做了什么的真理。我们再次看到，这个真理不仅晓谕我们要顺服，也激发我们顺服的心，好叫他得着荣耀。

耶稣赋予他教会的使命是艰巨的，需要付极大的代价。信靠顺服地跟随他必然需要因福音的缘故而忍受逼迫和苦难。但是，我们不仅要欢喜期盼他的再来，也当回看并记念现在已复活升入高天的那一位，同时也曾是受苦害、被杀的仆人。

他对跟随者说：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”（太5:10-12）保罗后来写道：“不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提后3:12）在这个堕落的世界中，信徒和其他人一同受苦。但与那些仍然陷在罪中的人不一样，君王耶稣的跟随者得了应许——他们要承受来自这个充满敌意的世界额外的苦难。因为世人仇恨主，就与他的百姓作对。

那么国王的追随者该怎么办？再一次，教会须要仰望她的主和救主，基督耶稣。

讲道与教导小贴士

在传讲或教导新约书信时，请确保将使徒的吩咐与使徒所传的福音真理联系起来。书信大约占到整本新约近三分之一的篇幅。在解释书信时，你要着重讲解我们应当如何行是如何扎根或立足于真理是什么的基础之上的。福音的命令和劝诫（祈使句：“你必须这样行！”）应当从福音中对上帝恩典的阐述（陈述句：“神已经行了这事”）中引发出来。

例如，彼得吩咐他的读者“你们在一切所行的事上也要圣洁”（彼前1:15b）。这是祈使句。但是请注意，彼得所提出的应当圣洁的要求，是如何基于他对神的救恩呼召和神的圣洁所作的陈述的。 “你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的。’”（彼前1:14-16）我们之所以要圣洁，恰恰是因为对我们发出救赎性呼召的那一位是圣洁的。神自己是圣洁的。我们对圣洁的追求建立在神是圣洁这个坚实的基础之上。我们若是他的儿女，就应当在一切的行为上努力地效法他。

这种“陈述—祈使”（indicative-imperative）的模式也是所有新约书信共同的结构。《罗马书》和《以弗所书》大体上都遵循这种模式。保罗在《以弗所书》1至3章阐述了神在耶稣里赐给我们的恩典何等丰富。这是“陈述”——事实是什么。然后在《以弗所书》4至6章，这位使徒给出了结论，阐述这真理在生活中的应用，并劝诫他的读者要圣洁。这是“祈使”——应当遵循的是什么。同样，保罗写给罗马人的信通常被理解为两部分：“神在基督里所成就的”（《罗马书》1至11章）和“人蒙召而当行的”（《罗马书》12至16章）。

这种“陈述—祈使”结构并不是新事物。它其实是一种圣经神学模式，在整本旧约里也随处可见。例如，“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神”（出20:2-3）。

你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。（彼前2:21-25，参见赛52:12-53:12）

国王的跟随者凭着信心仰望他，直等到他再来，他们便与他面对面了。

国王归来

圣经的故事始于一位作王掌权、统管万有的神，以及一群为颂赞他而活的圣洁百姓。那么，圣经以这样一个应许作为结束就再合适不过了：复活作王的耶稣要再来、拯救、审判，并使万物更新，一群新造的子民会归入其中，神将再次喜悦与他们同住。

约翰在《启示录》中记录了圣经叙事的结尾，让我们得以窥见这个叙事最终将如何结束。得知叙事的结局将逐渐塑造我们对于此时此地跟随耶稣从今时直到末了的意义。国王的归来是所有信靠耶稣之人有福的盼望。在等待他凯旋归来的同时，他的追随者应当努力靠着恩典过自守、公义、敬虔的生活，作一群“热心为善”的子民（参见多2:11-14）。

基督呼召世界各处的人悔改，而拒绝的人将面临可怕的审判：“那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现。要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。”（帖后1:7-8）当这位国王归来时，世界范围内一切的反叛将被粉碎，因他们抵挡他良善、公义和圣洁的统治。耶稣宣告：“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。”（启21:8）魔鬼，那自古就与神为敌的，将被扔到火湖中“昼夜受痛苦，直到永永远远”（启20:10）。

即使在审判中，这位国王也会得着荣耀。但故事的结尾不仅有审判，还有恩典的救赎。因为，将来神的国有来自各部落、各语言族群、各民族的信徒归入其中。来自世界万国被赎回的罪人会将一切的颂赞、尊贵和荣耀都归给犹大支派的狮子、亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙，主耶稣基督。

但是，耶稣为什么配得这样的崇拜？约翰告诉我们：

他们唱新歌说：

“你配拿书卷，

配揭开七印，

因为你曾被杀，

用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，

叫他们归于神，

又叫他们成为国民，

作祭司，归于神，

在地上执掌王权。”（启5:9-10）

耶稣配得，因为他曾被杀。为了他名的缘故，他从万国中用重价买来了一族百姓。得知这一点，使得信徒们愿意忠心地向万国宣扬这一好消息。故事的结尾不仅预告了一群从万国被赎回的百姓，而且我们还看到了一个全新世界的到来。国王应许要将一切都更新，包括新的天和新的地：“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”（彼后3:13）

信徒在世上凭信心行事为人，等候盼望那神所设计、所建造的将要到来的城。约翰在《启示录》中描述了这将来的荣耀：“我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。”（启21:1）在新耶路撒冷圣城里，神这位国王将再次与他的百姓同住。罪、死亡、眼泪和痛苦将被神的同在所取代。约翰告诉我们：“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启21:4）

神的美好世界，虽然现在已被罪恶和死亡玷污，却将被更新。以前的事都过去了。不再有死亡、痛苦或眼泪。也不再有罪、败坏或羞愧。最美好的是，神所有的子民将聚集在神荣耀的同在中，聚集在他们的国王面前，直到永永远远。他要温柔地擦去他们的每一滴眼泪。造物主将再次与他的创造物同住。诅咒将被神永久的祝福所取代，百姓将完全且自由地享受这福乐。凡曾被他恩慈地寻求和拯救的人，都必将崇拜、爱慕和尊荣君王基督。

圣经所传信息的核心是神对他所有子民和受造物良善和公义的统治。(1)圣经的叙事就是一个有关神和他充满爱与恩典的计划的叙事——神这位国王要为自己挽救一群子民，使他们得以在他荣耀的同在中欢欣喜悦，直到永远。理解了这个叙事，就会把我们带到所有现实的中心。国王耶稣，愿你快来。

讲道与教导小贴士

在传讲教导有关天国的主题时，请务必消除来世的基督徒是某种“在云中”无实体的不朽的幽灵般存在的观念。这样的侧重忘记了圣经里的相关教义：身体复活的盼望和万物的更新。

新旧约圣经预先看见，神为子民预备的在新天新地里永恒的家：“我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”（彼后3:13；参见赛65:17，66:22）

(1)见 Graeme Goldsworthy, “Kingdom of God,” in New Dictionary of Biblical Theology, ed. T. Desmond Alexander and Brian S. Rosner (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000), p. 618.

第五章
圣经神学塑造教会的教导

如果圣经叙事都是在讲君王基督，那么这个事实就应当对地方教会的讲道与教导服侍产生巨大的影响。在本章中，我们将简要介绍圣经神学的一些重要方法。这些方法将帮助到那些向神的百姓传讲神话语的人。随后，为了促进圣经神学在我们的教导服侍中发挥作用，我们将提供一些实用的工具和后续的步骤。

圣经神学守护和引导我们

圣经神学对于圣经教师、传道人来说，是得力的守护者和引导者。它帮助圣经教师防范两个宿敌：经文佐证（prooftexting）和道德主义。同样，圣经神学引导传道人和教师以基督为中心，福音性地讲解圣经，高举整个叙事的主角，即这位荣耀的耶稣基督。

传讲基督，而不是用经文佐证

首先，圣经神学保护传道人不陷入“经文佐证”（prooftexting）的错谬，引导他们从圣经的所有书卷来传讲基督。

当我们不考虑这段经文的上下文，只是用经文来证明自己的观点的时候，我们就犯了“经文佐证”的错误。“经文佐证”把（传道人的）意思读入一段经文，而不是从这段经文中读出（经文的）意思。“经文佐证”操作起来很容易，因为你不必做认真细致的功课，也不必以祷告的心来理解作者想表达的意思。这是一个很严肃的问题，因为那些教导百姓神话语的人本应该 “按着神的圣言讲”，叫神因耶稣基督得荣耀（参见彼前4:11）。

“经文佐证”不去辛勤地研读文本、谦卑地留心观察神所默示的上下文，而是以先入为主的方式对待经文。传道人应当靠着神的恩典，竭尽全力按着正意分解神的道。“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”（提后2:15）

“经文佐证”谬讲神的道。它扭曲经文原意，欺骗听众。保罗写信给哥林多教会说，“（我们）乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。”（林后4:2）“经文佐证”并不是揭示一段经文在情境中说了什么，从而“将真理表明出来”，而只是在传递牧师或教师强加在这段经文上的意思。

保罗劝勉提摩太“务要传道”（提后4:2）。《提摩太后书》3章16至17节向我们详细地说明了这“道”的定义：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”整本圣经对于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益处的。保罗所吩咐的使命便是或“传讲”或“解明”或“宣告”这有益的话语。

“经文佐证”不是传讲神所默示的有益的话语，而是用神的话来支持讲员自己想要表达的意思。“经文佐证”扭曲了圣经经文的原意，强逼经文“说”一些它本无意想说的话。教师、传道人断不可如此运用圣经，而应当忠实地解开经文原意，使神的百姓通达真道。

在很大程度上，我们的会众和听我们教导的人将通过观察我们教导圣经的方式来学习阅读圣经。断章取义地解经，只会服务于讲员异想天开的想法，无法为教会的健康打下牢固的根基。

那么，圣经神学如何能使我们避开“经文佐证”的陷阱呢？圣经神学引导传道人从整本圣经来传讲基督。了解圣经的宏大叙事可以帮助圣经教师从圣经的每一部分来传讲基督。

“经文佐证”常常是因为看不到整本圣经（尤其是旧约）与耶稣的关联而造成的。传讲旧约经文，有时感觉像切鸡肉时被围观。你上手尚且容易，但是很快就不得不做出棘手的决定（具体做法见仁见智），到最后十有八九会弄得一团糟，只剩下一堆没人知道该怎么处理的碎渣。(1)不幸的是，有太多的传道人、教师诉诸“经文佐证”，而不是从旧约来传讲基督。

如果你不了解圣经完整的叙事，你会倾向于避开圣经中你不太熟悉的部分。反之，你若对圣经叙事主线有清晰地认识，并且明白这叙事的高潮在于基督，你就会有极大的自由。即使是一些鲜有人涉足的经文，你也能应对自如。

例如，圣经神学在我们教导《利未记》的时候怎样提供指引？比方说，你讲到13至15章。这个部分涉及洁净大麻风和处理身体排泄物（和合本作“漏症”）的律法。当我们进一步仔细阅读《利未记》13至15章时，我们发现它属于本卷书更大部分的一个段落。这个段落通常被称为“清洁条例”（利11-15）。它记载了涉及分辨洁净与不洁净的律法。

笼统地说，《利未记》试图回答一个问题——一群不圣洁的百姓如何住在神圣洁的同在中。这几章之所以记载有关大麻风和身体排泄物的律法，是为了显明不洁净是如何导致污秽的。

例如，律法要求大麻风患者喊叫说：“不洁净了！不洁净了！”（利13:45）麻风病人的不洁会导致污秽，因此他们需要被隔离、被赶到营外。“灾病在他身上的日子，他便是不洁净。他既是不洁净，就要独居营外。”（利13:46）在礼仪上不洁的以色列人必须离开营地，离开神的同在。被赶到以色列的营外意味着暂时与神隔绝，因为营中的会幕里有着神荣耀的同在。

与麻风病人或漏症患者发生身体接触的人也会染上污秽，需要被洁净。神告诉摩西，他们必须一丝不苟地遵守这些清洁条例，为的是让营地保持圣洁。“你们要这样使以色列人与他们的污秽隔绝，免得他们玷污我的帐幕，就因自己的污秽死亡。”（利15:31）

那么圣经神学如何帮助我们理解并忠实地传讲《利未记》的这三章经文呢？

我们稍后会看到，圣经神学的基础是对圣经文本仔细而敬虔地研读，让经文来解释经文。传道人要结合上下文或当时的处境来深入研读一段经文，然后把镜头拉远，以便能看到这段经文是如何嵌入圣经的宏大叙事（这叙事最终在耶稣身上达到高潮）中的。在历史背景中忠实地解释了这三章的含义之后，我们应该问：圣经的叙事主线中有没有关于《利未记》13至15章的内容。事实上，这些关于洁净的律法和福音书中所记载的耶稣事工之间有着许多惊人的联系。

例如，我们要注意到，耶稣触碰了一个麻风病人和一个患血漏的女人后，他自己并没有变为污秽。耶稣反而洁净了他们。路加记载了这两次的相遇：

有一回，耶稣在一个城里，有人满身长了大麻风，看见他，就俯伏在地，求他说：“主若肯，必能叫我洁净了。”耶稣伸手摸他说：“我肯，你洁净了吧！”大麻风立刻就离了他的身。（路 5:12-13）

有一个女人，患了十二年的血漏，在医生手里花尽了他一切养生的，并没有一人能医好他。她来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。（路8:43-44）

这两段经文的要点都一样：耶稣主动或被动地触摸到饱受身体疾病折磨、因礼仪上的不洁而被社群抛弃的人。然而，触摸麻风病人没有使耶稣（变为）不洁，触摸患血漏的女人也没有使耶稣（变为）不洁。相反，耶稣甚至使不洁的人成为洁净，因为他是“以色列的圣者”。但福音书的作者们并没有就此止步。

每一部福音书都是以基督的死和复活作为结束的。耶稣最终走上十字架，担当罪的诅咒。在十字架上，耶稣自己在营外受苦，忍受他百姓的羞辱，因他从父的同在中被剪除，承受了全能神倾倒在十字架上的诅咒。耶稣在十字架上确保了他子民最终的洁净。正如《希伯来书》的作者所告诉我们的：“耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。”（来13:12）

因此，圣经神学对传道人大有帮助。正如上面《利未记》13至15章的例子，圣经神学引导他们以基督为中心，福音性地讲解圣经。我们应当努力从整本圣经来忠心地传讲基督，而不是陷入“经文佐证”的谬误。

传讲耶稣而不是道德主义

其次，圣经神学不仅保护传道人不落入“道德主义”的错谬，也指引他们阐明耶稣如何是整个叙事的主角。

道德主义的讲道仅仅是出于矫正行为的目的，突出圣经人物身上正面或负面的特质。道德主义虽然激励听众改善行为，但它是通过削弱福音来实现的。这可是个大问题，因为正如我们所见，圣经根本不是一套行为改良的方案。福音的好消息不是道德的自我提高和完善。呼召牧师和教师乃是为了传扬基督（参见西1:28）。整本圣经都能使我们因信基督耶稣而有得救的智慧（提后3:15）。因此，无论你教导的是哪段经文，如果你没有清晰地阐明这段经文是如何地指向基督、高举耶稣，你的工作就还没有完成。

圣经神学也帮助我们忠实教导圣经。例如，《撒母耳记上》17章，大卫打败歌利亚的故事。这段经文的本意不仅仅要我们学习面对生活中的种种“巨人”。它的要点不单是突出大卫的英勇。面对强大的巨人时，大卫诚然表现出了极大的勇气。但是，如果我们用这段经文教导会众说：“大卫真的很勇敢，所以，我们也要努力像大卫一样勇敢”，那么我们的教导不仅是彻底失败的，还羞辱了配受一切尊荣和颂赞的基督。

圣经神学能使我们避免道德主义式讲道的错误。大卫在这个故事里或许是一位英雄，但耶稣乃是圣经叙事里的那位英雄。

圣经常以个人为例。《希伯来书》11章介绍了一连串的信心伟人，其中就有大卫（参见来11:32-34）。所以，对信徒来说，大卫的确是一个积极正面的榜样。但是，当我们以祷告的心仔细研读《撒母耳记上》17章时，我们开始意识到这里有一个人比大卫更伟大！我们把镜头拉远，把这段经文置于圣经叙事主线中去看时，便会发现这段经文与那位更伟大的君王之间有许多惊人的关联。

请留意，大卫是受圣灵膏抹的君王（撒上16:13）。他生于伯利恒城（撒上16:4），出于犹大支派（撒上16:1；参照创49:10）。他信心火热，与神有美好的关系（17:26、36、45-46），他行事勇敢（17:48-51），作为百姓中勇士的代表而战胜了强大的敌人（17: 4-7），并把他荣耀胜利所带来的益处（17:8-9、52-54）归算给了一群退缩、小信和不配的百姓（17:24）。借助圣经神学的透镜来教导这段经文，我们得以看见它如何指向一位更伟大的大卫——他既是大卫的子孙，又是大卫的主（参见路20:41-44）。他是真正代表百姓上阵的勇士。这种方式的讲道不仅关注经文本身，而且也留意到整本圣经是如何指向基督的。

让我们再来到《士师记》13至16章参孙的故事里，看一看圣经神学是如何防范道德主义的。参孙故事的重点不是教导信徒要避免与非信徒约会。参孙愚蠢地寻求罪中的异性关系（14:3，16:4-5），包括与一名妓女有染（16:1）。所以，他的行为呈现出和以色列同样属灵淫乱的光景——娶外邦妻子、随从外邦神（参见出34:15-16；申7:3-4；士3:6；耶3:1-2）。但是我们如果把这段经文的信息简化为“参孙找了不该找的女人，所以我们不要效法参孙”，我们就陷入了道德主义的错谬。

参孙的生与死是同样深陷罪恶的以色列民族的一个缩影。堕落的民族领袖反映出这个民族的堕落。《士师记》，尤其是参孙的侍奉，凸显出以色列迫切需要一位良善、公义、圣洁的王（参见士17:6，18:1，19:1，21:25）。

一旦我们在《士师记》中注意到了这一点，我们就可以把镜头拉远，把参孙的叙事和更大的圣经叙事联系起来。我们会发现有许多经文都暗示将参孙和耶稣进行福音性的比较和对照。例如，在参孙的故事中，天使向以色列中一个不能生育的女子显现，宣告她将怀孕生一位百姓的拯救者（2:16、18，13:1-5）。

拯救者渐渐长大，耶和华赐福给他（士13:24）。耶和华的灵降在他身上，使他的侍奉大有能力（13:25，14:6、19，15:14）。然而，这位神所设立的拯救者最终因为银钱，被一个亲近到可以亲吻他的人而出卖了（16:5）。他被捆绑，带到死地（16:21），周围满是讥诮他的仇敌（16:23-25）。参孙张开双臂（16:29），祈求耶和华赐他力量，使他最终能藉着自己的死（16:30）向敌人报仇（16:28）。

不过，他最后的祷告是为复仇，而非怜悯（参见路23:34）。圣经神学帮助我们看到：耶稣，而非参孙，才是最终的拯救者、士师和圣经中的英雄。

即便我们教导、传讲的是新约圣经，道德主义也可能是一个问题。圣经神学防范道德主义，引导我们始终定睛于耶稣，甚至是在教导福音书的时候。

新约圣经以四福音书开篇。福音书是一种特殊的历史叙事。它们并不是严格意义上的耶稣的传记，而是被有意创作为为了重点突出耶稣的一生、教导、受死与复活。傅格森提醒我们阅读福音书时须牢记常被忽视的一个基本原则：“当你阅读福音书时，不要忽视了耶稣，要牢牢定睛在他身上。”(2)

这个原则防止我们读一段经文时首先问：“这段经文说了什么关于我的事？”也许我们会忍不住马上问，“我像这个故事里的哪个人物？”相反，我们最应当问的是，“关于主耶稣，这段经文说了什么？”

举个例子，《路加福音》中耶稣在地上事工的初期，来到旷野中受魔鬼的试探（路4:1-13）：

耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么，日子满了，他就饿了。魔鬼对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。”耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说：“这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。”耶稣说：“经上记着说：

‘当拜主你的神，

单要侍奉他。’”

魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是神的儿子，可以从这里跳下去，因为经上记着说：

‘主要为你吩咐他的使者保护你。

他们要用手托着你，

免得你的脚碰在石头上。’”

耶稣对他说：“经上说：‘不可试探主你的神。’”魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。

这段经文主要教导的不是“如何像耶稣一样抵挡试探”。为了能够抵挡试探，你要把圣经熟记在心。这只是此段经文的次要含义。我们的确应当将神的话藏在心中，免得我们受试探时得罪神。

但是，如果我们将这段经文的意思简化为“耶稣受到了试探。这是他抵挡试探的方式。让我们如此效法耶稣吧”，我们就错失了重点。在这段经文中还有更大的含义，而圣经神学为我们提供了一副透镜，让我们能够看见它。

在上下文中，路加的叙述已经突出了耶稣是神的爱子。他受洗时，“有声音从天上来，说：‘你是我的爱子，我喜悦你’”（路3:22）。路加紧接着记录了耶稣的家谱。家谱在最后讲到“神的儿子亚当”时达到了高潮（路3:38）。当我们阅读耶稣受试探的记载时，我们注意到在与魔鬼的争战中，耶稣所引用的经文全都与以色列人在旷野的试炼有关（参见申8:3，6:13、16）。《出埃及记》4章22节中，以色列被称为神的“长子”。他们在旷野经受试炼，却惨遭失败。

仔细阅读后，我们开始看到耶稣受试炼和以色列人在旷野受试炼之间的几个关联。《申命记》8章2至3节记载：

你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。

圣经神学如何保护我们免受道德主义的侵害，并帮助我们从这段经文中凸显出耶稣是圣经的主角呢？当我们定睛于耶稣时，我们就不会将自己读入这段经文。路加向我们强调了耶稣与亚当、以色列有何不同。神不忠心的儿子亚当被蛇试探，不信任神，反而在伊甸园里（创3:1）满足自己的私欲（创3:6）。亚当未能守住神与他立的约，他失败了。但是耶稣全然忠诚，未向魔鬼屈服（路4:3-4）。

以色列也是神不忠心的儿子（出4:22）。他从水里经过（出14:21-31），随即被耶和华领到沙漠，在那里经受四十年的考验（申8:2）。以色列未能守住神与他立的约，也失败了。但是耶稣是神忠心的儿子。他经过了水的洗（路3:21），随即被圣灵领到旷野，在那里经受四十天的考验（路4:1-2）。然而，在亚当和以色列都跌倒的地方，耶稣却站立得稳，持守忠心。

所以，《路加福音》四章1至13节主要是在讲我们应当如何抵挡试探呢？还是主要在讲耶稣，这位神忠心顺服的儿子呢？（参见腓2:8；来4:14；彼前2:22-23）

圣经神学帮助我们看到，我们所有人都像亚当、以色列一样不忠心不顺服。我们所有人都向诱惑屈服了，我们都得罪了神。然而，耶稣是神忠心顺服的儿子，他配受一切的敬拜和赞美。

所以在这段经文里，圣经神学就能帮助我们定睛于整个叙事的主角耶稣。我们不是仅仅得出如何抵挡试探的应用，而是找到了更多颂赞他为忠信之子的理由。他在事工之初就经受试探，却没有犯罪。我们如同亚当、以色列一样违背了神，跌倒犯罪。在我们被试探、屈从于罪恶的地方，耶稣这位神所爱的忠信之子却没有犯罪。

圣经神学显然可以塑造地方教会的教导事工。但我们仍然需要回答这个问题：如何实践圣经神学？如何让圣经神学在现实中发挥作用？

让我们用本章剩余的篇幅纵览一下圣经教师可以使用的各种工具。这些工具可以忠实地将任意一段经文与圣经叙事主线联系起来。（如果你想知道圣经神学如何应用于其他经文，我们提供了六段经文作为示例，请参阅本书“附录：圣经神学的其他例子”。）

传讲基督的工具和步骤

我们接下来要介绍的工具可以分为两类：研经工具以及叙事主线。换言之，一类工具主要用于观察经文，即把释经焦点集中在情境中和作者的原意上。这些解经工具可帮助我们从文本中读出含义。从某些意义上来讲，这类工具侧重于人类作者和具体的经文。充分利用研经工具必须开始于以祷告的心认真地观察经文。这就是我们所说的“拉近镜头放大看”的意思。

另一类是叙事主线。它们帮助我们了解一段经文在整本圣经叙事主线中所处的位置，以及这段经文如何把故事情节推向高潮，即耶稣基督的道成肉身及其工作。从某些意义上来讲，这类工具侧重于那位神圣的作者和整本圣经。这就是我们所说的“拉远镜头看全局”的意思。

在圣经神学的实践过程中，至少有五个“解经透镜”可供我们使用。我们可以通过这些透镜，谦卑地研读经文，并按着正意来解经。这些透镜如同护栏一般，确保我们行走在正确的道路上。

有助我们记忆的是，这五个解经透镜都以英文字母C开头的：

1．Context （情境）

2．Covenant （圣约）

3．Canon （圣经正典）

4．Character of God （神的性情）

5．Christ （基督）

情境（Context）

实践圣经神学的第一步是在情境中阅读经文。情境是研读、理解任何经文的第一个解经透镜。要理解任何圣经文本，我们首先要使用“历史与文法释经法”（grammatical-historical method）在情境中仔细阅读经文。

该方法包括两个对于理解旧约圣经必不可少的情境：历史背景（historical context）和文意脉络（literary context）。

一、历史背景。这段经文对原始读者意味着什么？一段经文的原始历史意义提供了唯一的客观控制点，以防止从文本中衍生出各种主观臆断的信息。每当经文清晰的含义被抛弃时，对解释的支配权就消失了，解经者对经文的任何解读就会变成经文的意思。

你可以通过询问以下几个问题来忠实地确定一段经文的历史背景：

·作者是谁？

·作者写作的原始受众是谁？

·这段经文是什么时候写的？经文本身是否有任何历史记录可以表明这一点？

·作者试图解决受众的哪些需要？

·作者对原始读者的写作意图是什么？

例如，让我们思想一下历史背景对于研读《耶利米哀歌》的价值。这组诗体的哀歌写于公元前586年巴比伦人拆毁耶路撒冷城和圣殿之后（参见耶52）。了解这一历史背景对于正确解释、应用这卷书至关重要。

二、文意脉络。了解正确的历史背景后，你就可以仔细探究该段经文的文意脉络了。第一步要做的是确定经文的体裁。

在旧约圣经里，你要确定这段经文是叙事体、诗歌、预言、律法、智慧文学还是启示文学。新约圣经则可以分为三种体裁。福音书（《马太福音》《马可福音》《路加福音》《约翰福音》）是耶稣生平的历史记载。神在旧约中多次多方地应许会为他的百姓差来一位救主，而福音书的每一个作者都将耶稣作为这诸般应许的成就。福音书之后，我们在《使徒行传》中读到教会建立和扩张的历史叙述。《使徒行传》和四福音书都是历史（叙事）体裁。

接着，我们读到使徒书信。它们的写作意图是教导基督徒跟随基督意味着什么。

新约最后一种体裁是启示文学，即《启示录》这一卷书。该书作者约翰让我们一窥末日的异象，目的是预备、鼓励我们在今日为基督而活。

竭力按正意分解真理的道，在一定程度上意味着识别一卷书的体裁，并以此来调整你如何阅读、解释和应用这卷书。确定体裁后，你就要分析这段经文是如何组织的。首先，你要仔细研读这段经文中的字词和语法。寻找清晰的结构记号、重复出现的字词短语，留心经文的写作风格。

在上下文中研读一段经文，意味着理解这段经文在较近的和较远的上下文中的意思。在这段经文前刚说了什么？在这段经文后又说了什么？较近的上下文涉及经文、句子、段落和章节的含义，以及它们之间是如何关联的。较远的上下文涉及从整卷书来看这段经文的意思。

情境（或上下文）乃是统领。有句话说得很精辟，脱离语境的经文是经文佐证的托词。因此，始终要透过受圣灵启示的历史背景、文意脉络的角度来看一段文本。

圣约（Covenent）

在情境中研读之后，你就需要以圣约的眼光来读它。人们把神的诸约称作支撑着圣经这个以基督为中心的叙事的“钢梁”。因此，留意任何标记上帝计划的约如何发展的文本结构就显得相当重要了。对历史背景和文意脉络有所了解后，你就要从约的角度来研读文本。神的救赎计划在圣经中逐渐显明，最终在耶稣基督里迈向高峰。神启示这个计划的方式就好比种子长成大树的过程。确定你研读的经文处在圣约发展的哪个阶段对于正确解经至关重要。

正如我们在本书第三章中所见，神在特定的时期通过诸约与特定的人建立关系。这个模式从《创世记》就开始了，贯穿在整本圣经中。圣经中的诸约包括：

·亚当之约（创1-2；何6:7）

·挪亚之约（创9:8-17）

·亚伯拉罕之约（创12:1-3，15:1-21，17:1-14）

·摩西之约（出19-25）

·大卫之约（撒下7）

·新约（耶31:27-34；结36:24-28；太26:27-30）。

因此在释经时，就十分有必要判断在圣经叙事中的某个时期是哪些圣约在支配着神的百姓。务必透过圣约的透镜来看经文。例如，你如何解释和应用以下旧约经文？

·给诺亚造方舟的指示

·应许赐土地给亚伯拉罕

·《利未记》中的饮食条例

·神应许保护大卫

这些经文都明显与圣约有关。了解经文在圣约故事线中的位置对正确解经至关重要。

正确判断旧约经文与哪个圣约相关，也有助于你将这段经文放在救赎历史的叙事线中：

创造→堕落→救赎→新的创造

圣经中的每个事件都能被绘制在救赎历史的这张路线图上。圣约的叙事主线有助于确定你的经文在神救赎计划中的位置，也可以向你指出你自己在这救赎计划中的位置。

理解圣约背景也尤其有助于我们应用旧约经文。例如，你会如何理解、应用《利未记》19章19节的“你们……不可用两样搀杂的料做衣服穿在身上”？我们不可以把这段经文直接搬到现实的生活中。原因很简单，因为这段关于服装的经文属于摩西之约，而我们并不生活在这约之下。这条律法是根据神与摩西立的约而赐下的，且适用于以色列，目的是为了让这个民族成为一个圣洁的、从万民中分别出来的民族。更广泛地讲，这诫命是《利未记》19章中一组诫命中的一条。这组诫命呼召以色列竭力效法神在创造中所设立的区分，呼召他们从周围列邦的异教习俗中分别出来，从而可以与神的圣洁相称。

然而，作为信徒，我们知道基督已经来了，完美地成全了摩西律法，并透过他牺牲的死与复活开创了新约。然而，教会也像以色列一样被呼召作圣洁的子民，正如神是圣洁的（参见彼前1:14-16）。在新约之下，作为被神拣选、有圣灵内住的子民，我们被分别出来的记号，就是在这弯曲悖谬的世代，我们逐渐变得纯洁无瑕、无可指摘。

因此，在解释任何经文时，请试着提出并回答这个问题：这段经文位于圣约叙事线的哪个位置？

圣经正典（Canon）

实践圣经神学时要牢记在心的另一个解经透镜是圣经正典。这意味着你始终要记住这个原则：最好的解经者是圣经本身。你要仔细阅读，寻找这段经文与圣经其他部分经文在文本上的联系。

找到这些联系的最好方法是使用串珠版圣经。大部分圣经中的串珠指南都可以帮助你找到这段经文和圣经其他地方相关的直接引用、暗引和联系。

如果你曾经把旧约从《创世记》到《玛拉基书》通读过一遍，你是否注意到旧约中的内容常常反复出现？也就是说，较后期的旧约圣经作者常常暗示、呼吁或指引读者查阅正典中较早期的经文。例如，《诗篇》常常论及摩西五经中的事件（参见诗8，95）。《但以理书》的最后部分（9-12章）是但以理领受的异象，它可以用来解释最初赐给耶利米的预言（参见耶25:1-12；但9:2）。

因此，你在阅读任何经文的时候，都要问自己：“作者有没有联系到圣经的其他地方？”查阅一下你圣经中的串珠指南，使用它们来协助你理解该经文在全本正典中的含义。

此外，当你解释了旧约经文，而这段经文之后又被引用于新约，请务必遵循新约圣经的指引。问自己：“新约作者对这段经文的理解怎样影响了我自己的解读？”

在正典中去阅读经文要求我们用认真细致的心。以下有五件事我们可以尝试在经文中找寻：

一、主题。看一看你的经文是怎样嵌入从《创世记》到《启示录》的圣经重要主题的。诸如王权、创造、献祭、圣子、信、恩典、荣耀等主题会帮助你将经文置于合适的正典文脉中，因为这些重要主题横贯在整本圣经正典中。

二、预言。你要回头看历史，也要前瞻未来！你要期望一些预言会有多重的应验。从旧约的预言追溯到它们在基督里的应验，这是极好的在经文和正典其他部分之间建立联系的方法。

三、预表。预表能分析圣经中的模式。这些指向新约，在新约中成就的模式可能出现在旧约中的事件、人物、制度中。圣经的历史模式教导有关这位君王和他国度的真相。

例如，亚当是基督的预表：“然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。”（罗5:14）保罗向哥林多教会描述以色列在旷野流浪的经历时，他说：“他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（林前10:11）旧约逾越节的羔羊预表那更伟大的无瑕疵的羔羊，他将在一次更大的出埃及事件中被杀，以拯救神的百姓（参见出12:1-13；约1:36，19:36；林前5:7-8；彼前1:19；启5:6）。

预表不同于寓言。寓言在象征和所象征的事物之间建立任意的、纯粹语言上的联系。例如，我们不能说妓女喇合从耶利哥城墙缒下的朱红线绳指向基督的宝血。圣经中两件事之间表面上的相似性并不能使其成为预表。建立预表的最安全的方法也许是要看圣经作者是怎么说的，看这预表性的对应是否在圣经里被明确地提及。

四、应许和成就。神始终信守他的承诺。旧约中许多神的应许在新约中得以成就。当你读新约时，你要回顾神曾经发出的应许，并注意它的成就。这个应许现在是否已部分成就，而且正在等候完全成就？还是它已经完全成就了呢？对于一些君王基督所成就的应许，你要警醒于这些应许已然未然的方面。

五、连续性和不连续性。什么和以前一样，什么发生了变化？作者在经文里强调不同之处还是相似之处？例如，如果你在教导《创世记》17章，神吩咐亚伯拉罕行割礼，那么正典的文脉会引导你看到这个主题在新约中的不连续性，比如《加拉太书》6章15节的经文说的：“受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。”《创世记》17章和《加拉太书》6章之间有什么变化？什么是不变的？考虑这些问题会有助于你更清楚地看到正典的联系，并将你引向圣经故事的中心，即基督的到来。

神的性情（Character of God）

当我们阅读圣经时，有一件事是不会改变的，那就是神的性情。因此，我们需要神学性地研经。我们需要问：

·关于神，这段经文启示了什么？

·这段经文突出了神的哪些属性？

·这段经文中可以找到哪些神学主题？

·关于君王基督，这些神学主题教导我什么？

旧约的神和新约的神是同一位神。我们主耶稣基督的父神就是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。“耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的。”（来13:8）所以，我们在阅读关于神是谁、神是怎样的一位神的经文时，我们就必须特别注意。

我们要问，关于神的性情，这段经文教导我什么？在研读《诗篇》时，这个解经透镜非常有用。例如，《诗篇》90篇的大部分内容都是摩西对神不变的性情的深思。神是永恒常存的（90:2、4）；他是大能的创造者，掌管着生与死（90:2-3、5-6）；他是发义怒的神（90:7-8、11）；他是慈悲、怜悯、有丰盛慈爱的神（90:13-14），他是荣美奇妙的神（90:16-17）。因此你要留心、惊叹于神的性情。

基督（Christ）

到目前为止，我们思想的所有内容都将在这最后的解经透镜上达到顶峰。可以说，我们把最好的留到了最后。

我们必须从基督论的角度来研读经文。无论你教导哪一卷书，你都必须弄明白它与基督的位格、工作有何联系。每次打开圣经，我们都应该努力去知晓这段经文位于圣经宏大叙事的什么位置。我们既然明白耶稣是主角，就应当问这样的问题：

·这段经文对耶稣基督的生平和他的工作有什么启示？

·这段经文是否指向基督的第一次降临？

·它预示着基督的再来吗？

·福音如何影响我对这段经文的理解？

·这段经文如何预示或者思考福音？

正如我们在第二章中所见（尤其是“有史以来最伟大的查经”），这种以基督为中心的阅读圣经（尤其是旧约）的方式，乃是耶稣亲自教导的。

总结

圣经是世人所能得到的最有价值的东西。你会在里面发现属天的智慧和永生神活泼的启示。愿神使我们忠心，全心全意地学习神的话语，将其付诸实践，并教导他人（参见拉7:10）。如果我们想要在解释神话语的事情上得着神的称赞，我们就必须帮助我们的众肢体从整本圣经中来认识和爱慕耶稣。

圣经神学就是这样帮助我们的。圣经神学就是这样塑造教会的教导的。

但这还不是全部。

(1)这个类比修改自 Andrew Errington，引用于 Brian S. Rosner, Paul and the Law: Keeping the Commandments of God, New Studies in Biblical Theology (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2013), p. 25.

(2)Sinclair Ferguson, From the Mouth of God (Carlisle, PA: Banner of Truth,2014), p. 111.

第六章
圣经神学塑造教会的使命

圣经是神所默示的皇皇巨著。你正在阅读的这本小书旨在帮助你更好地理解圣经的核心信息。这是至关重要的，因为错失圣经叙事的要点就会产生虚假的福音和假教会。同时，教会的使命也会遭到曲解。你可能还记得我们在开头分析的若干案例，现在让我们根据本书第三章、第四章所呈现的圣经叙事主线来对每个案例进行评估。

成功神学的教会

信奉成功神学的教会不仅不尊荣基督，还会减损基督徒的盼望。这种致命的误解在许多方面使基督蒙羞。支持这种异端之见的人没有彰显耶稣的身份和工作，却仅仅把耶稣和信耶稣当作达成世俗目标的手段。整本圣经的叙事清楚地表明，罪人一生所面临的最严峻的问题不是失业、挫败或癌症。罪人迫在眉睫的问题乃是他们要面对一位圣洁、善良的上帝以及他永恒的忿怒。“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”（约3:36）

父神差他爱子来到世上，不是为了让我们成为今世富足的人生赢家，而是为了使我们永远与他自己和好。“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”（提前1:15）

一切智慧知识的宝藏、天上各样属灵的福气在基督里都能寻得。然而，成功神学的鼓吹者不以耶稣为乐，却开出各样有关健康、财富和幸福人生的空头支票。他们说，耶稣的门徒将在今生享受诸般丰裕的祝福。

然而，这位受苦的仆人对他的跟随者却做了一个大不相同的承诺：“在世上你们有苦难”（约16:33）。

圣经神学帮助我们认识到耶稣基督应当被忠实地宣讲，他才是圣经的目标和核心，因为“神的应许不论有多少，在基督都是是的”（林后1:20）。主角是耶稣，而不是我们中的任何一个。

耶稣基督是亚伯拉罕的后裔，神对亚伯拉罕的应许都在耶稣基督里得以成就。保罗告诉我们：“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”（加3:16）耶稣基督这位亚伯拉罕的后裔，为使自己的名得着称赞，已经藉着他的生、死与复活，从万国万民中创造了一群百姓。他将圣灵赐给所有信靠他的人，作为他们将来得应许之基业的凭据和印记（参见弗1:13-14）。因此，不是我们的信心有多么强大，而是我们救主的奇异恩典为我们保守了这些祝福。曲解了这些，便是羞辱了耶稣。

成功神学和宣扬这思想的地方教会也减损了基督徒的盼望。圣经神学帮助我们认识到，活在这个时代的基督徒正是（当受警戒的）“这末世的人”（林前10:11）。基督徒生活在两个世代之间，处于已然和未然的张力之中。基督已经来过，但他还没有再来，还没有完全建立起他永远的国度。透过牺牲的死、得胜的复活与升天，耶稣已经在两千年前战胜了死亡，但我们仍在等候不再有死亡的那日（参见启21:4）。

因此，谨守警醒的等候应该成为基督仆人的特征，他们渴望主人的归来（参见彼前1:14）。基于圣经的盼望帮助我们识破成功神学鼓吹者和成功神学教会的谎言：你在今世必要过上最美好的生活。

基督徒最美好的生活不在今世。当我们所盼望的福出现时，我们最美好的生活才到来。你在财务保障中，或在医生开具的健康证明书上，找不到这种盼望。这种盼望也不存在于一辆新车或工作升职中。

我们所盼望的福乃是“至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善”（多2:13-14）。除此以外，我们别无所盼。

我们在这堕落的世界里受苦，等候将要显现的荣耀。我们在第四章中已经提到：“信徒现在受苦，但当基督再来时，他们就要在基督里得荣耀。这荣耀的盼望，即便在艰难的试炼和逼迫中，也能激发出信靠顺服我主我王的生命”（见“国王统治”）。当我们用圣经神学来评估成功神学，就会发现成功神学的盼望终究只是虚空。基督徒的盼望乃在基督里，当基督徒最终与基督同在，这盼望便得以实现。在基督的同在里，有丰盛的喜悦和永远的福乐。(1)

“国民信仰”的教会

基督徒常常引用圣经中那些“又宝贵又极大的应许”（彼后1:4），结果却是常常误用它们。其中一种严重错解圣经的形式出现在那些宣扬“国民信仰”的教会。“国民信仰”所传递的主要是关于“上帝和国家”的信息。对圣经应许的这种曲解源自于人们未能认识到圣经诸约是在基督和他的教会中达到高潮的。经文的含义被扭曲后，教会的使命也随之遭到扭曲。

圣经神学如何抵御“国民信仰”呢？我们就用人们常引用的《历代志下》7章14节中的应许作例子。我们听到过基督徒将这一应许直接应用于美利坚合众国。但是，他们很少留意这段经文临近的和较远的上下文。大卫之子、以色列国王所罗门刚建完圣殿：“所罗门造成了耶和华殿和王宫，在耶和华殿和王宫凡他心中所要作的，都顺顺利利地作成了。”（代下7:11）耶和华在夜间向所罗门显现，与他说话（代下7:12）。接着，我们就读到：

我若使天闭塞不下雨，或使蝗虫吃这地的出产，或使瘟疫流行在我民中，这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。（代下7:13-14）

在13节中，我们发现这个有条件的应许是神唯独对他古时的百姓以色列说的。所罗门王在耶路撒冷献殿祷告中也曾提到这个对以色列犯罪所施行的暂时的神圣判决，即干旱、摧毁庄稼和致命的瘟疫（参见代下6:26、28）。甚至早在以色列人进入应许之地以前，在神对以色列的警告清单中，细心读旧约的读者也会认出这一系列的诅咒（参见申28:20-24）。

神向他古时的百姓发出了许多的应许和警告，都是以他们的顺服为条件的。如果以色列信靠耶和华、听从神的声音，神的祝福就会临到他们。但是，如果他们不信靠顺从神美善的话语，结果便是审判和流放（参见申28:63-64）。尽管神向摩西、大卫和所罗门发出了明确的警告，但以色列仍深陷罪恶，最终王国分裂，圣殿被毁，神的子民也如神所应许的那样被掳到外邦。

我们之前思想了以色列在神不断展开的救赎计划中所扮演的角色。在第三章中，我们说过：

神称以色列为他的长子（出4:22）。这意味着以色列如同亚当一样，对世界而言具有一种祭司性的代表身份。请注意耶和华对他们所说的话：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民；因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出19:4-6）神希望以色列成为圣洁——圣洁的百姓反映国王的圣洁：“你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的。”（利19:2）以色列人只要信靠顺服耶和华圣善的话语，就会成为一个独特的民族，向地上的万民显扬他们国王的智慧。以色列百姓只要谨守遵行王的诫命，他们就能在世人眼前彰显神的智慧（申4:4-6）。（参见第三章“国王降旨”）

随着圣经故事的进展，我们看到以色列失败了，耶稣这位亚伯拉罕的真正后裔证明自己是神的忠信之子。他赎了一群百姓归给自己。这群百姓，就是属他的教会，其中不仅有犹太人也有外邦人。他们因信基督的福音而彼此联合。神的教会向诸天展现神百般的智慧（参见弗3:10），并向世界宣告他无与伦比的美德。使徒彼得这样描述教会：

惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。（彼前2:9-10）

因此，圣经神学可以帮助我们看到，无论是美国还是当今世界上的任何其他国家，都不是神圣洁的国度，教会才是；美国不是“山上之城”，但教会却是。

这就可以防止教会错误地把促进美国（或你所来自的任何国家）得医治当成自己的使命。相反，基督徒应努力让自己成为神赐福万国的管道，藉着传扬福音（徒8:4），藉着忠心活出仆人的身份（彼前1:13-17），无论他们在神的主权中被安置于何处（徒17:26）。

以救济穷人为中心的教会

时刻牢记整本圣经的宏大叙事，可以在教会使命上帮助教会看重神所看重的。在第一章，我们思想了“以救济穷人为中心的教会”的例子。喂养饥饿的人、照顾无家可归者、服侍穷人，这还能有什么错吗？笃信基督的人难道不应该尽自己所能地减轻他们周围人的苦难，向邻舍行善吗？

当然应该！地方教会可以把这类怜悯事工放在优先的地位，并动员教会成员回应他人的需要。怜悯事工是一个绝好的机会，不仅可以回应他人迫切的需要，同时又可以把罪人指向他们真正最为迫切的需要，即藉着相信耶稣基督与圣洁的造物主和好。

我们在第四章中论到了这一点：

基督呼召世界各处的人悔改，而拒绝的人将面临可怕的审判：“那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现.要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。”（帖后1:7-8）当这位国王归来时，世界范围内一切的反叛将被粉碎，因他们抵挡他良善、公义和圣洁的统治。耶稣宣告：“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。”（启21:8）魔鬼，那自古就与神为敌的，将被扔到火湖中“昼夜受痛苦，直到永永远远”（启20:10）。（参见“国王归来”）

因此，圣经神学迫使我们以终末的眼光来评估当今教会的怜悯事工。我们喂饱饥饿者、给赤身露体者穿上衣服的时候，当然希望听到国王在那一天如此回应我们：“我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了”（太25:40）。

但是，也要确保我们的教会不只是提供免费的饭食。神呼召我们白白地给予那可以永恒地维系、满足人生命的东西。

人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。（太4:4）

尽管怜悯事工是美好的、尊荣基督的做法，但这不能取代，也不应削弱宣讲福音在教会使命中的首要地位。唯独福音是神的大能，要救一切相信的（罗1:16）。唯独福音可以消除我们在永恒中受苦的可怕威胁。

圣经神学帮助教会时刻牢记这个令人警醒的事实。

认可不道德行为的教会

圣经劝勉基督徒要迫切地追求圣洁。我们若不圣洁，就不能见主面（参见来12:14）。但是，可悲的是，当今世界上许多教会都在迫切地追求、肯定、赞许神的圣言明明所谴责的罪恶行为（参见罗1:32；林前6:9-10）。

神的百姓应当因心意被更新而改变，而不是去追随这世代的潮流（参见罗12:2）。耶稣基督的教会被警告说：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约壹2:15）然而，许多支持不道德行为的教会似乎更在乎得到世界的认可。

圣经神学帮助我们记住，教会的使命将永远与世界格格不入。耶稣基督的教会由一群悔改、受洗归入基督的信徒组成。他们被赦免了所有的罪孽，已经用羔羊的血洗净了（参见罗6:1-4）。信徒因信福音而宣告效忠君王耶稣，便要面对世界、肉体和魔鬼的敌对。这意味着教会的使命并非易事。

在第四章里，我们被提醒面对这个现实：

耶稣赋予他教会的使命是艰巨的，需要付极大的代价。信靠顺服地跟随他必然需要因福音的缘故而忍受逼迫和苦难。但是，我们不仅要欢喜期盼他的再来，也当回看并记念现在已复活升入高天的那一位，同时也曾是受苦害、被杀的仆人。

他对跟随者说：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”（太5:10-12）保罗后来写道：“不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提后3:12）在这个堕落的世界中，信徒和其他人一同受苦。但与那些仍然陷在罪中的人不一样，君王耶稣的跟随者得了应许——他们要承受来自这个充满敌意的世界额外的苦难。因为世人仇恨主，就与他的百姓作对。（参见“国王统治”）

因此，教会的使命不是以获得这个世界转瞬即逝的掌声为目标。教会的使命乃是要在天上引起极大的欢喜（参见路15:7、10）。天上何时会有如此的欢喜？耶稣说：“我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。”（路15:10）

悔改意味着蒙神在耶稣里的怜悯而转离罪恶。因此，基督的教会在爱与谦卑中，为了世界的益处而与世界对立，并呼吁世人转离罪恶并单单信靠耶稣基督，因为他是道路、真理、生命，若不藉着耶稣，没有人能到父那里去（参见约14:6）。耶稣出于他至高的权柄，对这个世界发出的第一个呼召就是要求人悔改：“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。”（可1:15）基督来到世上是为了拯救罪人并呼召他们悔改。耶稣说：“我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”（路5:32）

所以，在五旬节领受圣灵后，彼得和耶路撒冷新成立的教会中的其他人，他们的反应就是呼吁罪人悔改和相信（徒2:37-41，另参见3:19，8:22，26:20），也就不足为奇了。神如今“吩咐各处的人都要悔改”（徒17:30）。作为基督的使者，我们代表基督恳求世人：“与神和好”（林后5:20）。

地方教会是福音的前哨要塞和外交使团。我们的使命必须以宣讲福音、呼召罪人悔改为优先，并且谦卑地记住，我们自己得救乃唯独依靠恩典。“你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了。”（林前6:11）

圣经神学与使命之间的联系

如你所见，你对圣经叙事主线的看法会极大地左右你对教会使命的看法。你务必重视这一点，因为它将影响你的教会如何传讲真道（参见第五章）、如何做教会预算、如何描述牧师的职位，以及教会成员如何被劝勉过他们当过的生活。

让我们再次思想在第三章、第四章中看到的叙事主线。根据这一叙事主线，你觉得教会的使命是什么？我们可以根据教会生活中两个不同的时刻来回答这一问题：教会的聚与散。那么，教会的使命是什么呢？耶稣说：

天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。（太28:18-19）

因此，耶稣在大使命中呼召他的门徒要使人做主的门徒，而与此同时，他们自己也要做主的门徒。(2)

第一要紧的是，我们的使命是领人做主的门徒。当教会聚集的时候，我们需要把门训事工放在我们集体生活中的优先地位。

当教会聚集的时候，神子民的集会应当以神的话语为中心。我们阅读神的话、传讲神的话、用神的话祷告、用神的话歌唱，并在洗礼和主餐这两个福音性的圣礼中“看见”神的话。(3)当我们聚会时，我们应当要从整本圣经传讲基督，因为“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10:17）。牧师应当努力寻求：

成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。（弗4:12-14）

当教会聚集的时候，我们需要高度重视教会的成员制。这需要我们认真遵守基督有关洗礼和主餐的命令。是否信实地施行圣礼，是与会众是否履行接收新成员的责任，以及是否实践教会纪律（参见太18:15-17；林前5:1-13）紧密相联的。聚在一起的教会，是分别为圣、迥异于世界的。聚在一起的教会，展现着由福音所驱动、超越世俗的彼此相爱。靠着神的恩典，这样的爱将赢得这个世界。“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13:35）

我们的使命乃是藉着基督的福音和圣灵的能力，召人做我们复活君王的门徒，使荣耀归于父神。

其次，我们的使命是做主的门徒。这就是我们被呼召一周七天所当行的，无论是个人还是与教会其他成员在一起的时候。

当教会分散的时候，我们努力做耶稣的门徒。我们走到哪里，就把救恩信息传扬到哪里，因为“凡求告主名的，就必得救”（罗10:13）。我们祈求主来拯救我们失丧的家人、朋友、邻居和同事（罗10:1）。我们放胆谦卑地分享真理的道，就是使我们得救的福音，因为“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10:17），因为唯独福音是“神的大能，要救一切相信的”（罗1:16）。

当教会分散的时候，我们将各行各业的工作当作尊荣我们君王的方式。这意味着在我们生活中的方方面面去爱我们的主、爱我们的邻舍。做主的门徒意味着无论你身在何方，你都是为他的荣耀而活，为他效力。“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督。”（西3:23-24）这些努力并非孤立地进行，而是作为地方教会团契和共同体的一部分。

努力做基督的门徒意味着我们认识到家庭的重要性，但却不把家庭当作偶像。这意味着我们关注社会正义和政治的时候应当忠心和谨慎，不要在党派和政治议题上捆绑主里兄弟姐妹的良心。

在一切事上做主的门徒意味着通过行善来荣耀神，且凡事荣耀基督。彼得写道：

你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。

你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派、罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒，总要作神的仆人。务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。（彼前2:12-17）

无论是聚集还是分散，基督的教会都以这种方式努力使人做主的门徒，并且自己也做主的门徒，直等到他来。那时，认识耶和华荣耀的知识就要充满遍地。

结语

有时候，即便美好的事物近在咫尺，我们也会错失它的荣美。

2007年1月12日，一名男子从华盛顿特区的儿童广场（L'Enfant Plaza）地铁站走出来，停在了垃圾桶旁边。这位年轻人穿着T恤、牛仔裤，戴着棒球帽。他从箱子中取出小提琴，把敞开的箱子放在自己的面前。面对着行人，他开始了演奏。

演奏从星期五上午7点51分开始，当时正值上班高峰时段。在接下来的43分钟里，他演奏了六首古典作品，约有1100人从他身边经过。有人停下脚步欣赏音乐了吗？

在地铁出口靠墙而站的这位提琴手可不是一般的街头艺人。他的名字叫约书亚·贝尔（Joshua Bell），是世界上最杰出的古典音乐家之一。四岁就展现出惊人音乐才华的他，如今是一位享誉盛名的演奏家。他在世界各地的音乐厅演出场场爆满。贝尔当天早上演奏的音乐也同样精彩卓越。

43分钟内，贝尔演奏了数个世纪以来经久不衰的杰作，其中一些是有史以来最优美的音乐。用来演奏这些优美音乐的是有史以来最昂贵的小提琴之一。这把小提琴由斯特拉迪瓦里（Stradivarius）于1713年手工制作，价值高达350万美元。

在2007年那个星期五的早晨，一千多人获得了一张免费的前排门票，可以欣赏这位举世闻名的音乐家所举办的这场美妙的音乐会，但享受这特权的前提是他们要有欣赏的眼光和聆听的耳朵。然而，当天只有少数几个人在地铁站驻足聆听，欣赏贝尔的美妙音乐。(4)

这样的事情也可能发生在我们身上。繁忙的生活，让我们不得不匆匆忙忙地接着做下一件事。这样马不停蹄的生活节奏可能会产生一种意想不到的影响，使我们对真正重要、美丽、宝贵的事物视而不见，即使它恰巧就出现在我们的眼前。在这个堕落世界中的生活，很容易让我们的心麻木于令人惊叹、令人敬畏的事物，即使是当我们有幸看到一些真正令人惊叹、令人敬畏和无比美丽的事物时。

我（尼克）有时在阅读圣经时也会如此，你或许也会。即使我知道神的话语比蜜更甘甜，比金子更珍贵（参见诗19:10），但在实践中我常常有挣扎，难以相信这是真的。我对眼前的荣耀视而不见。我没有停下脚步，耐心地以祷告的心聆听圣经这部交响曲。

然而，我们仍然谦卑地向神祈求，盼望你在阅读本书时已经尝到和看到了其中的妙不可言，也盼望你因能够认识和爱慕耶稣基督而深感荣幸，因为整本圣经都在揭示关于他的事。我们希望并祷告你能够更全面地明白圣经神学为何如此奇妙。耶稣基督是万福泉源，而圣经神学是一幅圣经地图，帮助我们找到这涌流不息的泉源。圣灵一点一点地帮助我们看到这幅荣耀的圣经地图是如何指引我们走到我们复活掌权的君王那里，并指引我们认识他的计划——他用自己的血赎买了一群百姓归给自己，使他的荣耀得着称赞。

就像以马忤斯路上的那两个门徒一样，我们希望并祈求我们的眼睛被打开、心窍被开通（参见路24:31、45），在整本圣经中认出耶稣，以至于我们每一个人都能从整本圣经中来火热地爱他（路24:32）。我们的君王配得这一切。

使徒彼得在他的第一封书信中写道：

论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所服侍的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们，天使也愿意详细察看这些事。（彼前1:10-12）

我们在基督里荣耀的救恩，是旧约时期神的众先知所预言的，也是如今神的众天使强烈关注的事。思想一下我们在基督里有何等特殊的地位吧！然后，继续谦卑靠着神的灵，以祷告的心来寻求、考察他美善的话语，在耶稣身上发现更丰盛的荣耀和恩典吧。

(1)有关成功神学致命错误的更全面的论述，参见David W. Jones and Russell S. Woodbridge, Health, Wealth, and Happiness: How the Prosperity Gospel Overshadows the Gospel of Christ (Grand Rapids, MI: Kregel, 2011,2017).

(2)有关这个范式的更全面的论述，参见Jonathan Leeman, “The Soteriological Mission,” in Four Views on the Church’s Mission, ed. Jason S. Sexton (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2017).

(3)参见 Mark Dever and Paul Alexander, The Deliberate Church: Building Your Ministry on the Gospel (Wheaton, IL: Crossway, 2005), p. 81–86.中译本参考《深思熟虑的教会》，南帕萨迪纳：麦种传道会，2011年版。

(4)Gene Weingarten, “Pearls before Breakfast,” Washington Post Magazine,April 8, 2007，见于http://www.washingtonpost.com/lifestyle/magazine/pearls-before-breakfast-can-one-of-the-nations-great-musicians-cut-through-the-fog-of-a-dc-rush-hour-lets-find-out/2014/09/23/8a6d46da-4331-11e4-b47c-f5889e061e5f_story.html.

附录
更多圣经神学的示例

当我（尼克）在学习一些新东西时，我经常说，“不要光告诉我，请示范给我看。”在下文，你会读到选自不同圣经体裁的应用圣经神学的示例。我会先简要交代经文的情境，随后展示如何借助圣经神学，以基督为中心的方式来阐释经文。

我们先思考三段旧约经文，再思考三段新约经文，看看如何透过圣经神学来阅读、理解它们。

“你在城里必蒙福”（申28:1-6）

我们已经看到，脱离语境的经文只是经文佐证的托词。换言之，若脱离上下文来解读经文，我们就可以让经文说出它实际上并没有说的话。

用《申命记》结尾的经文作例子：

你若留意听从耶和华你神的话，谨守遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下万民之上。你若听从耶和华你神的话，这以下的福必追随你，临到你身上：你在城里必蒙福，在田间也必蒙福；你身所生的、地所产的、牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福；你的筐子和你的抟面盆都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。（申28:1-6）

成功神学的教师可能会这样扭曲这段经文的意思：“神应许赐你祝福！耶和华应许要使你高升。他应许祝福会追随你。他应许你在城里蒙福，在工作上蒙福。他应许说，你的儿女必蒙福，你的庄稼、牲畜、牛群也必蒙福。你所要做的，就是忠心顺服主，遵行他的一切诫命，你就会在人际关系、身体健康、财务收入上尽都蒙福！只要顺服主，你现在就可以拥有蒙福的人生。”

值得注意的是，这段经文确实在顺服和祝福之间建立了不可分割的联系——不顺服，就没有祝福。但随着以色列故事的展开，显然他们是不会顺服耶和华的。读一读《申命记》其余的部分吧。任何从这段经文中读出成功神学的传道人，都忽略了它的上下文，以及整本圣经的叙事主线。

圣经神学如何帮助我们忠实地解释这段经文？让我们首先来思考这段经文的圣约背景。在《申命记》28章，摩西吩咐以色列要因着神在西奈山与他们所立的约而遵守神的话。他把顺服所带来的荣耀祝福（28:1-14）和不顺服所招致的可怕诅咒都陈明在他们面前（28:15-68）。

请注意，相比祝福而言，摩西花了更多的时间和篇幅来解释诅咒。这告诉我们，摩西本人并不相信以色列人会在他死后顺服耶和华，更不用说在约书亚带领他们进入应许之地之后了。实际上，当摩西展望以色列不久的将来时，他看到的是悖逆、偶像崇拜和被掳，而不是忠心、祝福和兴盛。

如果摩西在世时，以色列都没有顺从耶和华，你又有什么理由相信他死后情况会有所改善呢？耶和华甚至对摩西说，以色列很快就会悖逆，去崇拜偶像，违背神在西奈与他们所立的约，“耶和华又对摩西说：‘你必和你列祖同睡。这百姓要起来，在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫离弃我，违背我与他们所立的约。’”（申31:16；另参见31:24-29）

这段经文的上下文清楚地告诉我们，以色列人不会也不能顺服神的约。

我们也不能。和他们一样，我们应当受神的诅咒，而不是他的祝福。神的律法要求完全的顺服，但是以色列人和我们所怀的意念都充满了罪，都倾向邪恶（参见创6:5，8:21；申31:21）。我们得祝福的唯一指望是，另有一人在我们所有人的亏缺之处完美地服从；另有一人担当我们应得的不顺服的诅咒；另有一人赐我们愿意顺服、遵循神命令的新心，。

摩西明白，神的子民迫切需要一个新的约。而这正是《申命记》29至30章的全部意义！摩西的指望在遥远的未来：“耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。”（申30:6；参见耶31:33，32:39-40；结11:19，36:26-27；西2:11）将来，神要与他的百姓另立新约。

然而，且慢——还有更多的好消息。有一人要来，他是一位摩西般的先知（参见申18:15、18；路7:16），他将尽心、尽性、尽意、尽力地顺服神，成全一切的律法（太5:17），他将为他的百姓带来新约的祝福（路22:20）。他名叫耶稣。

然而为了给百姓带来这些祝福，他不得不担当他们的诅咒。保罗在《加拉太书》中引用了《申命记》27章26节，“凡以行律法为本的，都是被咒诅的，因为经上记着：‘凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。’”（加3:10）

保罗因此说，义者耶稣基督在十字架上替我们被定罪，“基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。”（加3:13-14）

圣经实际上都是关于基督的，但是成功神学和其他虚假福音却让人成了圣经的焦点。

“神坐在他的圣宝座上”（诗47:8）

在第三章和第四章里，我们看到贯穿整本圣经最显著的主题是神的王权。以《诗篇》里的一节经文为例：

神作王治理万国，

神坐在他的圣宝座上。（诗47:8）

《诗篇》47篇是对世界的召唤。诗人呼召 “万民”高声欢呼颂扬耶和华（47:1）。他为何配得颂扬呢？

因为耶和华至高者是可畏的，

他是治理全地的大君王。（诗47:2）

全地都应该赞美主，因为唯有他是治理全地的大君王。我们可以在《诗篇》47篇6至7节中看到相同的结构。6节呼召人们歌颂神，7节提供了这么做的理由：“因为神是全地的王”。

这将我们带到《诗篇》47篇8节：

神作王治理万国，

神坐在他的圣宝座上。

这节经文教导我们，神掌管万民。尽管他们不守规矩，神仍然治理着他们。以色列的圣者坐在他的圣宝座上。神作王掌权。神普世的统治是《诗篇》的主题之一。事实上，《诗篇》的这一部分都在重复着这美妙的齐唱：“耶和华作王！”（参见诗93:1，97:1，99:1）

因耶和华为大神，

为大王，超乎万神之上。（诗95:3）

如果我们稍拉远镜头以全局视角观看，就会看到神的王权这一主题是如何突出罪的问题的。从《创世记》3章开始，圣经讲述了一个悲惨的故事，就是万国悖逆神。他们不称颂耶和华为王。这种全球性的叛乱显明在骄傲的巴别塔建造计划（创 11:1-9）中，“他们说：‘来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。’”（创11:4）神挫败了人类在巴别的邪恶企图，转而拣选亚伯兰，应许透过亚伯兰使神自己的名为大（创12:1-3），甚至于地上的万国都要因亚伯兰的后裔而得福（创17:4-6，22:17-18）。

有趣的是，在《诗篇》47篇的最后一句影射了神对亚伯兰（亚伯拉罕）的应许：

列邦的君王聚集，

要作亚伯拉罕之神的民；

因为世界的盾牌是属神的，

他为至高。（诗47:9）

这首诗篇预言将来有一天，列国将承认以色列的神是万国的大君王。更重要的是，以“列邦的君王”为代表的列邦，要聚集在一起“作亚伯拉罕之神的民”。

《诗篇》始于世上君王争闹、敌挡神和他的受膏者（诗2:1-3）。然而，《诗篇》47篇8至9节却说，有一天列国的首领要敬拜、尊荣那坐宝座的耶和华。

这正是我们在圣经的最后部分，在《启示录》4至5章，神宝座的异象中所看见的。约翰在天上所看见的神的宝座，就是那至圣者的宝座，就是“昔在、今在、以后永在的”的全能者耶和华的宝座（启4:8）。在《启示录》5章，约翰听到了关于那坐宝座的狮子（羔羊）的新歌。他配得颂赞。为什么呢？

因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神（启5:9）

列邦的敬拜，是用宝座上掌权的羔羊的血买来的。

那么，对于至高者如此伟大的行动，人们是如何回应的？我们读到：

我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说：

“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”（启5:13）

有一天，万国都要因那为他们的益处而被杀的羔羊，“用夸胜的声音向神呼喊”（诗47:1）。那坐在宝座上作王的神的羔羊，必领受他受苦的奖赏：万民要永远赞美他，万国要欢呼敬拜他。

“我儿，你若领受我的言语”（箴2:1-6）

旧约的某些经文似乎比其他经文更容易与基督联系起来。例如，我们可能觉得有关将要到来的弥赛亚预言比《箴言》中的任何一章都更容易与基督联系起来。

那么，智慧书是如何与基督联系起来的呢？让我们简单地查考一下《箴言》2章1至6节：

我儿，你若领受我的言语，

存记我的命令，

侧耳听智慧，

专心求聪明，

呼求明哲，

扬声求聪明。

寻找它，如寻找银子，

搜求它，如搜求隐藏的珍宝，

你就明白敬畏耶和华，

得以认识神。

因为耶和华赐人智慧，

知识和聪明都由他口而出。

这段经文的要点似乎是，如果你用心勤奋地寻求智慧，神就会赐你智慧。根据这段经文，“智慧”与“知识和聪明”（2:6）、“敬畏耶和华”和“认识神”（2:5）都是并行的。换言之，《箴言》2章1至6节详细阐述了《箴言》1章7节的“敬畏耶和华是知识的开端”。敬畏耶和华的智慧，是在热切追求、聆听这位父亲的“言语”、“命令”和“明哲”中寻见的。

让我们用全局的眼光来思考，想一想这句箴言应该放在圣经叙事主线中的什么位置。我们在《箴言》1章1节中发现，所罗门王至少写了这本书的开头部分。大卫的儿子所罗门是被膏立的全以色列的君王。神曾应许大卫，他后裔中的一位将要成为神统治这个国家的中保。神也要透过这个国，治理世上的列国。列国都会注目于以色列国。一位智慧的、昼夜默想神话语的王将治理它（参见申17:18-20）。列国也会注目于一群有智慧有见识的百姓（参见申4:6）。

所以，我们在《箴言》里发现，神用他特别选定的儿子所罗门王来带领神其他的儿子走智慧的道路。我们来看《箴言》1章8节：

我儿，要听你父亲的训诲，

不可离弃你母亲的法则（或作“指教”）

这种父亲般的智慧可以在《箴言》2章1至6节中找到，以“我儿”开头。但它是如何指向基督的呢？

首先，这段经文通过作者的身份指向基督。大卫的儿子所罗门指向了那将要到来的大卫的真儿子（译者注：圣经中“儿子”一词也有“男性后裔”的意思）。

其次，让我们来思考一下圣经中“智慧”的主题，以及这主题如何把那将来的君王从大卫这一脉的后裔中标记出来。当然，所罗门以智慧闻名。“神赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心，如同海沙不可测量。所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧。”（王上4:29-30）

所应许的弥赛亚也将是一位智慧的儿子，他的智慧甚至远超过所罗门的智慧。有预言描述他身上住着智慧和聪明的灵：

从耶西的本必发一条，

从他根生的枝子必结果实。

耶和华的灵必住在他身上，

就是使他有智慧和聪明的灵、

谋略和能力的灵、

知识和敬畏耶和华的灵。

（赛11:1-2，另参见50:4-5）

因此，当我们转向新约时，我们发现耶稣被描述为一个充满智慧的青年：“孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有神的恩在他身上。”（路2:40）耶稣渴望在父的家里（路2:49）。后来，他直截了当地将自己与所罗门作比较，他说：“当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。”（太12:42；另参见路11:31）

耶稣在会堂教训人后，人们的反应是感叹：“这人从哪里有这等智慧和异能呢？”（太13:54）使徒保罗告诉我们，基督既是神的能力，也是神的智慧（参见林前1:24），里面蕴藏着“所有智慧和知识的宝库”（参见西2:3）。

因此，整卷《箴言》需要用一种唯独圣经神学才能带来的理解力来阅读：耶稣既应验了所罗门的儿子的身份，也应验了所罗门的智慧。《箴言》里的那段经文之所以能体现这一点，是因为我们在新约中读到少年耶稣向他在天上的父寻求智慧：“过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。”（路2:46-47）连律法教师都对十二岁的耶稣的悟性感到惊奇。

我们若在基督里，便知道我们已被神收养为儿子了。我们若在基督里，便知道《箴言》不只是指点我们如何生活的实用指南。这卷书帮助我们明白活在对耶和华的敬畏中、像神的儿女一样行走在他的道路上意味着什么。这样，我们的智慧、身量和福分就会一齐增长，如同基督一样。

神的智慧何等宝贵。我们必须像搜寻宝藏一样去寻求它（箴2:1-5）。我们若寻得了智慧，就要把一切荣耀都归给神，因为唯有神能赐予智慧（箴2:6）。

现在，让我们来查考福音书里两个耳熟能详的故事，最后是保罗致歌罗西教会书信中的一段经文。

“他在海面上走，往他们那里去”（可6:45-52）

在《马可福音》6章，耶稣所行的几个神迹有助于揭示他永生神儿子的身份。他喂饱了五千人（6:30-44），治好了病人（6:53-56）。这两个神迹如同三明治，中间夹着耶稣在海上行走的叙事（6:45-52）。在这段经文中，我们读到了令人困惑的陈述：“（耶稣）看见门徒因风不顺，摇橹甚苦，夜里约有四更天，就在海面上走，往他们那里去，意思要走过他们去。”（6:48）

耶稣在海面上向在风暴中挣扎着的门徒走去。他们未能认出他，反倒以为他是鬼怪！但是，马可为什么要引起我们的注意，记载这个细节——耶稣“在海面上走，往他们那里去”，而且“意思要经过他们（走过他们去）”？圣经神学在这个问题上给我们带来了启发。

马可影射了旧约中的几处经文，而这几处经文能向他的读者阐明耶稣的真实身份。大多数的研读版圣经都包含串珠索引。串珠索引可以帮助读者发觉经文是否援引了旧约的典故。因此，我们应当养成查阅串珠索引的习惯。现在，让我们简要查考一下这些经文之间的关联。

在旧约中，同一个动词（“经过”）经常被用来描述“耶和华向他的百姓显现他的临在”。在西奈山，摩西求耶和华把他的荣耀显给他看。耶和华回应了摩西，从他面前“经过”（参见出33:17-23，34:6）。经文说，神“经过”摩西，是为了间接地彰显他的荣耀，因为“人见我的面不能存活”（出33:20）。

耶和华也曾“经过”先知以利亚：“那时，耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石。”（王上19:11）

《马可福音》6章48节的另一处经文关联，记载在《约伯记》：

人在神面前怎能成为义呢？

若愿意与他争辩，千中之一也不能回答。

他心里有智慧，且大有能力。

谁向神刚硬而得亨通呢？

他发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉。

他使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。

他吩咐日头不出来，就不出来；又封闭众星。

他独自铺张苍天，步行在海浪之上。

他造北斗、参星、昴星，并南方的密宫。

他行大事不可测度，行奇事不可胜数。

他从我旁边经过，我却不看见；

他在我面前行走，我倒不知觉。（伯9:2-11）

请留意，这位造物主

行大事不可测度，行奇事不可胜数（9:10）

唯独他向太阳和众星发号施令。而有趣的是，他也是步行在海浪上的那一位。在这段对神充满荣耀的描述之后，紧接着是11节的一段谦卑的忏悔：

他从我旁边经过，我却不看见；

他在我面前行走，我倒不知觉。

换句话说，这位无限荣耀的神是人类无法参透的。神的荣耀是不可捉摸的奥秘。

这些经文间的联系对于我们理解《马可福音》6章48节来说意味着什么呢？尽管耶稣在海上行走是他神圣荣耀和能力的彰显，但他的门徒仍然无法完全理解他（参见可6:51-52）。但是耶稣安慰门徒说：“是我（字面作“我是”），不要怕”（可6:50）——呼应了《出埃及记》3章14节亚伯拉罕、以撒和雅各的神在燃烧的荆棘丛中向摩西所启示的自己的名字。

因此，马可将耶稣的身份等同于神的儿子、以人形显现的耶和华。《马可福音》6章的神迹皆在揭示耶稣的身份。他满有荣耀，“行奇事不可胜数”，“步行在海浪之上”。当我们继续阅读《马可福音》，我们发现耶稣在罗马帝国血腥的十字架上终极性地显明了自己一切的荣耀（参见可15:39）。

“我是好牧人”（约10）

在《约翰福音》10章，我们读到耶稣与法利赛人的辩论（约9:40）。耶稣在9章刚刚行了一个惊人的神迹，治好了一个生来瞎眼的人。现在，他继续向拒绝接受他话语的法利赛人解释他的身份。

在这一整章里，耶稣用了几个旧约中的意象来描摹他弥赛亚的身份。与前文的“强盗”和“贼”形成对照，耶稣称自己为“好牧人”：

我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约10:11-16）

最后，在《约翰福音》10章19至30节，耶稣再次对这群犹太人说话，并且回到了“羊与牧人”的意象。他宣告说：

我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。（10:27-30）

但最后的这句“我与父原为一”激起了听众强烈的反应：“犹太人又拿起石头来要打他。”（10:31）

因此，耶稣这段话的要点似乎是双重的：“我是好牧人”（10:11）、“我与父原为一”（10:30）。

借助圣经神学的透镜，我们就能领会耶稣的宣告所蕴含的分量，也能理解那些反对者为何会有如此的反应。那么，从《约翰福音》10章中可以找到哪些经文之间的联系呢？

通过使用圣经的串珠索引，我们很快发现耶稣对《以西结书》34章的预言有多重的影射。在那里，耶和华公开谴责以色列的假牧人和属灵领袖。他对以西结说：“你要向以色列的牧人发预言攻击他们。”（34:2）耶和华自己“与牧人为敌”（34:10），正如耶稣与法利赛人为敌。

《以西结书》34章还浮现出另外两个要点。第一，耶和华要亲自作他子民的好牧者：“主耶和华说：我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。”（34:15）耶和华要亲自看护他的百姓，喂养他的羊（参见34:14）。

第二，那将临的大卫式君王也要作他子民的好牧者：“我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫。他必牧养他们，作他们的牧人。我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。这是耶和华说的。”（34:23-24）将临的弥赛亚要牧放他的子民，喂养他的羊。

因此，《以西结书》34章的预言提出了一个令人好奇的问题：神子民未来的好牧人是耶和华自己，还是大卫式的君王？耶稣在《约翰福音》10章里为这个谜团提供了答案。耶稣就是所应许的弥赛亚、大卫式的君王、他子民的好牧人。但是耶稣也是“与父同在”的那一位。他自己就是神。换句话说，在《以西结书》34章中，耶和华与大卫式的牧人是同一位。耶稣是成了肉身的永恒之道（约1:14），他在太初就与神同在，他就是神（约1:1）。

在《以西结书》34章，耶和华也应许说：“我必拯救我的群羊”（34:22）。这拯救将会如何实施？耶稣再次在《约翰福音》10章里提供了答案：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”（10:11）在耶稣里，道成了肉身；在耶稣里，弥赛亚的应许和《以西结书》34章中的盼望得以实现。在耶稣里，神的子民找到了他们真正的好牧人——耶稣作为那好牧人，来寻找他的子民，喂养他的百姓。最令人惊叹的是，耶稣随后在十字架上为他们舍命，以此拯救了他们。因此，耶稣就是那好牧人，他要永远牧养看顾他的子民（参见启7:17）。

“他救了我们脱离黑暗的权势”（西1:12-14）

神的百姓出埃及是神在旧约中最伟大的拯救行动，也是神拯救能力的巅峰范例。旧约的作者经常论及出埃及，为要提醒神的百姓记得“在神没有难成的事”。

出埃及也成了一幅神将要为他子民所行之事的预像。你能够在先知书里读到这些“新出埃及”的主题，特别是在《以赛亚书》里（参见赛11:11、15-16，14:1-2，62:11-12）。这些经文描绘了在未来的一场更伟大的拯救行动。这拯救行动如同一条明亮的丝线，编织在从《创世记》到《启示录》的这幅圣经彩绘织锦中。

这就把我们带到了《歌罗西书》1章12至14节。我们接下来将会看到，使徒保罗运用出埃及的主题鼓励他的读者感谢父神，感谢他藉着他的爱子耶稣基督所成就的工作。这段经文是保罗在书信开头祷告的结尾部分。

保罗虽未在歌罗西建立教会（参见西2:1-5），但他听闻神在他们中间动了奇妙的工就倍感欣喜。因此，和往常一样，保罗以感谢神（1:3-8）、为会众代求（1:9-14）作为他书信的开头。祷告之后，保罗马上开始了一段满有荣耀的阐述。这阐述是关于神至尊贵的儿子的。他既是创造的主（1:15-17）又是新创造的主（1:18-20）。

在保罗为歌罗西人的代求中回荡着出埃及的主题：

因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神，照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容，又感谢父，叫我们（译者注：原文是“你们”）能与众圣徒在光明中同得基业。他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里，我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。（1:9-14）

让我们详细查考一下这段经文与《出埃及记》在文本上的若干关联。

在12节，保罗说，神“叫我们能与众圣徒在光明（的国度）中同得基业”。神已经使一群百姓“具备资格”或“预备就绪”去得所继承的产业。请注意经文中的“你们”，这个细节很重要，因为保罗在下一节切换成了“我们”。在12节，他似乎主要是对在歌罗西的外邦信徒说的，神叫“你们”——甚至是你们——成为了他的后嗣！在基督里，神使外邦人成为光明国度里的后嗣和圣徒。

“后嗣”和“产业”这两个词在旧约中用来指涉前约之下的犹太人（民26:52-56）。但在这里，保罗使用了同样的词语指称在新约下信主的外邦人。神做了什么，为他的子民成就了这事？保罗告诉我们：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里，我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。”（西1:13-14）

换句话说，神已藉着一次新的、更伟大的出埃及，确保新约子民能够承受神所赐的产业。他已将他的百姓从黑暗的权势中拯救出来，并把他们迁到了他荣耀的国度，即他爱子的国里。

13节的语言让人想起《出埃及记》6章6至8节神对摩西所说的话：

所以你要对以色列人说，我是耶和华。我要用伸出来的膀臂重重地刑罚埃及人，救赎你们脱离他们的重担，不作他们的苦工。我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神，你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业。我是耶和华。

以色列在埃及残酷法老的权下受苦。他们被奴役了。但神用大能的手将以色列从奴役中解救出来（出14:30）。如今，保罗说，神在基督里行了更大的事。他已将百姓从更大的奴役和更大的黑暗中拯救了出来（徒26:18）。这是如何做到的呢？藉着耶稣的十字架：“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”（西2:15）在基督里，神的子民“得蒙救赎”（西1:14）。基督在十字架上舍命作百姓的赎价，使他的百姓脱离捆绑（可10:45）。

圣经神学如何帮助我们研读《歌罗西书》1章12至14节？保罗要歌罗西人（和我们！）为神伟大的救赎而感恩。为此，他借用出埃及的语言来描述一次新的出埃及，就是神透过基督在十字架上的死所实施的。保罗希望他的读者把神这两次伟大的拯救工作联系在一起：出埃及和十字架。

但是，他也试图让我们看到基督的十字架甚至比出埃及更伟大。这足以使感恩充满我们的口、赞美充满我们的心。耶稣知道自己是继神在旧约首生的“儿子”以色列之后作神儿子的。像以色列一样，耶稣也是从埃及出来的（太2:13-15）；像以色列一样，耶稣也经过了水的洗；像以色列一样，耶稣也在旷野接受试验。

在《路加福音》中，基督的救赎工作是怎样用出埃及的语言来进行描述的？在《路加福音》9章22节，耶稣告诉他的门徒，他要去耶路撒冷受苦、被杀，并在第三天复活以拯救他的百姓。短短几节后，路加提到耶稣在他的“离世”中将要成就的事——他的出埃及（9:31）。

耶稣即将实施的出埃及发生在逾越节期间的耶路撒冷。耶稣将自己献在十字架上，作上帝无瑕疵的的羔羊，除掉世人的罪孽（参见约1:29），他成就了出埃及和逾越节的所有预表和预兆。他的血为了遮盖百姓的罪孽而流，担当他们应得的忿怒。然而，他的骨头一根也不可折断（参见出12:46；约19:36）。我们逾越的羔羊基督已经被杀献祭了，为他的百姓带来了新的更伟大的出埃及（参见林前5:7）。

基督徒啊，神透过他的儿子已经为你施行了这新的、更伟大的出埃及，你是否为这伟大的救赎而感恩？我们从这段经文中所得出的主要应用就是要记念、感谢神的救恩。

保罗为何在一段感恩祷告的上下文中使用出埃及的语言？部分的原因是因为以色列曾经对神救恩的回应。他们不但没有感恩，反而抱怨神；他们忘记了他救赎的工作。保罗影射出埃及，是要呼吁歌罗西人感谢他们在基督里所经历的新的出埃及。

以色列虽被救赎，却仍抱怨。在基督里，我们已经被救赎了。我们会感谢，还是会抱怨呢？

推荐资源

你在下面会找到帮助你学习圣经神学的书籍、文章和音频资源。这些资源按照从入门级到进阶级的渐进顺序列出。

Helm, David, with Gail Schoonmaker. The Big Picture Story Bible. Wheaton, IL: Crossway, 2004．中译本参考《新旧约启蒙故事》（中英对照），中国广播电视大学出版社，2009年版。

Roberts, Vaughan. God’s Big Picture: Tracing the Storyline of the Bible. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2002．中译本参考《上帝的蓝图》，山行文化出版社，2012年版。

Bruno, Chris. The Whole Story of the Bible in 16 Verses.Wheaton, IL: Crossway, 2015．中译本参考《16句经文读懂圣经》，江苏省基督教两会出版，2017年版。

Helm, David R. Expositional Preaching: How We Speak God’s Word Today. Wheaton, IL: Crossway, 2014．中译本参考《解经式讲道》，于https://cn.9marks.org/toolkit/ebook_expositional_preaching/下载。

查尔斯·西面基金会研讨会（Charles Simeon Trust Workshops），http://www.simeontrust.org/.

Goldsworthy, Graeme. The Gospel and Kingdom: A Christian Interpretation of the Old Testament. Carlisle, UK: Paternoster, 1994.中译本参考《天国与福音——反思旧约的天国观》，基道书楼，1990年版。

Sailhamer, John H. NIV Compact Bible Commentary. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2009.

Leeman, Jonathan. “The Soteriological Mission.” In Four Views on the Church’s Mission, edited by Jason S. Sexton. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2017.

Carson, D. A. The God Who Is There: Finding Your Place in God’s Story. Grand Rapids, MI: Baker, 2010．中译本参考《神的故事，你的故事》，南帕萨迪纳：麦种传道会，2011年版。

Lawrence, Michael. Biblical Theology in the Life of the Church: A Guide for Ministry. Wheaton, IL: Crossway, 2010．中译本参考《圣经神学与教会生活——教会牧养指引》，中华三一出版有限公司，2018年版。

Schreiner, Thomas R. The King in His Beauty: A Biblical Theology of the Old and New Testaments. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2013.

Chapell, Bryan, and Dane Ortlund, eds. ESV Gospel Transformation Bible. Wheaton, IL: Crossway, 2013.

NIV Zondervan Study Bible: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message, edited by D. A. Carson and T. Desmond Alexander, 2631–96. Grand Rapids, MI: Zondervan,2015.

Van Pelt, Miles V., ed. A Biblical Theological Introduction to the Old Testament: The Gospel Promised. Wheaton, IL: Cross- way,2016.

Kruger, Michael J., ed. A Biblical Theological Introduction to the New Testament: The Gospel Realized. Wheaton, IL: Crossway, 2016.

Rosner, Brian, and T. Desmond Alexander. New Dictionary of Biblical Theology: Exploring the Unity and Diversity of Scripture.Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000.

IX 9Marks

我们的使命：

九标志事工存在的目的是用圣经视野和实用资源装备教会领袖，进而通过健康的教会向世界彰显神的荣耀。

为此，我们希望帮助教会在常常被忽略的，却是健康教会当有的九个标志上成长：

I．解经式讲道

II．基于圣经的神学

III．基于圣经的福音信息

IV．基于圣经理解悔改归主

V．基于圣经理解福音布道

VI．基于圣经理解教会成员制度

VII．基于圣经理解教会纪律

VIII．基于圣经理解门徒训练

IX．基于圣经理解教会带领

在九标志事工网站，我们会发表文章、书籍、书评和电子期刊。我们同时也举办大会、访谈教会领袖并提供其他资源来装备教会以彰显神的荣耀。

您可以访问我们的中文网站（https://cn.9marks.org/），也可以扫描下面二维码订阅我们的微信公众号来获取更多的资源。

九标志已经翻译出版的“建造健康教会”系列书籍有：

《教会成员制》（Church Membership），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2014。

《解经式讲道》（Expositional Preaching），大卫·赫尔姆（David Helm）著，2015。

《教会纪律》（Church Discipline），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2015。

《长老职分》（Church Elders），杰拉米·莱尼（Jeramie Rinne）著，2015。

《门徒训练》（Discipling），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《福音布道》（Evangelism），J.史麦克（J. Mack Stiles）著，2018。

《福音》（The Gospel），雷·奥特伦（Ray Ortlund）著，2019。

《纯正教义》（Sound Doctrine），鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）著，2019。

《祷告》（Prayer），约翰·翁武切库（John Onwuchekwa）著，2020。

《宣教》（Missions），安迪·约翰逊（Andy Johnson）著，2020。

《圣经神学》（Biblical Theology），尼克·罗克（Nick Roark）与罗伯特·克莱恩（Robert Cline）合著，2020。

九标志已经翻译出版的其他九标志书籍有：

《健康的教会成员》（What Is a Healthy Church Member?），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2014。

《健康教会的九个标志·学习手册》（Nine Marks of a Healthy Church Booklet），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《神荣耀的彰显：会众制教会治理》（A Display of God’s Glory: Basics of Church Structure），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《福音真义》（What Is the Gospel?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2015。

《凭谁权柄：浸信会中的长老》（By Whose Authority? Elders in Baptist Life），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《何谓健康教会》（What Is a Healthy Church?），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《耶稣是谁》（Who Is Jesus?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2016。

《福音信息与个人布道》（The Gospel and Personal Evangelism），狄马可（Mark Dever）著，2016。

《我真是基督徒吗？》（Am I Really a Christian?），迈克·麦金利（Mike McKinley）著，2016。

《教会》（The Church），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《教会生活中的长老》（Elders in the Life of the Church），费尔·牛顿（Phil. A. Newton）与马太·舒马克（Matt Schmucker）合著，2017。

《迷人的共同体》（The Compelling Community），狄马可（Mark Dever）与邓洁明（Jamie Dunlop）合著，2018。

《牧师的辅导事工》（The Pastor and Counseling），杰里米·皮埃尔（Jeremy Pierre）与迪帕克·瑞吉（Deepak Reju）合著，2018。

《寻找忠心的长老和执事》（Finding Faithful Elders and Deacons），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2018。

《为何相信圣经》（Why Trust the Bible?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2018。

《以圣道为中心的教会》（Word-Centered Church），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2019。

《什么是教会的使命？》（What Is the Mission of the Church?），凯文·德扬（Kevin DeYoung）与纪格睿（Greg Gilbert）合著，2019。

《艰难之地的教会》（Church in Hard Places），麦茨·麦可尼（MezMcConnell）与迈克·麦金利（Mike McKinley）合著，2019。

九标志已经翻译的合作伙伴书籍有：

《竖起你的耳朵来：实用听道指南》（Listen Up! A Practical Guide to Listening to Sermons），克里斯托弗·艾许（Christopher Ash）著，2015。

《以基督为中心的婚礼》（A Christ-Centered Wedding:Rejoicing in the Gospel on Your Big Day），凯瑟琳·帕克斯（Catherine Parks）与琳达·斯特罗德（Linda Strode）合著，2016。

《家庭敬拜》（Family Worship），唐·惠特尼（Donald S.Whitney）著，2018。

其他机构出版的九标志中文书籍有：

《健康教会九标志》（Nine Marks of a Healthy Church），狄马可（Mark Dever）著，美国麦种传道会，2009。

《深思熟虑的教会》（The Deliberate Church），狄马可（Mark Dever）与亚保罗（Paul Alexander）合著，美国麦种传道会，2011。

《圣经神学与教会生活》（Biblical Theology in the Life of the Church），迈克·劳伦斯（Michael Lawrence）著，中华三一出版有限公司，2018。