Evangelism: How the Whole Church Speaks of Jesus

Copyright © 2014 by J. Mack Stiles

Published by Crossway

1300 Crescent Street

Wheaton, Illinois 60187

福音布道：全教会如何传讲福音

作者：史麦克（J. Mack Stiles）

翻译：侯淑婧

校译：刘一新

编辑：刘一新

ISBN：978-1-725874-55-8

电子书ISBN：978-1-940009-48-3

除非特别说明，所有圣经引文均来自和合本圣经

版权所有©九标志中文事工

每个认识麦克的人都知道，他这个人想不风趣都难。你手中这本书不止激励牧者，更激励基督徒为主燃烧，以至看见传福音成为地方教会文化的一部分、一股驱使教会属灵基因成长的力量。尽管本书不厌其烦地强调耶稣和福音，但正是基于这样的神学见识，为读者提供了丰富的应用指导。这是一本值得阅读、思考和实践的书。

——D. A.卡森（D. A. Carson），三一神学院新约教授

一本谈论传福音的佳作应当直入问题核心，并且作者本人就是一个福音大使。摆在我们面前的就是这样一本书。麦克是我认识的人中最自然、最有成效、最笃定、最坚持不懈的传福音者。我很想知道他是如何看待传福音的，无论是通过对话，还是通过书信或著述。在这本小书中，麦克对教会成员团契相交如何促进个人福音布道，给出了清晰且合乎圣经的解释。每个读者都会受到启发、鼓舞和装备，成为一个公众布道者。为着教会、福音和这个世界的缘故，这本书都应该成为你的首选读物。

——阿尔伯特·莫勒（R. Albert Mohler, Jr.），美南浸信会神学院院长

神给了麦克传福音的恩赐，本书就是这一天赋的结晶。我读过的作品，很少有像这本小书一样，能够将神学上的严谨、牧养智慧和个人经历融合在一起。书中有些内容让我备受鼓舞，也有些内容挑战了我。我喜欢这本书，并衷心地推荐它。

——葛瑞尔（J. D. Greear），北卡罗来纳州德罕市顶峰教会主任牧师

史麦克写了一本培养传福音文化的书，读者透过本书可以清晰地看到福音文化。我们不仅在书中读到真理，还能通过阅读畅想教会大家庭如何过一种丰富的、充满活力的生活。这本书篇幅很短，但它可能是你为着教会生活和福音广传而读的最重要的一本书。

——安泰博（Thabiti M. Anyabwile），华盛顿东南部安娜柯斯底亚河教会牧师

“使万民作主的门徒”这一古老使命今天依然是教会的头等大事。然而不可否认，我们迫切需要装备自己。这本书所讲的就是，现实处境中的人如何学习传讲真正的弥赛亚的好消息。这本书能够带给人启发、鼓舞且令人信服，你会迫不及待地应用书中所学到的。如果要问有谁能够装备他人去传讲耶稣，那一定是史麦克！

——葛罗莉亚·弗曼（Gloria Furman），迪拜救赎主教会主任牧师的妻子，四个孩子的母亲，著有《恩典面面观》等书

我由衷地为这本书感到兴奋。史麦克这本讨论传福音的书非常棒，既有实用性的指导，也有完备的神学基础。而且，他实实在在地践行着自己所传讲的一切。

——凯文·德扬（Kevin DeYoung），北卡罗来纳州马修斯基督圣约教会主任牧师

史麦克写了一本很出色的书。他不仅谈及如何传福音、如何个人布道，还讲述了地方教会如何帮助我们去传福音：减轻负担、提供指导、鼓舞士气、通力合作。读读这本小书吧，你会受到鼓舞的！

——狄马可（Mark Dever），国会山浸信会主任牧师

我一口气读完了这本引人入胜的小书，因为它的内容和精神深深吸引了我。《福音布道》是关于圣经如何诠释传福音这一关键问题的入门书。我相信这本书会大受欢迎。

——丹尼尔·阿金（Daniel L. Akin），东南浸信会神学院院长

设想有这样一间地方教会，教会每个成员都知道福音，也在活出福音。每个成员都关心非信徒，教会领袖和教会成员也能自然地谈起传福音的机会。教会成员经常邀请非信徒一起读圣经、参加查经小组或主日崇拜。如果这听起来让你很受鼓舞，你会想读这本书。让史麦克一步一步引导你走向传福音文化，在这种文化中，福音布道是生命被福音充满后的自然流露。

——胡安·桑切斯（Juan R. Sanchez, Jr.），德克萨斯州奥斯丁市高点浸信会牧师

我喜欢史麦克提出的“让传福音文化渗透教会”这一异象。愿神大大做工来成就这一异象。这本书既给人鼓励也带来挑战，和他之前的书一样，是给神子民的一份礼物和祝福。

——兰迪·纽曼（Randy Newman），路易斯学院教育同工，著有《提问式布道》（Questioning Evangelism）等书

市面上有很多讨论个人布道的书，但这本书关注的是一种整体的文化。它不是在讲方法或者办活动，而是在说教会风气。在你的教会中传阅这本书，看看会发生什么吧。

——约翰·福尔马（John Folmar），迪拜联合教会主任牧师

这本书不同于其他讲述传福音的书，它高举基督、饱含福音。它不是给你一套个人的方法，而是鼓励你在教会这一整体中传福音，并使耶稣那翻转人心的好消息结出果子来。更可贵的是，我曾亲眼见证史麦克为着神的荣耀在几大洲亲身示范这一文化，他是我见过最有恩赐的布道家。《福音布道》是每位牧师和教会成员的必读书。

——理查德·秦（Richard Chin），澳大利亚学生福音团契全国负责人，国际学生福音团契南太平洋区域部长

这本书很快就成了我最喜欢的一本传福音的书，让我爱不释手！书中讲述的福音很清晰，给了我切实可行的帮助。但读者们要清楚阅读这本书的代价，因为它可能会搅动你内心一些无法撼动的东西。如果不能在我所牧养的教会建立起传福音文化，我就永远不能满足于任何事工。赞美神！他借着这本书让我受益，我也祷告有更多收获。

——杰森·梅尔（Jason C. Meyer），伯特利浸信会讲道及异象牧师

谨以此书献给我的孩子们——

特里斯坦，大卫，以撒和斯蒂芬妮。

儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。

少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。

箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，

必不至于羞愧。

——诗127:3-5

目　录

丛书前言

序　言

引　言

第一章　讲台呼召与镭射灯光

第二章　传福音的文化

第三章　传福音文化如何与教会联结

第四章　传福音文化中的主动布道者

第五章　切实地分享我们的信仰

附　录

丛书前言

你认为建造健康的教会是你的责任吗？如果你是个基督徒，这就是你的责任。

耶稣吩咐你建造门徒（参见太28:18-20）；犹大说要在至圣的道上建造自己（参见犹20-21）；彼得呼召你使用恩赐彼此服侍（参见彼前4:10）；保罗告诉你要用爱心说诚实话，帮助你的教会更加成熟（参见弗4:13、15）。你明白我们的想法从何而来了吗？

无论你是教会成员还是领袖，建造健康教会系列丛书都会帮助你完成圣经的吩咐，使你完成建造健康教会的托付。另一方面，我们也希望这些书能使你更爱你的教会，就像基督爱教会一样。

九标志计划依照健康教会的九个标志，为每一个标志写一本短小易读的书，同时还加上几本为纯正的教义、祷告和宣教所写的书。请密切关注我们关于解经式讲道、圣经神学、福音、归信、福音布道、教会成员制、教会纪律、门徒训练、教会带领的书籍。

地方教会当向全地彰显神的荣耀。我们借着注目基督耶稣的福音，信靠他的拯救，彼此相爱，在神的圣洁、合一和相爱中做成这一切。我们祷告，你手中的书会帮助你，给你盼望。

狄马可（Mark Dever）

约拿单·李曼（Jonathan Leeman）

丛书编辑

序　言

我还记得第一次见到史麦克时的情景。我们当时一起在美国的一个大会上讲道，我和其他讲员大部分时间都在交谈，麦克很少加入。我一直在想为什么没看到他，后来我发现，他大部分时间都在和会场工作人员谈论耶稣。打从和麦克第一次交往，我就知道有很多地方要向他学习。

没过多久，我出差去国外，到了麦克开展事工的地方。麦克在当地服侍大学生，也在一间教会任长老。有一天上午，我去那间教会讲道，结束后麦克向我介绍了形形色色的人。以下是这些对话的大概情形（我只改了名字）。

“你好，我的名字叫阿卜杜尔，”一位男士说，“我从小就是个穆斯林，但在几年前，神仁慈地救我脱离了罪恶，并借着基督拯救了我。”

“太棒了！”我回应道，“你是如何听到福音的呢？”

“通过和麦克交朋友，”阿卜杜尔说，“有一天，他问我愿不愿意一起学习《马可福音》。我告诉他我愿意，几个月后，圣灵打开了我的心，让我相信他。”

后来，我和另外一个人聊天，他自我介绍说：“你好，我叫拉杰什。我原来一直是个印度教徒，直到有人邀请我来这间教会。来这儿之前，我对基督教一无所知，但是麦克和其他人开始约我见面，和我分享基督是谁、他做了什么。我很震惊。和麦克一起探索了心中各种各样的问题之后，我信靠基督为我的救赎主。”

在阿卜杜尔和拉杰什之后来的是马修。马修告诉我：“我从小就是个挂名基督徒，并没有和基督建立起真正的关系，但就在去年，神打开了我的眼睛，让我看到真正信靠基督意味着什么。我悔改了自己的罪，相信了他。”

“让我猜猜看，”我说，“是麦克带你信主的，对吗？”

“不是，”马修说，“是阿卜杜尔和拉杰什。他们花了很多时间陪我读圣经，告诉我跟随基督意味着什么。”然后马修问我：“我可以介绍你认识史蒂芬吗？他是我的朋友，正在了解基督教，今天也和我一起到教会来了。”

像这样的人物和对话一个接一个。我站在那里，叹服于神的恩典：不是一个基督徒热衷于传福音，而是整间教会都在热情地传福音。看看周围，我发现整个会堂洋溢着一种传福音的文化，而这种文化会不断感染其他人。从根本上讲，这种传福音文化不是靠着活动、项目或专业人士建立起来的；这种文化建立的基础，是被神的灵充满的人在日常生活和人际交往中不断传讲神恩典的福音。

写这样一本书，我实在想不出比麦克更好的人选了。这本书不仅培养基督徒传福音，更要在教会中建立起一种福音文化。读这本书时，我不断划出一个又一个句子、一段又一段话。阅读时我也一直在祷告，求神使用我，在自己所服侍的教会建立书中所描述的福音文化。

这本书合乎圣经、便于操练，是为着教会成员和领袖的益处而写，并且最终是为了荣耀神。愿神借着这本书祝福你和你的教会，也祝福更多人和更多教会。愿神的教会中不断涌现出阿卜杜尔、拉杰什、马修和史蒂芬这样的人，在世界各处都有人得救归主。

大卫·普拉特（Daivd Platt）

弗吉尼亚州麦克林圣经教会（McLean Bible Church）

主任牧师

引　言

“亲爱的，你的书里都写了些什么内容呢？”

每周来接我岳母去打桥牌的阿姨问我。我一边把助行器放到车的后座上，一边思索该如何回答。我本想说：“这本书不仅在讲如何传福音，更强调如何建立传福音文化。”她似乎觉察到了我的犹豫，看了看我岳母说：“那好，亲爱的，书名是什么呢？”

我看着天空，又卡住了。这时，我岳母帮腔说：“是讲传福音的！”她的语气就像是在给一个听力不好的人说话。

“这样啊，”那位阿姨似乎有一些疑问。接着，我关上了车门。

“这本书主要是讲，如何让整间教会的成员都能与他人分享自己的信仰。”我说。

她看上去更疑惑了，“嗯”了一声就转向了我岳母。“安，我知道你以此为傲。”她拍着我的胳膊说。似乎并不在意我吞吞吐吐、连自己的书里写了些什么都说不清楚。

好吧，让我说得清楚一些。这本书写的是合乎圣经地传福音。虽然我并不认为，基督徒能抛开圣经的原则去写一本传福音的书，但这样的事的确发生过。出现这种情况，正是因为对传福音的一些关键要素缺乏正确认识。通常，那些错误的认识是来自市场营销的观念，或是人们自己对如何劝人进天国的理解。如果我们不清楚什么是合乎圣经地传福音，我们可能就不是在传福音。

例如，一个家庭主妇约朋友喝咖啡，可能是在传福音；而一个优秀的护教者在教堂里对着一大群人讲道，却可能不是在布道。很少有人这么看，因为我们对什么是传福音抱有错误的认识。为信仰辩护是好事，却容易陷入只护教而不解释福音。不传讲福音的信息，就不是在布道。

我们要清楚，当我们说“传福音”、“归正”和“福音”的时候，我们在说什么。人们可能对这些词有不同定义，而且往往带着疑问。如果基督徒不清楚这些基本概念，很快就会脱离圣经的轨道。所以我们将在第一章花些时间厘清这些概念。

顺便说一下，很多人可能想用“宣教”一词代替我所说的“传福音文化”。我明白他们为什么会这样想，但我保留“传福音”这个词。这是一个很重要的圣经词汇，我在整本书里都会使用这个词。

这本书的主题是传福音，但不只是如此，它还谈到如何建立传福音文化。这就是第二章的内容。当提到“传福音文化”时，我指的并不是传福音的诸多活动。实际上，我鼓励教会减少传福音活动，这可能会让你惊讶。稍后我会告诉你原因，在这里我想探讨的是，如何把每个基督徒肩负的传福音责任，融入到教会团契生活中，让个人的努力发挥效用。

我们传福音有一个很大的问题，就是对教会缺乏足够的认知。我相信神爱世人，对传福音，神有一个奇妙的计划，那就是他的教会。这是第三章的内容。

这本书所讲的是传福音和教会生活中的传福音文化，因此还介绍了传福音的平台，这一点常常被忽略。基督徒必须为着健康的福音事工建造这个平台，这是第四章的主题。例如：

·　主动预备传福音

·　被福音塑造的生活方式

·　不应假设别人明白福音

·　把传福音当作一项属灵操练

·　祷告

·　传福音的领袖

然后，我们需要探讨在现实生活中传福音的一些基本原则，这是作为基督的使者，我们需要在这个罪恶病态的世界活出来的样式。这就是第五章的内容。

一些朋友把我当作福音布道者，我自己却不那么肯定。但我的确希望人们可以认识耶稣，我认为自己是一个忠心传福音的人。其实，在谈论属灵话题时，我也会惧怕别人怎么看我。我非常清楚自己在传福音上的失败和局限。我周围有很多更优秀的福音布道者。如果说我算得上一个福音布道者，也顶多只是个平庸之辈。

但出于神的恩典，确实有一样是我擅长的：我相信，神要使用我来建立传福音的文化。这些年来，在协助建立学生团契或植堂时，我想要确保的是，正如气质和文化一般，他们所在的群体能够将福音变成自身基因的一部分。

这就是我的热情所在，也是我兴致勃勃写作此书的原因。我找到了一种把自己所热爱的东西融合在一起的方式，我会分享给你。

第一章
讲台呼召与镭射灯光

我是上世纪70年代的新晋耶稣迷。进大学的前几个月，就带领我的室友约翰归主。不久后的一个主日，我们决定去孟菲斯（Memphis）市中心一间很大的浸信会聚会。

当时我的“辨识度”很高：顶着一头蓬松的红发，穿着喇叭裤、紫色羊毛大衣。我们就这样出现在了一群短发加西装的人中间。

讲道和唱诗结束之后，就是呼召环节。牧师很严肃地说，如果有人要中途离开，他宁愿是在讲道的时候，而不是呼召的时候，因为“那是整场敬拜最重要的部分”。

呼召是要让人将他们的生命交给耶稣。有人举起了手，会众为他们感恩，然后就请他们离开座位，走到会堂前面去。“如果在教会里你都不敢公开地为耶稣站出来，那么在教会外面你也不会。”牧师说。这个逻辑在我看来简直天衣无缝。

约翰低着头，睁着眼睛（这是违反“规定”的），小声跟我说：“你觉得我应该去前面吗？”

“嗯，别担心，”我小声回答他，“我陪你一起上去。”于是，约翰从座位上站了起来，我也跟了上去。

很多人离开座位，涌向会堂前面。但当时我们不知道这些人大部分其实是负责接待的同工。在教堂前面，一排排半圆形的座位环绕着我们。全体会众好像都在向前排聚拢，身体前倾、面带微笑地注视着我们。他们的人数远远超过我们这些从后排走过来的人。

突然，牧师站在了我旁边。“孩子，”他慈祥地对我说，“为什么今天你会在这里呢？”他拿麦克风抵在腿上，抖了一下手腕，把长长的扩音器电线绕起来放在了脚后面。

我说：“我的朋友约翰几周前接受了耶稣，他想为耶稣站到前面来。”牧师瞥了约翰一眼，他的生活一团糟，穿着却很保守。牧师冲约翰点了点头，说：“太棒了，孩子。”他又转向我说：“那又是什么让你到前面来的呢？”

我盯着楼上的露台，明亮的聚光灯打在我脸上，好像带着一种“哎呀，乡巴佬进城了”的眼光。“我……想支持一下约翰。”我结结巴巴地说。

“我明白了，”他点点头，胳膊搭在我的肩膀上，“孩子，你是基督徒吗？”

“我是基督徒。”我说。

“那你愿意重新把你的生命交给耶稣吗？”我并没有注意到这个问题背后复杂的神学，就说“当然愿意”。

然后那位牧师对着麦克风，也盯着楼上的露台，把目光锁定在一部近期才安装好的摄像机上，张开手指着它说：“我想对电视机前的你们说，这两个年轻人今天来到教会，把他们的生命交给了耶稣。现在你在家里，在你坐着的地方，也同样可以这么做……”

之后的好多年里我都没搞明白当时究竟发生了什么。

传福音是什么？

回想几年前那场敬拜，我想问：那个早晨在那间教会是否讲到了福音？

我们要格外小心地回答这个问题。很多人都是听到讲台呼召，穿过走道上前回应，就成了基督徒。最近，在东南神学院举办的一次牧师大会上，丹尼尔·阿金（Danny Akin）院长提出，聚集在这里的牧师都有很高的文化素养，受过很好的教育，又有扎实的神学功底。他们当中应该没有人会做讲台呼召，就像我在孟菲斯所遇到的。之后阿金问道：“我知道你们现今都不会用这种方式来呼召人信主，但我想问，你们有多少人是因这种布道方式而信主的？”几乎每个牧师都举起了手。

我们要停下来思考一下这样的回应。在传福音这件事上，我们要谦卑，要承认神在掌权，他可以凭己意领人归主。没有任何公式规定在传福音过程中神会如何做工。而且，即使我们不同意一些机构、教会或个人传福音的方式，却必须承认，当人们善意地去传福音时，神就可以使其结出真果子。

我认为，努力传福音的人，远远胜过那些做不到完美就不去传福音的人。记得百基拉和亚居拉在亚波罗传道时怎样温柔地劝勉他吗（徒18:26）？保罗甚至为那些出于自私而去传福音的人感到欢喜，即使这给他惹了麻烦（腓1:17-18）。所以，若有人通过怪异的方式信了主，我们首先应该相信，神可以将福音真理最小的种子种在人心中，让它发芽生长，结出与神和好的福音的果实。

需要澄清的是，我并不认为讲台呼召是绝对错误的。然而回想我在孟菲斯教会的经历，不难看出，当时的做法过于追求一种立竿见影的效果：强调决志和走出过道，关注电视机前的观众，却忽视了自己的罪和灵魂的真实光景。

在过去几十年里，有很多人回应讲台呼召。有些人回应呼召时就真正悔改归主了，但更多人是出于别的动机走到了会堂前面——正如约翰和我。然而最重要的是，尽管人们是通过各种方式信主的，圣经却从未用结果去推导或证明当时的传福音做法就是好的。

因此，我们传福音的时候，必须以圣经为根基。我们必须以此来塑造、保守和引导传福音的方式，而不是想方设法扩大影响力。我们必须谨慎，要以合乎圣经的方式去传福音，因为这会荣耀神。

可悲的是，影响我们传福音方式的，往往是这个商业化的世界或者书店自助区的书籍，反正不是圣经。撒但借着更有影响力的电视事工或者金钱收益，煽动着我们对结果的渴望。它甚至会用那些看上去良善的动机来试探我们，比如扩大成员的人数。或是让我们相信，如果一个孩子做了认罪祷告，不论他如何生活，都已经成为一个委身的基督徒了。在上述情况下，世俗的欲望已经取代了圣经的原则，传福音也变了样。

不论假意或真心，只要福音被传开，保罗就为此欢喜，因为他知道神会借着他的话语成就他的旨意。但是保罗也纠正了错误传福音的方式：他强调说我们不能谬讲真理，不能欺骗人（参见林后4:1-2）。我们应当深信真理，寻求纯正的动机爱人、爱基督（林后5:11-15）。我们也要相信主会将得救的人加给我们（徒2:47）。

想一想那间孟菲斯的教会在多大程度上徘徊在错误的边缘：

·　那位牧师真的认为整个敬拜最重要的部分是呼召，而不是正确传讲神的话语吗？

·　在圣经中，哪一处提到过人们需要举手邀请耶稣进入他们的心里？在一间浸信会里，穿过走道走到台前这一举动，什么时候取代洗礼成了对信仰的公开宣信？

·　让负责接待的同工走出座位，公开回应决志的呼召，这不是在欺骗吗？用不符合圣经的话语，比如“重新把你的生命献给耶稣”，岂不是没有将真理清楚表明出来（林后4:2）？

·　那位牧师难道是故意在公众面前撒谎，说约翰和我是刚刚才把自己的生命交给了耶稣？还是他被文化的眼镜遮蔽了双眼，竟没看到站在他面前的这两个人是基督里的弟兄？难道我们两个只是他炫耀自己布道成功的衬托？

其实，站在他面前的两个年轻人才是他错过的最重要的部分，正是这一疏忽，让我忍不住想要跳着发牢骚。那位牧师错过了一个活生生的传福音的例子：这个18岁的少年，如果不看圣经目录甚至都找不到《马可福音》，却因为爱他的朋友就带他认识了主，足以说明他清楚福音的核心。我怀疑会众也被华而不实的节目和电视机前的观众蒙蔽了，他们同样没有意识到这一点。

给传福音下定义

我们如何知道哪种情况是在传福音呢？答案取决于我们如何定义传福音。以圣经的方式来定义传福音，可以帮助我们合乎圣经地传福音。多年以来，下面的这个定义都给我很大帮助：

传福音是带着劝服的目的去教导福音。

没什么新意，对吧？我敢保证大部分人都期待，给这个无比重要的神学词汇一个更高大上的定义。这个定义虽然简单，却恰当地平衡了我们传福音的做法，而不只是盯着有多少人回应了呼召。

差不多就在约翰和我去孟菲斯教会那段时间，我送给他一本圣经。那是一本扩展版圣经（AMP），可能你并未听说过这个版本。这个版本的圣经中给出了许多关键词的同义词。借用扩展版圣经的格式，我们可以这样扩充上述定义：

传福音是带着劝服（使对方信服、回转）的目的（希望、愿望、目标）去教导（传达、宣告、布道）福音（从神而来救赎人的信息）。

请注意这个定义并不要求任何即时的外在回应。穿过走道、举手甚至是做决志祷告，都可能告诉我们福音在这里被传讲过，但这些行动却并不等同于福音本身。同时也请注意，如果四个元素缺失了任何一个，我们可能就不是在传福音。

如果时光可以倒流，我很想回到孟菲斯那间教会，教导什么是真正的传福音。我会提醒他们，世界各地的教会都有一种通病，就是误把一些不是传福音的情况称为传福音。我会恳请他们：“如果你要传讲福音，请不要教人们呼召的时候如何回应。你要讲清楚福音的内容，也要讲清楚一个人归向基督有哪些必要条件。”

我会敦促教会去劝服人，但要说服而不是操纵。我要鼓励他们，不管那看上去多么诱人，都不要对基督徒生活的艰难闭口不言。不要混淆人的回应和圣灵的感动，不要在结果上撒谎。我会说：“如果没有证据表明一个人已经真的悔改归主，请小心，不要称他们为基督徒。”

当然，按照今天的标准，我们很容易对旧有的教会做法嗤之以鼻。但如果我们诚实面对，就会承认我们面临着同样的试探，那就是为了结果和“成功”而牺牲圣经的原则。今日的教会与从前并无二致，我们只是传福音的方式发生了改变，而这种传福音的方式也是不符合圣经的：我们总是不去教导福音的内容，用一些不合乎圣经的说法，淡化了罪、死亡和地狱犀利的真实意义，让那些真正寻求真理的人感到困惑不解。

我们承诺信仰能够带来健康和财富，这会欺骗那些最脆弱的群体：穷人、残疾人和病人。很多教会传讲的都是一个不需要付上代价的、既舒服又有利可图的“福音”，但这样的“福音”在圣经上是找不到的。事实上，这样的福音恰恰正是保罗所说的“别的福音”（加1:6-7），这根本就不是福音。为了迎合人们的愿望，教会传递出一种信息：他们关注的是非信徒，而不是让神的荣耀借着他百姓对他的敬拜彰显出来。

镭射灯光表演取代了唱诗班的合唱，教会的礼拜变成了娱乐而非敬拜。耶稣是吸引人，而不是取悦人；二者是有巨大差别的，但这种差别在现代教会中已经被抹平了。通过社交媒体来迎合朋友、信徒和改信者，看上去则很像从前教会露台上的摄像机：两者都会诱导教会领袖忽视眼前的会众。只不过，软性推销自助服务取代了高压下的销售工作。

这些事情都来自同一种属世的试探，那就是要让人轻视合乎圣经的传福音。因此，那些嘲笑旧有做法的人可能需要向那间孟菲斯的教会道歉。

对这种试探也是有答案的。现今的情况和我大学一年级时没有太大差别，和保罗时期的初代教会也没有太大差别。解决办法就是：让以圣经为原则、以福音为核心的福音布道在我们的思想和心里扎根；学习忠实地传讲福音信息，并在心里始终锚定真实悔改这个大图景。

让我们来慎重地“扩充”定义中这四个部分：“教导”、“福音”、“目的”和“劝服”。

教导

首先，如果离开了神的话语，就不叫传福音。归根结底，耶稣就是那道，道与神同在（约1:1）。

在传福音中，神的话语最重要的功用就体现在教导上。仔细想想，这其实是很有道理的。人无法找到一个救赎自己的方法。因此，神必须借着他的话语向我们启示他的救恩。

教导也是圣经中的模式。圣经本身就是一本关于教导的书。从《创世记》到《启示录》，整本圣经都在教导我们。圣经也告诉我们要去教导别人：我们的孩子、我们的邻舍，还有寄居在我们当中的外邦人。老年妇人要指教年轻妇人。对长老的资格要求，除了忠心做主的门徒，唯一的要求就是善于教导。

或许正因为教导在圣经中随处可见，我们反而忽略了它的重要性。耶稣见有许多人如同羊没有牧人一般，就用饼和鱼喂饱了他们（可6:34-44；路9:10-17）。这些神迹让我们惊叹。但有趣的是，在每一个例子中，耶稣第一个怜悯的行动都是教导。

我们很多人想起传福音就会想到讲道，这是理所当然的。就拿我来说，我希望我的所有讲道中都包含福音信息。保罗的讲道中确实带有福音信息，但当保罗描述他的事工时，他常常说这是一个教导的事工（提前2:7；提后1:11）。巴刻在对保罗传道事工的研究中写道，保罗传福音的方法主要就是一种教导的方法。[1]

这对我们这些没有机会每个主日都去讲道的人来说是个好消息。不是每个人都能成为传道人，但当机会来临时，我们都可以传福音。我常常想，假如有人在吃午饭的时候问“你觉得今天的讲道怎么样”，而不是在听讲道的时候问这个问题，是否会有更多人信主？我们教导福音时，奇妙的大事就会发生。

教导福音会使我们的属灵生命受益，因为这能确保我们按着福音的主旨去生活。我们在领圣餐前首先要做的一件事，就是检讨我们的生活是否与福音相符。扪心自问：我是否在基督的工作中凭信心生活？我是否把福音中的恩典带给了身边的人？我是否舍己地饶恕了那些得罪我的人？

不知道如何教导福音，说明你可能并未真正明白福音。如果不明白福音，你可能就不是一个真正的基督徒。我认识很多人，他们以为自己是基督徒，但当他们开始学习福音并教导福音的时候，才意识到他们从未为自己的罪悔改过，也没有把信心建立在耶稣身上。

最重要的是要谨记：一个人只有领受过福音的教导，才有可能成为基督徒。

过去几年，我能够带人归向基督，常常是因为这些还未信主的人愿意和我一起学习圣经。有时是和一群学生在营会或大会上查考《马可福音》，有时是几个人在咖啡店里，有时是和某个人一起吃午餐。不管在哪里、同谁在一起，过程都很简单：我们读一遍经文，然后讨论经文的意思。日子久了，因为福音的教导，就陆续有三三两两的人信主。这种教导可能无法像大复兴那样振奋人心，但如果每个基督徒都能带领未信的朋友学习圣经，就能产生很大的影响，生发的信心也更稳固真实。

福音信息

我们不是教数学或者生物。我们要教导的是福音。认真教导福音非常重要，因为这个世界对福音的认识是混乱的。

我们对福音有两种错误认识，要么膨胀，要么缩水。这两种错误有一个共同点，就是误解了福音的意义。传讲福音信息的时候，我们对福音意义的理解会从我们的信仰中流露出来。

缩水的福音

我们会认为福音就像是某种火灾保险，只是“让我们得救”而已，却没有理解福音对我们整个生命的意义，这样就使得福音缩水了。

既然福音将神的心意表明出来，福音的主旨就应当引导我们的生活，引导我们去爱、和解、饶恕、相信、谦卑和悔改。我们会发现福音既是通往救恩的大门，也是我们的生活方式。

提姆·凯勒曾精彩地描述以福音为核心的生活：福音不只是基督徒生活的ABC（基础），不仅仅是救赎的道路；福音应该是基督徒生活的A到Z（即生活的全部）。[2]福音将生活的方式指示给了我们。我们将在第四章更多探讨以福音为中心的生活。

膨胀的福音

当我们把什么都说成是福音时，就膨胀了福音。当我们认为自己是因着信心和福音带来的多种意义而得救时，我们就膨胀了福音。例如，基督教世界中有很多人相信，我们是因着信心加上好行为而得救的；而另一些人，也可能是大多数，则相信自己是因着信心加上遵守律法得救的。

从古至今，福音已经被额外添加了太多东西。同样的错误一直在重演。人们外添了一些好的、甚至是宗教性的东西，比如：道德高尚的生活、对穷人的关怀，或者把洗礼和圣餐这两种圣礼看为得救不可或缺的因素。这些的确都是基督徒生活中很重要的部分，也是基督徒的特权。但如果脱离了福音本身，它们都不能拯救我们。在福音上添加的任何东西，即使本身是好的、是出于善意的，都会败坏福音。

福音的最佳定义

因此，当我们谈论基督徒生活时，我们指的是如何活出福音带来的各个主题和意义。但当我们谈论救恩时，我们关注的是福音信息本身。我们分享自己的信仰时，应当把注意力集中在带来救恩的信息上。值得注意的是，无论是在旧约[3]还是新约中，当圣经提到福音这个词时，总是与救恩联系在一起。

对福音最恰当有效的定义是：福音是从神而来带我们进入救恩的喜信。

这或许是又一个不会引起热烈回应的定义，因为我们必定会问：“那么，救恩的信息究竟是什么呢？”

福音信息回答了四大问题：神是谁？为什么我们生活得一团糟？基督做了什么？我们如何才能回到神那里去？这个世上再没有比这更重要的问题了，而答案概括起来就是：神、人、基督、回应（支持这个提纲的经文详见附录）：

·　神是我们的创造者。他是慈爱、圣洁、公义的。终有一天，神要对罪施行完全的审判。

·　人是照着神的形象被造的。我们是尊贵的，是有价值和意义的、既美丽又奇妙的受造者。因着我们故意犯罪、背叛神，从神的儿女沦为了神的敌人。然而，所有的人都能与永生神重建爱的关系。

·　基督是神的儿子，他无罪的生命使他有能力成为完美的祭物。借着他在十字架上的死，他为罪人赎罪。基督的死为相信他的人偿还了罪债。基督从死里复活是这些真理的坚实确证。

·　神要求我们承认我们的罪，悔改并相信基督。因此我们要从罪中转离，尤其是从不信的罪中转离，并在信心中转向神，明白我们要在余下的日子里跟随他。

这个故事的另外一种讲述方式是用创造、堕落、救赎和成全的框架。对福音内容还有其他一些总结方式，选择哪种框架并不重要，重要的是你要教导人们与神和好的消息，这是人们必需知道的。

福音事工的盼望在于，我们把自己浸泡在福音真理中，将传福音当作我们的生活方式，并专注于福音的学习。如此，福音就会自然地从我们身上流淌出来。

目标

在教导福音的时候，我们会有一个目标。目标（aim）是一个小小的单词，在对传福音的定义做语法分析时，可能很容易跳过它。但目标又可能是传福音时最常绊倒我们的地方，尤其是对那些更成熟的基督徒而言。

我们的目标源于这样一种认识：和我们交谈的每个人，最终都将走向一个终点——永生或永远的刑罚。因此，我们不能只是学术地或者轻忽随意地陈述福音的事实。在福音的教导过程中，我们要有目标或者方向。

目标也提醒我们，人们需要的不仅仅是信息传递。有些人认为传福音就只是一种教导，他们在解释、阐述和回答问题上做得非常好，当然我们都需要这样去做。每个基督徒都应该全心投入去思考我们在基督里存有盼望的原因，并排除反对和质疑的理由。在我们阐述福音的事实时，牢记传福音的目标可以帮助我们更有怜悯心、同理心和爱心（彼前3:15）。

目标会促使我们正确看待自己所做的事，它引导我们朝向一个终点。目标也能提醒我们什么才是利害攸关的事：看到人们从黑暗转向光明，从被捆绑转向得自由。瞄准更大的目标，帮助我们看清哪些仗是我们要打的，哪些仗是我们要回避的。

我曾参加过一个广播节目，一位女士打电话来问：“我可以去参加我外甥的天主教洗礼仪式吗？”然后，她开始发泄内心的怒气甚至憎恨，因为她姐姐认为这个仪式可以“拯救”她的孩子。

我打断她说：“我认为你应该去，但不是去支持一种不合乎圣经的归信。我认为你应该去，因为所瞄准的是一个更大的目标，而不仅仅是纠正你姐姐对于洗礼的神学认识。你要带着爱去支持他们，因为你盼望对你姐姐的生命产生影响，让她知道唯一得救的方式，从而影响你外甥的生命。”

总而言之，我希望她能拥有一个更好的目标，不致错失传福音的焦点。

劝服

在传福音的过程中，不是任何目标都会奏效。我们的目标要有一个具体的靶心：劝人悔改归主，成为基督的门徒。

保罗说，我们要劝人来跟随耶稣（林后5:11）。我发现劝这个词非常有用，因为它能保守我们避免犯错：我们劝服，但并不编造谎言；我们劝服，但清楚真正带来悔改或归信的不是我们。当然，我们期待看到有人悔改归主，因为我们明白一个人必须归信才能成为基督徒。但真正的归信属于圣灵的工作。

归信其实是基督教信仰中最常被误解的一点。当耶稣教导当时的宗教领袖归信的真理时，他们就感到十分难以理解（参见约3章）。今天的信徒和非信徒同样难以理解。那就让我们花点时间来认真解释一下。

在我所居住的穆斯林环境中，当我讲述没有人生来就是基督徒，所有基督徒都是“悔改归于”基督的人时，很多来自其他信仰背景的人都会感到困惑。甚至来自基督教背景的人也难以理解归信的概念，因为他们的传统强调的是，一个人因着某些外部原因变成了基督徒。但是圣经清楚地教导我们，归信与你父母的宗教无关、与你所加入的教会无关，也与护照上的内容无关。归信也不是建立在学术成就上的，即便是来自神学院或圣经学校的学术成就。归信来自于真实、自愿、诚挚地相信耶稣。

但是，正如我们无法使人归信一样，我们也无法创造出真正的信心。这同样是圣灵的工作。

我的朋友杰夫在午饭的时候跟其他股票经纪人谈起基督教信仰。在谈话快要结束时，一个同事很客套地说：“杰夫，我也希望有你那样的信心。”

杰夫回应说：“信心是份礼物，我什么也没做。神是赐下信心的那一位，所以我会为你得到信心的礼物祷告。”他的回答或许让那人感到意外，却完全正确。归信的确是必要的，但归信更是圣灵所赐纯正信心的产物。

但或许要理解归信，最重要的是要看看归信之后的样子。

会堂失火——真正的归信是什么样子

归信不仅仅是一种美好的感觉。它也不只是思维的转变，不是改过自新。这些都可能会发生，但这些事情的发生，可能不是出于归信。真正的归信是独特的，它源自悔改和信心，它结出的果子是一个被改变了的生命。

最近，我去听了普利策奖得主、历史学家詹姆斯·麦弗森（James McPherson）关于美国内战中海上战役的演讲。这次演讲由当地历史协会赞助，在一间很大的犹太会堂里举办。会堂里座无虚席，在等待这位知名教授演讲的时候，现场的气氛就已经很热烈了。

麦弗森教授一上台就把控了全场。他洪亮的声音、幽默的气场，还有对材料的绝佳掌握，都令听众为之折服。但演讲中途突然响起了火警，而且是真正的火警而非消防演练。电子喇叭中传来刺耳的警笛声，频闪灯不时发出令人目眩的闪光。

麦弗森教授愣住了。他睁大眼睛的样子让我想到一只突然从梦中惊醒的猫头鹰。他左看右看，不知道该怎么办。听众里好像没有人平时在那间会堂聚会，所以也没有人出来负责。我们四顾张望，对旁边的人笑笑，都不知道该做些什么。警报持续了很久，好像永不消失。座位上的人开始扎堆讨论，等着警报消失。

“可能真的失火了。”我想。但我很快就打消了这个念头：多数警报都是虚惊一场，也许这个报警器需要重新设置一下。而且，好像没有人觉得这是个问题——只有一个人例外，他站起来，从容地走向出口，离开了那栋楼。我不确定是否有很多人注意到他。警报很快就停了，麦弗森教授继续讲了下去。

如果把这当作归信的一个比喻，那天会堂里就只有一个人悔改归主，只有一个真信徒，我们剩下的人都受困于自己的理性。一些人可能想到了失火，但没有真的相信到要离开的地步。除非我们悔改，真正地相信耶稣并与他同行，否则我们就没有真正地从圣经的意义上被劝服。

这就是我对传福音定义的四个部分。

如果我们错误地传福音，会怎样？

传福音就是带着劝服人的目的去教导福音（从神而来的，引导我们得救的信息）。如果一间教会不明白什么是合乎圣经地传福音，久而久之，这间教会就会遭到破坏。如果我们不去健康地传福音，多米诺骨牌就会一张张倒下。下面列出一些糟糕的后果：

·　讲道和教导的焦点是过一种道德的生活，而不是以福音为中心的生活。

·　非基督徒会产生麻痹，误认为自己在失丧的光景中还不错。

·　基督徒会把非基督徒错认为基督徒，因为他们做出了一种肤浅的、外在的委身。

·　教会会给不信的人施洗。

·　教会允许非基督徒加入成员。

·　最终，非基督徒成了教会领袖。

·　教会变成了挂名基督徒的一种亚文化。

不符合圣经的传福音是一种帮助教会自杀的方式，因此，归正人们传福音的方式极为迫切。

福音使者就像是受过训练的辅导员，要与那些扬言要自杀的人谈话。他们的目的是说服那些可能要跳崖的人离开悬崖边。辅导员不使用武力，也不会撒谎。他们用真理、盼望和道理劝服人。他们要保持镇定和冷静，态度友好，因为他们知道这个人的生命危在旦夕。

和他们一样，我们是用福音中的盼望来劝说。我们也要保持镇定，为人友好，因为我们知道这是生死攸关的事。我们的目标是要劝人离开悬崖。当对方被劝服，进入救主安全的怀抱时，会给我们带来无比的安慰。

注释

[1]　J. I. Packer, Evangelism and the Sovereignty of God (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1979), 48.中译本参考《传福音与神的主权》，台北：改革宗出版社，2002年版。

[2]　Tim Keller, Paul’s Letter to the Galatians: Living in Line with the Truth of the Gospel (New York: Redeemer Presbyterian Church, 2003), 2.

[3]　这个词通常在新约中译为“福音”（gospel），在旧约中译为“好消息”（good news）（参见赛52:7）。

第二章
传福音的文化

使徒保罗在写给腓立比人的信中说：

我为你们众人有这样的意念，原是应当的，因你们常在我心里，无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候，你们都与我一同得恩。我体会基督耶稣的心肠，切切地想念你们众人，这是神可以给我作见证的。（腓1:7-8）

我非常理解保罗对腓立比朋友的爱。我打从记事起，就和朋友们住在一起。

我小时候就爱把朋友带回家。我儿时的记忆就是我家后院里都是我的小伙伴，这让我那热情好客的妈妈非常开心。

在大学里，我几乎也不会独自学习——好吧，我承认自己很少学习，但我学习时，是和一群弟兄姊妹一起。

我和最好的朋友结了婚。

在服侍中最让我享受的地方，就是可以和我仰慕的人在一起，并成为他们的朋友。

我带着朋友们一起在世界各地生活过，也与当地的人交朋友。

当然也有挑战。例如，我正在努力（但没有成功）思考怎样与朋友们一起写书。除了偶尔必须单独活动外，我的人生愿望就是，从家里的后院到世界遥远的角落都和朋友在一起。我一直有这样的心愿，天生就有。

为什么像我这样一个外向的人，会从个人角度来考虑福音布道呢？也许是因为我听过的所有传福音的教导，都是在讲述如何个人布道。在过去几年，我对传福音的教导大多也是如此。这是一件不可思议的事，尤其传福音还是一件很有挑战的事，而我并不喜欢独自面对挑战。我敢说你也不喜欢。

当然，极少有人可以毫无拘束地分享他们的信仰。但如果你问大多数普通人，是什么拦阻了他们传福音，绝大部分人会告诉你是缘于因为惧怕：怕被人拒绝，怕自己看上去很傻，怕自己被归类为刻板的传福音者。在这一点上，我和G. K.切斯特顿（G. K. Chesterton）的看法有些不同。我认为，人们并不是在努力尝试传福音后，才看到自己对福音的亏欠；而是发现传福音很难，就不去尝试。

那么，为什么要独自去做可怕又困难的事呢？基督徒们，联合起来！和那些能带动你的弟兄姊妹一起去传福音。

我欣赏个人布道，我们也需要为此装备自己。但我相信教会是传福音的引擎，我们也需要在地方教会中建立起传福音文化。我们要让所有教会都来传讲耶稣。

考虑一下共同传福音的好处：

·　我们可以互相督责。

·　我们可以彼此坚固决心。

·　我们可以互相学习。

·　我们可以同甘共苦。

·　我们可以借着共同经历紧张的环境而彼此紧密联结。

和朋友们一同，向还没有信主的人分享我们的信仰看起来还是很有道理的。

其实，要说服大部分基督徒相信群体传福音是正确的方式并不难，要找到同伴一起去传福音也不难。

通常提到在群体中传福音，我们会联想到布道活动，但这其实是两回事。我所说的“活动”指的是偶尔举办的大型活动，由知名讲员布道或者有一个激动人心的主题。在活动的某一刻，会介绍福音。有些活动为了迎合慕道友的需要办得很低调，看起来就像是在做某种服务或者一项体育运动，希望借此为属灵交谈创造一个契机。

神的确能够使用一些传福音活动，我认识的一些人就是在布道活动中信主的。其实，我常常为布道活动做宣传并且在活动上做讲员，但我并不认为这是最有效或主要的传福音方式。

复活节庆典活动

我家乡的一间教会决定举办一个复活节活动。内容是把复活节的奇妙故事改编成一个短剧，呼召人归向基督。虽然耶稣受难剧已经没什么新意了，这间教会的长老们还是希望福音能够通过演出清晰地展现出来；最后，人们有机会对好消息作出回应。

为了实现这个目标，需要一个聪明的编剧来克服戏剧本身的局限性。当然，演出还必须有娱乐性，所以要安排歌曲，表演也要精湛。教会成员被召集起来，布置精美的布景，他们不知疲倦地工作，以期赶上严谨的进度。动物园和农场里的动物和驯兽员都被雇来帮忙了，为了博观众一笑，骆驼和牛羊都要走上舞台。成群的鸽子也按照预定的时间飞了过来。

这个活动每年举办一次，几年后它的受欢迎程度就超出了所有人的预期。随着演出越来越受欢迎，教会聘请了专业的好莱坞制片人，就连“耶稣”这个角色也是由一个不信主的好莱坞演员扮演的。尽管这间教会拥有当地最大的聚会场地，座位依然供不应求。为了控制人流，他们只好派发免费入场券凭票入场。每年这样的演出会持续好几周，但还是不断被要求加演。人们从边远的乡村和遥远的地方慕名而来。这个活动已经自成一派了。

当一切就绪，那真是一场精妙绝伦的演出！提到福音的时候也没有人打瞌睡。演员的表演是一流的，歌唱也是专业级的。小孩子被动物深深吸引。对我的孩子来说，整场剧最精彩的部分就是，骑在马背上的百夫长亮出他的宝剑时，那匹白色的雄马在舞台上站了起来。我一直不清楚他们是如何从福音书里找到这一幕的。耶稣被钉死在十字架上之后，那一幕演得比真实的场景更精致、更“戏剧化”：“耶稣”被巧妙地用钢丝吊起来，升到了房顶的横梁上。这真是太动人心魄了！

但有一个问题：这间教会回看过去几年发生的事，他们发现，虽然这项活动很受欢迎，却几乎没有人归向耶稣。

花费了大笔资金，耗费了大量时间布景、雇人；想方设法既不违背城市安全规定，又能把人用钢丝提到高空；观众成千上万，动物粪便堆成小山……可是依然没有人愿意信主，至少不会比普通布道会上信主的人多。因此，教会长老们明智地停止了这项活动。

我想这是一个艰难的决定。人们都喜欢活动——看看这个盛会的上座率你就知道了。但教会最后发现，如果教会成员只花排练短剧一半的时间去和邻居、同事、同学友好地展开福音对话，他们就能看到对福音更好的回应，并影响到更多人。仔细想想你就会发现，不论你的教会场地有多大，都容纳不下所有教会成员每周都在接触的非基督徒。

事实上，大多数人信主都是通过家人的影响、小组查经或是主日崇拜结束后与朋友交谈：就是基督徒主动向人谈起福音的时候。

冷静、仔细地看待这些活动，你就会发现不合逻辑之处。首先，取得的经济效果是相反的：花在活动上的钱越多，传福音所结的果子就越少。例如，当21岁以下（大部分人是在这个年龄段信主）的人被问及他们是如何重生的，只有1%的人回答说是通过电视布道或其他媒体，而多达43%的人说是通过朋友或家人信主的。[1]想想一杯咖啡和电视节目之间的成本对比，思考一下它们带来的影响——母亲比电视节目更能引人归主。

但奇怪的是，相对传福音本身，这些传福音活动产生的影响其实是在其他方面：参加这些活动的基督徒形成了一个共同体；信徒受到鼓励为基督作见证；教会有机会进入新的事工领域。

然而我们似乎对传福音活动有着永不满足的渴望。为什么？因为活动就像糖，它很美味，甚至让人上瘾。但它同时也让人对健康的食物失去了兴趣。虽然糖能迅速补充能量，但时间久了会让你肌肉松弛，并且持续食用会使你丧命。

固定、连续的传福音活动会制造“营养不良”的福音事工。正如吃糖会让我们产生吃过饭的错觉，活动也常常让我们有传过福音的错觉。因此，我们应该对传福音活动保持健康的警惕，有策略且适度地使用它们。要记住，神所差派的不是某个活动，他差派的是自己的独生爱子。

那我们该怎么做？我们想在群体中传福音。我们盼望传福音的时候有朋友在身边。但同时，我们又看到传福音活动的局限甚至危险。还有其他选择吗？

我想提出一种完全不同的方式，既是群体的也是个人的，那就是传福音文化。

何谓传福音文化？

我过去很长一段时间都生活在跨文化环境中，如果说我从中学到了什么，那就是通过读书不可能了解任何一种文化。同理，你也不可能通过读书来认识传福音文化。任何定义，都不如真实经历。

文化当然与共同的思想、共同的语言以及对行事为人的共同理解密切相关。文化的表现形式是多种多样的：大至中华文化，小至家庭文化，不一而足。文化常常是隐形的，尤其是对于身处其中的人来说。同样地，在教会或团契中的“传福音文化”也有着共同的合乎圣经的思想、语言和行为。这种文化对教会或团契中的人来说也同样是隐形的。

当我和世界各地的教会领袖交谈，告诉他们我渴望一种“传福音文化”时，我不需要去定义说明，他们很自然就能理解我的意思。他们也渴望这种文化。他们都希望自己的教会成为一个充满爱的共同体，殷勤努力地传福音，把传福音当作生活的一部分，而不是偶然事件。

虽然要把健康的传福音文化所需的每个行动都教给一个人，几乎是不可能的，但我们可以描述这种愿景。以下是我最渴望看到的十种传福音文化。

一、被基督及其福音激励的文化

原来基督的爱激励我们。因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。（林后5:14-15）

传福音常常感觉像是推球上坡。但当我和那些出于爱主而愿意传福音的人在一起时，传福音的观念也会发生改变。个人被神的爱激励去传福音是一件美事，但这事若发生在群体中，则是喜乐且充满荣耀的。无需再反复要求人们去传福音，传福音变成个人渴望去做的事，成为一种思维方式。

最近我认识了一些朋友，他们都从新信徒的属灵成长中得到鼓励。布莱恩对珊妮说：“珊妮，我觉得你真的很棒。丹尼对福音很排斥，大部分人都放弃了他，但你却以对丹尼和对耶稣奇妙的爱劝服了他。你没有放弃，神也使用了你。现在看到福音对丹尼生命的改变，真是不可思议。”

听到布莱恩对珊妮的鼓励，我也受到鼓舞，记起自己对主和福音的爱，想起自己何等渴望忠心地传讲福音。世界、肉体和撒但总是想拦阻我们传福音。但在传福音文化中，我们是扎根于对耶稣和福音的爱。和推球上坡的感觉相反，传福音文化让我们感觉是在下坡，在追着球跑。

二、信靠福音的文化

我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。（罗1:16）

“我想知道他们是在什么时候失去了对福音的信心，”我的一个英国朋友若有所思地说。

我不会用这种方式说话。“你说的是什么意思？”我问道。

我们在谈一个跨教会的事工，它曾经是一个活跃的福音见证中心，最近却变得不冷不热。令人难过的是，历史上有过很多这样的故事。

他托着下巴：“我是说，他们是从什么时候开始，宁可相信一些小花招和世俗的方法，也不相信朴素的福音信息？”

我渴望的是一种相信福音本身，而非相信技巧、个人魅力或者娱乐噱头的传福音文化。那些反对福音的人总是告诉基督徒，福音在现代世界已经变得不重要了。他们不断动摇基督徒对福音大能的信心。很久以前，世界还没有进入现代化的时候，他们就在这么做了，他们今天依然在这么做，直到耶稣再来。这个世界引诱软弱的基督徒，让他们以福音为耻。我渴望的是一种能够彼此坚固、互相提醒的传福音文化，抛弃属世的传福音方法和技巧，全然信靠福音信息本身的大能。

三、深知娱乐危险性的文化

人子啊，你本国的子民在墙垣旁边、在房屋门口谈论你，弟兄对弟兄彼此说，来吧！听听有什么话从耶和华而出。他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民；他们听你的话却不去行，因为他们的口多显爱情，心却追随财利。他们看你如善于奏乐声音幽雅之人所唱的雅歌，他们听你的话却不去行。（结33:30-32）

人们在当时的社交圈子里（墙垣旁边和房屋门口）谈论古代以色列的先知以西结，对彼此说：“嘿，我们去听听城里那个很火的新节目——以西结的讲道！”他们去听以西结讲道，仿佛他是一个“以色列好声音”或是出色的演奏家。他们只是把以西结看成带给他们娱乐的人，而不是传讲救赎信息的先知。他们对表演充满热情，脑子里想的是性和金钱，而不是对神的顺服。

这听上去难道不像现代社会的问题吗？今天，为了让人们来教会参加敬拜，我们只需要在社交媒体上发布一个吊人胃口的题目，组织一场激动人心的音乐表演，或是请一个能拨动人心弦、极具魅力的讲员——如果他还很幽默，就更能加分了。这些都不难。但需要特别小心，神既警告以西结，也同样警告今天的我们：你或许可以通过这些方法聚集一群人，但你无法得到他们的心。只有圣灵才能得着人心。

在传福音文化中，我们不能把娱乐误作事工，也不能把事工误作娱乐。我们要一同来宣告神的奇妙真理，彼此传讲他的伟大救恩、他在万国中的荣耀和他奇妙的作为（诗96:2-3）。我盼望教会明白娱乐的危险，看清娱乐的本质：娱乐就好像一头狮子蹲在福音的门口，随时准备吞吃我们。我们所需要的传福音文化，永远不会向娱乐的偶像献祭，而是向我们供应基督福音的丰筵。

四、能看清人类本相的文化

所以，我们从今以后，不凭着外貌认人了。（林后5:16a）

人们倾向于接受这个世界的文化，以性别歧视、种族主义或其他肤浅的观点来看待人。我们常常忘记，我们身边的人是有血有肉的，有着真实的伤痛、梦想、挣扎和爱。但保罗在这节经文里谈到，我们认识基督后，看人的眼光会发生改变。我们不再像从前那样，透过世人的眼光去看人，而是透过神的眼光去看人。

刚搬到肯塔基州莱克星顿的社区时，我们诚恳地希望可以向住在周围的人传福音，但第一次和邻居汤姆的属灵交谈就不太顺利。有一天，他看到我在院子里干活，就走了过来。他一手端着混合饮料，一手拿着香烟。我们随意聊了几句，主要是聊他家漂亮的院子。这时，我六岁的儿子大卫突然跳了出来，他眉头紧锁，双手叉着腰说：“吸烟很危险，你要戒掉。我会向耶稣祷告，他会帮助你戒烟的。”

我愣在那里，脸上带着僵硬的笑容。心想：“这可如何是好？他们可能已经把我们当成了喋喋不休的宗教狂热分子，时常围坐在桌旁谈论周围的邪恶邻居。”大卫补充说，他姑姑琳达刚刚信了耶稣，已经愿意戒烟了，他也一直在为姑姑祷告。尽管如此，我当时依然觉得很尴尬。

然而，汤姆灭掉了香烟，蹲下来看着我儿子，把手搭在他肩膀上笑着说：“知道吗，大卫？你可能是对的。我是说真的。”

汤姆的反应真的是太仁慈、太奇妙了！我想我应该重新思考自己对他的看法。我意识到自己需要悔改。我不应该把汤姆看作住在这条街上的一个抽象的人，而应该按照他在神面前的本相来看待他。大卫的开场白可能有点没礼貌，但也比我什么都不做要好，这以后我和汤姆真的成了朋友。假如我没有把汤姆当成一个有血有肉的人，就永远无法开始这样一段友谊。

当保罗说我们要透过基督的眼光来看人，他的意思是要我们用福音的眼光来看人。所以，我们要把人看为按照神的形象所造的、美丽而有价值的受造物。我们每个人都带着神的印记。因此，基督徒相信所有人都有尊严、意义和价值。

同时，我们也认识到每个人都是堕落的、有罪的、与神隔绝的，所有人都把神的形象扭曲成了可怕的形状。这也是基督徒不应当去迷恋和崇拜另一个人的原因。

但在传福音文化中，我们最关注的是人会变成什么样子：在基督里被神的大能更新并修复的新造的人（林后5:17）。我渴望与那些深知“人是有神形象的”基督徒同工，也渴望与那些深知“人是与神隔绝的”基督徒同工。最重要的是，我渴望这种传福音文化始终记得“人是可以被福音改变的”。

五、合而为一的文化

我每逢想念你们，就感谢我的神；每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜地祈求。因为从头一天直到如今，你们是同心合意地兴旺福音。（腓1:3-5）

保罗写信给腓立比的教会，为着能够一起传福音而感恩。这就是一幅传福音文化的图景。他们为着福音的缘故同心协力，每个人都参与了进来。

我给五岁儿子的足球队当教练时，会把整支可爱的球队（真的很可爱）集合起来，问他们：“孩子们，如果另外一支球队在控球，你们谁去防守呢？”“一起去！”他们回答说。然后我再问，“如果我们拿到了球，谁来进攻呢？”“一起去！”他们还是这样回答。不过真到了比赛的时候，对五岁的孩子来说一起进攻和防守还是很困难的。

传福音也是如此。二者的目标是一样的：所有人都往同一个方向使劲儿。

在传福音文化中，每个人都参与其中。你是否听人说过“传福音不是我的恩赐”，似乎以此为托辞就可以不传福音？这是一种对传福音的初浅理解方式。所有基督徒都被呼召去分享他们的信仰，这是忠心的表现，与恩赐无关（太28:19）。

我期待可以在教会的支持下分享自己的信仰，教会理解我在做什么，并和我一起努力。在这样一种文化中，当我带一个朋友来到教会，其他人不会默认他是一个基督徒。当我介绍一个人说：“这是鲍伯，他正在了解基督信仰。”他们非但不会感到吃惊，还会回应说：“非常高兴你能来，几年前我和你一样，很想来听听。能否告诉我们，你现在是怎么想的呢？”

我期待这样一种大家同心合力为基督作见证的传福音文化。

六、彼此教导的文化

有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。（彼前3:15b）

你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。（提后1:13）

彼得教导我们要做好准备回答心中盼望的缘由。我们需要接受深入的训练，才能应用出来。这也是保罗提醒提摩太要跟随他教导的原因。

我愿意把震耳欲聋的扬声器、撩人的音乐和大受欢迎的复活节盛典所带来的热烈反响，换成传福音文化，让其中的每个人都得到训练，知道如何与非基督徒一同查考《马可福音》，指出经文中的福音信息，并敦促他根据圣经中学到的真理来到耶稣面前。

在传福音文化中，成员彼此教导本章开始的那些内容：何为福音，何为传福音，以及真正合乎圣经的归信是怎样的。我们也彼此教导如何分享福音信息。我们深知自己若不训练就会变得生疏，所以不断重复这一过程。在传福音文化中，人们会认真地彼此教导如何用合乎圣经的方式来分享信仰。

七、彰显福音的文化

你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。（提后2:2）

在传福音文化中最美妙的事情是：初信者更有热情，人际关系很广；而老基督徒又有着年轻基督徒所需要的见解和知识。

就在我打字的时候，我的妻子林安正坐在沙发上准备和路得、萨曼缇下午见面的事。林安正在带她们学习《基督教信仰释义》（Christianity Explained）。路得刚信主，对自己信主和传福音还很兴奋。路得和萨曼缇是同事，来自斯里兰卡的同一个城市，她们之间有很多相似之处。萨曼缇的爸爸是佛教徒，妈妈是天主教徒，丈夫是穆斯林。这在迪拜是一个很典型的家庭。当路得向萨曼缇分享自己的信仰时，萨曼缇告诉路得自己想了解更多内容。路得深知自己的生命是被耶稣买赎回来的，但要她向萨曼缇这样背景的人解释自己的信仰，还需要别人的帮助。因此，她把萨曼缇带来见林安。

林安是一个知识丰富、善解人意的福音布道者，但她的朋友圈子里大部分都是成熟的基督徒。林安兴奋地去和萨曼缇见面聊天。萨曼缇真的非常需要耶稣！

她们三人身上所发生的正是传福音文化中一个很好的例子。林安讲解福音。路得在参与过程中学习如何分享信仰，并继续与萨曼缇培养友谊。若神许可，萨曼缇会听到耶稣拯救罪人的大好消息，并愿意作出回应。在这样一种传福音文化中，人们彼此示范如何传福音。

八、赞美别人传福音的文化

我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们，叫我知道你们的事，心里就得着安慰。因为我没有别人与我同心，实在挂念你们的事。别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。但你们知道提摩太的明证，他兴旺福音，与我同劳，待我像儿子待父亲一样。（腓2:19-22）

我很喜欢保罗称赞提摩太福音工作的这段话。同样的，我们这个城市另外一间教会的牧师约翰，会定期发起一个团契聚会，请那一周分享了福音的人讲述自己的经历。讲完后，他会请别人为那个分享福音的人祷告。

这种赞美传福音的做法很简单，也不用花太多时间，但对建立传福音文化却至关重要。最令人沮丧的就是，教会对管理幼托服侍比传福音更有兴趣。

我渴望教会鼓励人尝试传福音，即使经过努力最终并没有进入福音正题，这样的失败也胜过不去尝试。

九、懂得如何确认并庆贺新生命的文化

我们感谢神、我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告，因听见你们在基督耶稣里的信心……正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。（西1:3-4、7）

保罗知道如何坚固初信者。保罗为他们悔改归主而欢喜，但他会把自己和初信者的焦点都放在基督身上。他不会过分抬高他们，也不会忽略他们。传福音文化会用正确的方式庆贺那在基督里的新生命。

经过与狄马可之间一系列的一对一会面和查经学习，罗伯放弃了之前的无神论信仰，告诉狄马可他已经是一个基督徒了。狄马可说，“罗伯，来说说你的想法吧”。罗伯解释了福音，讲述了他如何为之前不信神的生活方式而悔改，和对基督完全的信靠。

然后狄马可说：“罗伯弟兄，根据你告诉我的这些事，我同意你说的，你已经是一个基督徒了。让我们一起来祷告吧。”祷告之后狄马可说：“你要明白，真正悔改的记号不是一次祷告，而是跟随耶稣，与主同行。所以，即使我相信你已经信主了，我们还是要看接下来的时间里会发生什么改变。”

狄马可的回应是一个很好的例子，我称之为“哈利路亚”和“再看看”。我们说“哈利路亚”，是因为真正的归信是一个人身上所能发生的最好的事情。而我们说“再看看”，则是因为我们知道归信有可能是伪装出来的，即使那可能不是故意的。对此，最重要的检验有三重：清楚地理解福音；活出改变的生命；持续地跟随基督。

狄马可并没有把罗伯悔改归主的事隐藏起来，但他也没有过多宣扬这件事。罗伯受洗的时候，诚恳地分享了自己的信主经历。然而，当试炼来临时他如何度过难关，则比任何信主的故事都重要。

在传福音文化中，基督徒们应当知道如何去回应那些刚刚信主的人。

十、投身于有风险甚至危险的事工中

弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，以致我受的捆锁，在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。（腓1:12-13）

保罗的事工有极大风险，他甚至遭遇了牢狱之灾。同样的，在我居住的地方，也有人因为忠心为主而活被送进监狱。

正如我们在《哥林多后书》10章5节所看到的，保罗把基督徒的生命看作与反对神的思想的争战：“（我们）将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”这的确是有风险的，这个世界不喜欢它的思想受到挑战。我们愿意呼召人去冒险传福音吗？我盼望有一种传福音文化，它愿意冒险去直面文化冲突，这主要意味着不理会别人对我们的看法。

俄勒冈州波特兰市的希望之门教会（Door of Hope Church）在向嬉皮士传福音方面很有影响力。教会领袖甚至决定把周日的晚间敬拜场地定在附近的公园。敬拜依旧是平常的敬拜，只是地点改为户外。他们面临着嘲笑、起哄，甚至有个女人脱掉了上衣要吓唬会众。但有些人看到了教会的友善和爱，就加入了他们。

也有人选择别的冒险方式。我的朋友乔安娜说：“如果小组里没有几个穆斯林，我甚至不知道如何查经。”我们都应该思考，在自己所处的具体环境中可以采取哪些方式去冒险。当我们敢于冒险时，会发生一件有意思的事：对那些思想上敌对神的人来说，我们就成了属灵上危险的人。

在《腓立比书》中，保罗说，福音已经在御营全军中传开了（腓1:13）。而在这卷书结尾的问候中，他写道：“众圣徒都问你们安。在凯撒家里的人特特地问你们安。”（腓4:22）显然保罗已经看到了一些看守他的人归主。

保罗选择了冒险，他为福音冒险的生命是通往监牢。但我很开心地从这段经文观察到，不是保罗被狱卒囚禁了，而是狱卒被保罗用福音囚禁了。

我希望有这样一间教会，附近的无神论者和非基督徒可以在此看到，他们中间的一些无神论者和非基督徒信主。这表明我们属于这种愿意冒险的传福音文化。

十一、明白教会是蒙召传福音的最佳管道

他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。（徒2:46-47）

好吧，我知道我已经说了十项内容，但还有一项，它贯穿了上述所有内容：我期待这样一间教会：它深知地方教会是神拣选的最佳传福音方法；那里的基督徒很爱耶稣，他们聚集敬拜时，就成为那福音的形象。在这间教会，用爱而不是娱乐解除人的戒备，在福音的大能中活出反主流文化的自信；在这间教会，分享福音是值得庆贺的行为，他们将冒险传福音的人当作英雄。

我渴望这样一种传福音文化：在争战中弟兄姊妹能够成为我的后盾；我被教导，也教导别人如何分享福音；我能够在这里见证教会领袖的确在领人归向耶稣。我渴望一间教会，在那里你可以看到被更新的生命，你可以看到人们站起来说：“我两年前来到这间教会时，还不认识神，但现在我认识了！”我希望成为这样的传福音文化中的一部分。我敢说你也是。

我之前曾提到过，我不认为举办活动是传福音最好或最重要的方式。我认为最好的福音事工应该包含在一个健康教会的传福音文化中。这个话题太大了，上面的十项内容不能完全涵盖。我们在下一章会谈到教会的角色和传福音的方式。

注释

[1]　Barna Group, “Evangelism Is Most Effective Among Kids,” Oct. 11, 2004. http://www.barna.org/barna-update/articles/5-barna-update/196-evangelism-is-the-most-effective-among-kids#, UjmEo-AXd3g.

第三章
传福音文化如何与教会联结

正如我前面所提到的，如果你属于一间有传福音文化的健康教会，你就是历史上最佳布道方式的一部分。但这一原则如何在教会中实践出来呢？

把那些实用主义的反对意见暂时放在一边，我们要处理的是一个深入的、基于圣经的属灵概念。耶稣说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13:35）过了不久，在与门徒同在的这段时间，他为门徒的合一祷告，“叫世人可以信你差了我来”（约17:20-21）。耶稣说，我们在教会里彼此相爱是我们真正归信的明证。我们在教会中合一，就向这个世界表明了耶稣是神的儿子。爱证实了我们的门徒身份，而合一则证实了耶稣的神性。这是多么有力的见证啊！

圣经中有多处经文都教导和塑造我们要如何传福音，这些经文都是根基性的，因为它们向我们显明教会需要传福音文化。我们理应用这些经文来教导我们的孩子。

提问：怎样的行动可以证实我们在基督里真实的归信？

回答：爱其他基督徒。

提问：我们要如何表明耶稣是神的儿子？

回答：与其他基督徒合一。

地方教会正是那有形的福音

如果要在彼此相爱中彰显福音，就需要从在爱中彼此立约的地方教会开始。这并不是抽象的爱，而是要去爱现实生活中的人们。我几乎无法胜数，曾经多少次听到非基督徒说，他们觉得教会是个奇怪的地方，但成员之间的彼此相爱仍然牢牢地吸引他们来到教会。

但福音并不只是在我们的彼此相爱中得到彰显。你是否思考过，神已将许多圣经的教导建造在教会生活里，如果我们正确地践行那些教导就在传扬福音？

在追求健康的传福音文化过程中，我们不是为了传福音而重建教会，而是要借着神在教会中的建造来传扬福音。耶稣在建造教会的时候从未忘记福音。

例如，洗礼表现了耶稣的受死、埋葬和复活。向我们说明耶稣的死成了我们的死，而他的生命也成了我们的生命。圣餐宣告了基督的死，直到他再来，并激励我们悔改自己的罪，再一次地去经历他的饶恕。当我们祷告的时候，是以神的真理来祷告。我们歌颂神借着福音为我们所成就的大事，我们也奉献财物推动福音的广传。传讲神的话语更是带出了福音。

事实上，教会的建立是从传讲神的话语开始。教会一经建立，就被赋予了使命：使人成为主的门徒。随后这些门徒就被差派去传扬福音，建立新的教会。自从耶稣升天以后，就一直如此循环，并将延续下去直到他再来。

一个真正的“高点”

最近，我正在德克萨斯州奥斯丁市的高点浸信会（High Pointe Baptist Church）。胡安牧师邀请我去参加一个“如何建立传福音文化”的研讨会。我一边讲，一边有人向我提出问题。有人问了一个如“房间里的大象”一般显而易见却无人敢提及的问题：“有很多越南人正陆续搬入教会周围的社区，教会该如何向他们传福音呢？”

一方面，这真是一个好问题。有这样一位成员意识到自己有特权和责任去传福音，她也看到了传福音的机会。而另一方面，她的提问似乎在说，传福音是教会的责任，而不是看到机会的那个人的责任。

但是传福音文化是自下而上的，不是自上而下的。在传福音文化中，人们很清楚教会的主要任务就是成为一个真正的教会。我们已经看到教会的行为本身就是一种见证。当然，教会会为福音事工的拓展和传福音的机会提供支持和祷告，但教会的角色不是去开展活动。教会应当培养出一种传福音文化，让教会成员感到自己是被教会差派出去传福音的。我知道这似乎有些挑剔，但这一点真的非常重要。因为如果在这方面出错，就可能给教会带来破坏，或是错误地对教会领袖感到愤怒。

在高点浸信会我是这样回答那个问题的：“最好不要让‘教会’去为越南人办福音活动，但你可以想一想如何去接触他们。我建议你了解一下越南文化，去学学越南语怎么打招呼，品尝越南食物，了解他们生活在主流文化下的挣扎。和他们接触，邀请认识的朋友到你家里做客、参加小组查经或者来教会。此外，或许你们当中的一些人应该考虑搬入越南人的社区，去向他们传福音。”

台下一片茫然。胡安牧师的脸上露出如释重负的表情，他很感恩我没有让牧师自己去开展福音事工。

然后我补充道：“你带那个越南人社区的朋友来到教会时，每个教会成员都要参与进来：大家一起向他们打招呼、和他们交朋友。这才是传福音文化。不仅要表现出友好（当然这也是需要的），还要深深意识到我们要一同参与。在一间健康的教会，访客能从我们所有人的行为中看到福音。这就是我们颂唱圣经、传讲圣经、用圣经祷告的原因，因为我们希望人们在敬拜中听到福音。当我们施行圣礼的时候，希望他们能通过圣礼再次看见福音、再次听到福音。当教会成员真正活出福音时，福音就从我们里面流露出来。”

这就是传福音文化的一个缩影。我知道这听起来有点激进——但毕竟我还没有建议他们把子女送去越南孩子上学的当地学校。一些人可能会指责我不关心越南人社区，因为我告诉高点浸信会不要由教会出面组织福音事工。但我始终认为关怀一个社群最好的办法就是把福音带给他们，让他们因此而信主。实现这一目标最好的方法，是通过一间拥有传福音文化的教会的见证，通过教会成员和越南人交朋友、分享福音。这种方式的影响力远远大过教会分发衣物、提供日托、挨家挨户拜访、举办儿童游乐会或其他慈善活动。

从某种意义上说，所有教会都有一种传福音文化。即使拒绝传福音的教会也有传福音文化，只是他们的文化不符合圣经罢了。因此，问题的关键不是“我们教会有没有传福音文化？”而是“我们教会的传福音文化是病态的还是健康的？”

我想说的是，教会出现病态的传福音文化，究其根本不是对人的惧怕，不是我们没有正确的传福音策略和方法，尽管这些问题也很严重；根本原因是我们并不了解教会。

差之毫厘，谬以千里

在带领学生短宣队去肯尼亚时，最开心的莫过于和协助这个项目的飞行员宣教士一起飞行了。皮特在全球定位系统（GOS）问世之前就已经在开飞机了，那时的飞行员是靠着罗盘和经验来定位的。

皮特会用飞机把学生们送到最偏远的地方去宣教。有时飞机上有空位，我就可以一起去。把学生送到后，我就成了皮特的副驾驶。皮特在起飞、平飞之后，会把方向舵交给我。我就驾驶着飞机飞越东非大裂谷，飞过马赛马拉保护区，环绕高耸入云的肯尼亚山。皮特喜欢指给我看外面的风景，我陶醉在无限的风光中，真是乐趣无穷！

飞行其实并没有那么难，但降落很难，所以皮特会来接手这个部分。我要负责的就是让飞机保持在一定的海拔高度，并朝着罗盘的方向飞行。我总是朝着一个大致正确的方向飞，很难完全精确地遵照既定航向。皮特不时查看一下罗盘航向，看上去有些恼怒。他会敲着罗盘的玻璃板，没好气地说：“你偏离航线了！”我以为他是在挑刺儿，直到皮特说：“麦克，你要明白，两度的偏离就可以把我们带到另一个国家。”

千真万确。看看地图或是地球仪，就很容易明白，微小的航道偏离可能造成大问题。对教会来说也是同样道理。

高点浸信会的根本问题不是那个提问的姊妹不明白福音，而是她不了解教会。她虽然只是偏离了几度，但就是这几度把她带去了别的地方。正确地认识教会能够帮助我们找到正确的方向去传福音。因此，我们首先应该想到的是教会，以及怎样使教会变得健康。

给教会下定义

假设你正在商场购物，有人拿着写字板和笔对你说：“请尽你所能，给‘教会’下个定义。”你能答得上来吗？如果他再问：“组成一间教会的充分和必要元素有哪些？”你会不会被难住呢？

如果你答不上来，这并非个例。在过去的几十年里，我在世界各地与很多宣教士一同生活过，也拜访过很多宣教士。他们中有很多人都称自己是植堂者。他们都很棒，但他们当中能按着圣经给教会下定义的人少之又少，这让我感到惊讶。在解释什么是教会时，他们的定义往往是基于自己的感觉和一些人为的策略技巧。

我非常喜欢“ACTS29”网络中的教会，[1]我希望涌现出更多这样的教会。但不幸的是，许多地方教会都不是“使徒行传29章”式的教会，而是我称之为“士师记22章”型的教会：这类教会都在凭己意任意而行（士21:25）。这类教会亟需稳固扎根在圣经里。

我曾拜访过一位在俄罗斯植堂的宣教士。他过去和现在都是一位在基督里令人称赞的弟兄。他委身于福音事工，有着仆人般的心肠，乐于奉献，同时也是一个对同工很有影响力的领袖。当他告诉我他的首要呼召是植堂时，我非常激动。但当我问起教会的问题时，他却好像没有头绪。最后，他沮丧地说：“好吧，你会如何定义一间教会呢？”

我说：“一间教会的关键要素最好从三个方面来理解：教会是什么；教会做什么；教会的使命是什么。”那天，就这一话题我们讨论到很晚。简单来说，我和他讲了以下内容。

基督教信仰中没有“非地方教会成员”。教会从来都不是基督徒生活可有可无的部分。[2]尽管教会在门训中扮演了如此重要的一个角色，一般教会成员对于教会的认识仍然有着惊人的分歧，并且这些认识都不是从圣经而来。

当然，教会有自由去做很多事。教会有自由选择购堂或租房作为聚会场所，也有自由选择让会众坐在椅子上还是地板上。在顺服圣经权威这一前提下，他们也有自由设计具体策略执行圣经的命令。因此，他们有自由开展音乐事工、发放救济食物、举行弟兄祷告会、开办基督教学校或是开展小组事工。

那么，什么才是组成一间教会的充分和必要元素呢？或者说，如果你要拿走所有可能拿掉的东西，教会中所剩的不可或缺的部分是什么呢？你可以从很多方面回答，例如：拿走基督教学校，教会还在；但如果停止定期传讲神的话语，这就不再是一间教会了。

每个基督徒都应该知道真教会的标志是什么。圣经的回答出奇简单，至少从理论上讲非常简单。

教会是什么？

一间地方教会是一群受洗并重生的基督徒的聚集，一起在爱中立约，并在圣经的权柄和长老们的带领下，定期聚会敬拜神，从而成为福音的可见图景，最终将荣耀归给神（约3:1-8，13:34-35；徒2:41，14:23；弗3:10；西3:16；提后3:16-17；来10:24-25）。

教会做什么？

一间教会必须做到这几件事才能称之为教会：会众在福音之爱中定期聚会，聆听神的话语、唱诗、祷告、奉献，并施行洗礼及圣餐这两项圣礼。一同立约的成员彼此相爱、彼此看顾（林前12:12-26），即便是在执行教会纪律的过程中也同样如此（太18:15-17）。

教会的使命是什么？

教会作为神传福音战略计划的一部分，其首要使命是在万民中使人做耶稣的门徒，并教导他们顺服基督的一切命令——包括建立新的教会（太28:18-20）。

可以这样说：教会的定义只需要四句话，连一页纸都写不满，但却需要我们用一生的时间去活出来。但这个定义同时也划去了许多人原来对教会的诸多认识。教会不是一栋建筑，也不仅仅是基督徒的社交聚会。教会需要人们在这个群体中彼此委身。一间教会不会有意将非基督徒纳为成员。只有那些受过洗礼的人才有可能成为教会成员。教会不是一个幸福生活的创意集市，而是一个顺服神话语的团契。

健康的教会

刚才我们给教会下了个定义。现在让我们来看看健康的教会。

我想强调一点，上述标志并不是在描述一个此世并不存在的完美教会，也不是在分辨什么是真教会。我们只是想把生了病的真教会与健康的真教会区分开来，并帮助生病的教会恢复健康。[3]

基督徒可能会以各种方式忽视关于健康教会的基要真理。

·　只有激动人心的演讲，却没有传讲神话语的讲道。如果讲道的内容与圣经无关，只讲一些心灵鸡汤或是如何去过道德高尚的生活，甚至更糟糕的，告诉人们如何去过富足的生活，人们就无法认识神以及他的道路。

·　归信可能变得模糊、不确定和主观，这意味着，还未成为基督徒的人被教导说他们是基督徒，因此非基督徒成为教会成员。出现这种情况，说明教会无法合乎圣经地传福音。

·　成为教会成员可能被看作一种选择。但是，如果不知道哪些人是教会成员，我们就无法真正爱他们，这不是抽象的理论上的爱，我们需要彼此委身。

·　非基督徒可能在教会中担任领袖。对此我真的不知道该说些什么，然而这种事却在教会中不断发生，尤其是在没有实行成员制的教会中。

·　对某些难以处理的事可能会不了了之。我们对不喜欢的人实在爱不起来，又或者难以惩戒自己喜欢的人。

上述做法中的任何一个看起来似乎都不是大问题，但如果一间教会落入其中任何一种状况，它很快就会与正确的方向背道而驰。而这也是利害攸关的，因为有时候好心人会变成领路的瞎子，并且复制出很多“士师记22章”型教会来。更糟糕的是，当基要真理被丢弃，教会变得不健康，神的荣耀就隐藏了。在世人面前，教会无法见证基督共同体的美丽。

我们需要触及另一个严重问题，它会导致教会不健康，并直接影响传福音文化。那就是教会成员混淆了在传福音这件事上个人的顺服和教会的角色。

个人事工、教会事工与“鞋盒事工”

在健康的传福音文化中，教会和个人的优先次序是不同的。你个人在传福音中应该做的事，对教会整体而言可能不是最佳选择。这就是我在高点浸信会回答福音拓展事工问题的根本出发点。

对此我想举个例子。杰克牧师是我的朋友，他在迪拜一间中文教会中服侍。他为来到这个城市务工的中国穷人做了很多了不起的事。有一年圣诞节前后，一些好心的西方人想要分送鞋盒给这些工人。这么做当然没有错。因此，迪拜教会中的家庭把香皂、毛巾、古龙水、梳子和其他梳洗用品、小衣物，放进鞋盒里。他们也把一些教会敬拜的宣传页放在里面，在盒子上打上圣诞蝴蝶结。我再重复一次，这么做没有问题。

他们雇人把这些盒子收集起来，然后，他们把盒子都送到了杰克牧师那里——这就是令人意外的部分。我还记得当时曾路过杰克的办公室，却没法进去，因为从地面到天花板都堆满了鞋盒。

姑且不谈福音拓展事工的圣经基础或其有效性，也不谈这项事工的长期益处，甚至不提西方人想把梳洗用品送给穷人这个意图本身。问题的根本在于，杰克牧师无法预备主日讲章。他无法在办公室与找他谈论耶稣的人交谈，无法完成自己的服侍，也无法装备教会成员去完成他们的服侍。因为会众不明白接触人群并向他们传福音是自己的使命，而杰克的角色是讲道、牧养和祷告。人们错把自己在教会中的角色当成了教会的角色。

假设这个鞋盒事工取得了很好的果效，人们来到这间中文教会，你希望他们看到一间什么样的教会呢？是一间健康的教会，在这里可以借着讲道听到福音，成员们接受门训并且一同传扬福音，福音透过洗礼和圣餐彰显出来？还是一间有问题的教会，领袖们把所有时间都花在送鞋盒上？

如果杰克把所有时间都用来送鞋盒，忽略了自身的呼召，没能培育一间健康的教会，就会导致教会停滞。不仅是杰克，教会中任何一个长老这样做都会如此。教会成员在很多事上都有自由，但在支持教会领袖这件事上必须谨慎，使教会得以向正确的方向发展。

迪拜那些热心行善的基督徒未能将教会的责任与自己的责任区分开来。他们认为教会应该以他们个人当用的方式接触劳工、拓展福音事工。但若是真的这么去做，实际上是在破坏教会。

在《使徒行传》第6章中可以看到处理这类问题的圣经范例。在这段经文中，我们了解到初代教会在日常食物的供给上，忽略了希腊寡妇。有人猜测，希伯来寡妇得到食物供给是因为她们素来与犹太人有来往，而这些希腊寡妇却与犹太人并无联系。不管怎样，这种情况都需要引起关注。因此，使徒们请那些关心此事的人选出七个敬虔的弟兄去处理这事。

从名字可以看出来，所选的七个人都是希腊人，这样就可以避免任人唯亲或者种族主义。但是请注意使徒们处理此事的方式，他们说：

十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下神的道，去管理饭食原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。（徒6:2-4）

因此，一些教会成员被个别地呼召出来，去解决这个问题，以保护教会领袖的首要职事：讲道和祷告。

教会成员必须明白使徒们所保护的优先次序。虽然教会可以做很多重要的事情，比如供应寡妇，但任何事都不应破坏教会的首要呼召：传讲神的话语。教会成员和牧师应当同心合意，保护教会独特且首要的呼召。

健康的传福音文化如何与健康的教会相联结

那么，一个健康的传福音文化是如何发挥功用的？举个例子：

亚比该是一位全职妈妈，她刚刚去德州参加完一个葬礼，旅途漫长，此刻很期待与家人团聚。她到达杜勒斯机场后，坐大巴去华盛顿特区，旁边坐了一位年轻的亚洲女孩。亚比该没有独自埋头读书，而是和她攀谈起来。

这个女孩的名字叫范。范告诉亚比该她刚从中国来到美国，飞机落地不过几个小时。亚比该知道这次相遇是神的安排。她想给范传福音，但她也知道需要考虑得更周到和体贴。

她想了想最近教会的活动，有两个成熟的基督徒即将举行婚礼。她知道在这场婚礼上能听到福音。教会鼓励所有成员参加，也鼓励教会成员邀请朋友来听婚礼的见证。于是亚比该问道：“你有兴趣来参加基督徒的婚礼吗？”范欣然答应了。她们交换了邮件地址，亚比该准备婚礼那天开车去接范。

注意到了吗？亚比该非常信任这种健康的传福音文化。不必给牧师打电话，也不必给教会同工压力，让他们开展活动去向中国人传福音。她也无需担心婚礼上是否能够听到清晰的福音信息。在一间有着健康的传福音文化的教会中，所有事工都会彰显福音。亚比该选择了一场婚礼，但她同样也可以邀请范去其他场合。

果然，那场婚礼不仅关注地上的新郎新娘，也聚焦于天上的新郎。那对新人和牧师都分享了福音。最重要的是，婚礼结束后，亚比该带着四岁的孩子来到教会的操场上，范也和他们在一起。范开始询问是什么使得基督徒的婚礼有别于世俗婚礼。亚比该在分享福音信息上训练有素，她抓住机会从婚礼说起，给范解释了整全的福音。

然后，亚比该问范是否想要一本圣经。教会图书室里为留学生准备了一些免费圣经，亚比该送了范一本中文圣经，这是她第一次看到圣经。之后，亚比该又主动邀请范一起读圣经。亚比该还邀请一些会说中文的教会成员一起读经。有一次读经时，他们分享了个人见证，范很感动，也问了一些深入的问题。

亚比该一直和范一起读圣经，探讨福音，直到范几周后搬去波士顿读书。但亚比该没有就此停住。她在波士顿有一个朋友，同意继续和范一起读圣经。当我写下这些内容时，她们还在一起读圣经。

亚比该没有等待教会接手，她甚至想都没有这样想过。她相信教会有教会的角色和任务。她倚靠福音的大能，相信忠心地去做基督的使者，圣灵就会借此成就他的工作。

这就是传福音文化在一间教会里所发挥的功用。既不浮夸，也不倚赖活动，却事半功倍。

注释

[1]　“ACTS29”网络致力于植堂。这个名字来自新约《使徒行传》，这卷书实际上只有28章内容。因此，“徒29”可以被理解为正在进行中的教会历史的下一个篇章。http://en.wikipedia.org/wiki/Acts_29.

[2]　更多有关教会成员制的内容，请参阅约拿单·李曼（Jonathan Leeman）的《教会成员制》（Church Membership: How the World Know Who Represents Jesus, Wheaton: Crossway, 2012）。

[3]　这本书是关于圣经教导和时间系列中的一部分，旨在帮助教会更加健康而不至病态，兴盛而非偷生。我们始终专注于建造健康教会的九个标志，即使今后可能会涉及其他主题。我们所讨论的健康教会第一个标志是牧师的首要工作责任：释经式讲道，即以圣经经文的要点作为讲道的要点。按照圣经书卷讲道应当依托于对圣经整体叙事和信息的连贯理解。因此，第二个标志即圣经神学。福音是圣经的核心信息，它赋予教会生命，我们必须按圣经的方式来理解福音，这是第三个标志。从这一点流淌出对归信和传福音合乎圣经的解释，即第四和第五个标志。一旦有人归信，他们就应当加入教会：因此就有了第六个标志——教会成员制。成员制的反面就是教会纪律，当成员不再为罪悔改时，教会就当施行惩治。这是第七个标志。第八个标志是对基督徒成长合乎圣经的理解，第九个则是合乎圣经的教会带领。

第四章
传福音文化中的主动布道者

16岁的凯莉从巴西来到俄勒冈州波特兰市的一所高中做交换生。她寄宿在一个美国家庭，寄宿家庭的家长是康妮和约翰，他们都很友善，常去一间福音派教会。凯莉是个好学生，来自一个日裔巴西籍家庭，她很适应多元文化，因此在波特兰高中的生活很轻松。

康妮和约翰为凯莉祷告并带她去教会，但是凯莉似乎对基督信仰不感兴趣。不过，凯莉很珍惜他们的关系，所以回到巴西后一直与他们保持联系。康妮为她祷告了很多年，从五年到十年，再到十五年。

最近，我和林安受邀去约翰和康妮委身的鑫森浸信会（Hinson Baptist）讲道。崇拜结束后吃午饭时，康妮碰巧坐在林安旁边。她告诉林安：“多年前，我们接待了一个叫凯莉的交换生，她现在是阿联酋航空公司的空姐。她是个非常可爱的姑娘。”（其实凯莉当时已经是一位成熟女性了。）“她住在迪拜。你愿意跟她联系一下吗？她刚和男友分手了，现在很孤独。”

林安很乐意联系凯莉，但我们要过几周才能回到迪拜。于是，康妮和林安都给凯莉写了邮件，向她介绍了我们在迪拜的救赎主教会。经过康妮的推荐，凯莉找到了救赎主教会，在林安回来之前就去了教会。

凯莉去教会的时候，立刻就有一位来自菲律宾的接待同工海迪和她打招呼。图书室的印度姑娘凯塔也向她问好。凯莉听了大卫牧师讲道，她的心异常温暖。随后，海迪和凯塔邀请她一起吃午饭（她们并不知道凯莉是我们在美国旅行时，朋友介绍的人）。凯莉回家后，打开欢迎袋发现了两本书：马哈尼（C. J. Mahaney）的《以十字架为中心的生活》（The Cross Centered Life），菲利普·詹森（Philip Jensen）和托尼·佩恩（Tony Payne）共同编写的福音小册子《人生二路》（Two Ways to Live）。她一口气读完了这两本书。后来，海迪和凯塔邀请她参加小组查经，在那里她也受到了热情的接待。

林安回到迪拜之后，和凯莉一起吃了午饭。凯莉谈起了她的生活，也告诉林安她是多么喜欢这间教会。她说：“我想加入教会，需要交会费吗？”林安笑着说：“不需要，教会没有会费，但你要先明白一件很重要的事，才能成为教会成员。这就是我们所说的福音。”

“那就跟我讲讲福音吧。”凯莉说。

跨越几个大洲、两间教会、多个城市；不同语言，不同种族、不同性格；多年的祷告、口头和书面的交流；两顿午饭——同一个福音。当我们在酒店的游泳池里为凯莉施洗的时候，想到神为他失丧的女儿凯莉精心安排的一切，我不禁喜极而泣。

神为了挽回凯莉，安排了这一切人和事，对此凯莉一无所知。但现在她看到了神的安排。实际上，她现在已经加入了教会的接待小组，因为她迫切希望把福音带给那些还不认识神的人。就在最近，凯莉遇到了两位初次来教会的巴西空姐。谁知道神是如何在她们的生命中做工，并带领她们到如今的？谁又知道神接下来会做些什么呢？

在传福音文化中，爱耶稣的人好似不同乐器，齐心协力成就神指挥的宏大交响曲。我们不一定知道下一首乐曲是什么——但圣灵会安排一切。如果我们专注于神和他的指引，就能成为神在他人生命中工作的一部分。

我们容易演奏给观众看，而不是跟随指挥的节奏。请记住，神是我们的指挥。我们在传福音上要保持专注：始终跟随基督的带领。人们会受到各种搅扰，迷失焦点。但在一个成熟的传福音文化中，人们相信神可以成就比肉眼所见更大的事。

不同的部分，相同的目标

在传福音文化中，我们呼召信徒凭信心与神同行，敞开自己，接受神放在自己身边的人。作为此呼召的一部分，教会成员必须有长远的眼光。上述凯莉见证故事中的人正是相信：他们与神同行，神就与他们同工。让我们来看看凯莉故事中出现的这些人，想一想可以从中学到什么。

康妮始终没有放弃和凯莉的友谊，不断为她祷告，等待时机。尽管等了十五年之久，机会最终还是来了。因此，不要从外表看人。我们把赐生命的话语带给那些绝望和垂死之人，不管他们的外表如何。要带着祷告的心谨慎地面对，既要自己努力，也要大家合作。

凯塔和海迪并不认为自己是传道人，但她们确实是。她们是仁慈而周到的“便衣”传道人，用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上（弗6:15）。

大卫牧师忠心地传讲福音，一如既往。会众都知道，带朋友或家人来教会，就能听到福音。大卫在讲台上常说：“今天坐在这里的、来自不同信仰背景的朋友，我想让你知道，你能来到教会，我们是多么高兴。我鼓励你找人谈谈今天的讲道。你们可以找我谈，也可以找教会的长老或者带你来教会的弟兄姊妹。”

凯莉参加的查经小组是一个温暖的团契，可以引导人自己去读神的话语。

林安没有轻易放弃面前的机会。我们很容易认为，这段关系已经维系了十五年，不可能再结出果子了，不值得再投入时间。但是林安受过很好的装备，有能力分享福音，能够探索并提出问题。

没有人告诉凯莉要“跨出信心的一步”，也没有什么高压技巧。只是时候到了，林安和凯莉聊天的时候，确定她已经明白并相信了福音。如果你问凯莉是谁领她信主的，她可能有些摸不着头脑。她或许会说是“圣灵”或者“很多人”。

在传福音文化中，目标是每个人都能分享福音、祷告，并抓住传福音的机会。我们可以持续挑战人们用信心回应，但在新约中没有教导说要做决志祷告。我们相信神会引人悔改，我们的责任就是一同做忠实的见证人。

那么，我们如何才能成为充满活力的福音文化的一部分？在主动的传福音文化中，我们如何做一个主动布道者？我们需要怎样的平台，好预备自己去分享福音？我想有六点：

一、预备我们的心、脑和脚；

二、明白被福音塑造的生活方式；

三、放下自己的各种假设；

四、把传福音当作一种操练；

五、祷告；

六、有可能的话，主动带领传福音。

一、预备分享：心、脑和脚

在我的第一本关于传福音的书《如何谈论耶稣》（Speaking of Jesus）中，我提到了三个需要自我检视的方面：我们是否有动力传福音？我们是否受到了装备？我们是否有时间？这三个问题可以确保我们的心、脑和脚都已预备好去分享信仰。

比方说，有一个人，他有很多非基督徒朋友，他也愿意分享福音，但讲起福音内容有些吃力。另一个人能够讲清楚福音的来龙去脉，却没有什么非基督徒朋友。第三个人清楚福音，也认识很多非基督徒朋友，但他对不认识神的人将要面临永恒审判这一属灵事实却并不敏感。

这些年来，我和那些思考过是否“有动力”、“有装备”、“有时间”的人共事之后，发现有两类人在分享自己的信仰时会感觉困难。第一类是因为惧怕而回避分享自己信仰的人。他们的惧怕很多：怕不知道说什么、怕被拒绝、怕自己看上去很傻、怕使人感到尴尬。

第二类是远离非基督徒的人。这种远离有着多种原因：也许是因为他们已经陷在令自己舒适的基督教亚文化中了；也许是非基督徒的生活方式让他们感到不快；又或者，讽刺的是，他们忙于侍奉。

检视自己是否有动力、有装备或有时间传福音，能够帮助我们诊断自己的见证如何。这些标准同样也能诊断我们的传福音文化。一旦做出诊断，就可以着眼于治疗方案。

在教会中激励人心

正如我们通过检验自己的心来查看个人动机一样，教会也应该查验其整体的传福音动力。以下问题也许可以给你一些帮助。

·　我们的教会是否在培养成员对非基督徒的怜悯之心？

·　我们的成员在遇到那些看起来心很刚硬的非基督徒时，会得到鼓励吗？

·　我们的成员是否相信，只有福音才能给这个世界在心灵、头脑、生活甚至是社区等方面带来最大的改变？

有时候，我们会在不经意间以一种生硬的方式去鼓励会众传福音，比如施加罪咎感。但我们希望教会成员是因为受到圣经教导的激励，认识到自己是基督的使者，进入彼此相敌的战场上，带去和平与和解。

在教会中装备会众

教会必须保证用福音来装备自己的成员。教会必须利用聚会时间定期在各个层面上呈现和思考福音。

福音应当通过诗歌传唱出来。我的儿媳斯蒂芬妮告诉我，她曾在毕业典礼上唱了一首教会崇拜时唱的歌——《这座城市的神》（God of This City）。她的同学中有一半是穆斯林，但他们唱这首歌毫无障碍，充满热情。如果不同信仰背景的人，可以在一所世俗高中的毕业典礼上兴致勃勃地同唱一首歌，我们可以肯定，这首歌里没有福音内容。《这座城市的神》是一首不错的歌，肯定比流行文化中的很多歌要好，但这首歌中没有福音。

回想这些年在教会里唱过的一些诗歌，我发现里面同样没有福音信息。我也因此而感激我们教会现在的诗歌带领，他总是认真挑选专注于十字架的诗歌。他希望福音信息可以通过诗歌传递出来。

福音也应当通过讲道展现出来。有一次，我去一位牧师朋友的教会讲道，讲完后，他找到我，给我讲了一个故事。他说，几个月前有一位长老称赞了他的讲道，也谈到讲道信息带给他的一些挑战。但之后那位长老说：“我唯一担心就是没有听到福音的内容。”牧师朋友说：“我也想用他的方式给你反馈。麦克，我非常喜欢你的讲道。你讲得很精彩。但是我不确定是否有人因为听了今天的讲道而信主。”他说得对。我很感激他指出我的缺点。我们的讲道能帮助人认识自己的罪、看到基督的救赎吗？

我们公共生活中的其他方面也有待检视。在公祷中，当我们把一切焦虑带到主面前时，必须宣告福音是我们盼望的源头。因耶稣是我们的大祭司，我们可以坦然无惧地来到施恩宝座前（来4:14-16）。我们可以在主日学课程、成员面谈和门训小组中教导福音。我们可以挑战教会成员学习一个基本的福音大纲，向他们展示如何分享自己的见证。我们还可以介绍一些解释福音的书籍和小册子，让教会成员自行阅读或者和非基督徒一起读。

这些事虽然做起来并不难，却很容易被忽略。装备会众最重要的一点，是在教会生活的方方面面彰显福音。

在教会中迈开脚步

教会在考虑是否整体性地对非基督徒开放时，只需简单地问一个问题：教会的团契小组是否都欢迎非基督徒的参与。

我们需要谨慎。因为一间教会很容易从热情好客，变成为了追求“友好”而丢弃福音。不幸的是，很多教会把关注点放在非基督徒身上，而不是对福音的忠心上，就此沦为了异端。陷入异端和错误的捷径就是使用“相关性”传福音（即用与福音无关的事情吸引人，希望借此传福音）。试图以人的需要，而非神的荣耀来塑造教会的“仁慈”动机，会使教会偏离圣经。

教会蒙召成为一个以十字架为中心、以福音为焦点、荣耀神的群体，一同来赞美基督。我们不能忘记，教会的目标是以耶稣基督为中心，而不是以慕道友和他们的舒适感为中心。以慕道友为导向（seeker-sensitive）的运动及其各种现代版本实属本末倒置：教会领受的呼召是以神为中心，而教会成员个人的呼召是要顾念慕道友的需要。

那么，教会成员之间是否彼此鼓励，去关心那些来参加敬拜的非基督徒？我们是否准备好欢迎他们、帮助他们了解敬拜流程和内容？我们是否因着福音的缘故主动和他们建立友谊？我们很容易把每个来教会的人都当作基督徒，但这种假设是很危险的。

开放不只是说要走向非基督徒，也要检验“头脑中的态度”。我们往往倾向于从头脑中自动抹掉一些人：我们认为不可能对基督信仰感兴趣的朋友；看起来罪性太深、“差得太远”的同事；禁止你谈起宗教信仰的家人。当我们这样想的时候，就需要朋友来提醒我们，对圣灵来说没有坚不可摧的人心。

因此，在传福音文化中，我们要认真思考三件事：如何激励自己的心；如何装备自己的头脑；如何迈开脚步去行动。

二、我们的福音世界观：福音的中心地位

教会必须将福音看作一种生活方式。在传福音文化中，福音的中心地位至关重要。

当地位低下的新手使徒保罗指责资深的教会柱石使徒彼得时，需要一定的胆识（加2:11-14）。毕竟彼得曾在巴勒斯坦地区跟随了耶稣三年。在《使徒行传》第2章中，彼得讲了一篇恩典的信息，打开了第一间教会的大门。他也曾蔑视犹太公会，就是短短几周前判处耶稣死刑的法庭。

但在《加拉太书》中，保罗告诉我们，对人的惧怕导致了彼得跌倒。他陷入了律法之中，忘记了神的恩典已经赐给了所有人。乍一看，问题好像是出在餐桌上，但保罗却看到了其中更深层的意义。彼得的行为与唯独凭恩典称义不符。《加拉太书》的记载对于帮助基督徒明白神在基督里所赐给我们的恩典是非常重要的。保罗甚至在《加拉太书》2章5节中说，彼得和他之间的这场“家庭之争”使福音的真理得以存留。

保罗的措辞有助于我们理解如何持守以福音为焦点的生活。保罗称彼得“行得不正，与福音的真理不合”（加2:14）。正是这个小短句为我们开启了福音的全新图景。它告诉我们，福音不仅是一则救恩的信息，还是一种生活方式。

我发现，当我们活出福音时，分享福音就更加会成为我们生活的一部分。然而，活出福音不是过一种道德高尚的生活。二者从表面上看似乎很相似，或许这就是连使徒彼得都感到困惑的原因。试图靠自己过一种道德生活是不可能的，活出福音的生命是一种从神而来的恩赐。

如何活出福音

口头上说我们要活出福音和知道如何去实现是两码事。所幸的是圣经告诉了我们如何去做。新约常常谈到如何将福音的主旨应用在我们的生活中。

一些人可能会争辩说，保罗所做的每件事都是对福音的应用。这样理解保罗书信当然是有道理的：保罗传讲福音，也谈及福音对我们生活的影响。但福音的“影响”并不是福音本身，而是从福音中流露出来的某种东西。比如，保罗告诉我们，我们对彼此的饶恕与福音紧密相连：“主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人”（西3:13）；我们的生活方式与福音息息相关：“只要你们行事为人与基督的福音相称”（腓1:27）；甚至我们在掌权者的职位上如何行事也与福音直接相关：

耶稣叫了他们来，说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（太20:25-28）

所以，对基督徒来说，我们如何饶恕、如何生活、如何工作、如何做领袖……生活中的方方面面都应该扎根于福音。

那么，这些与传福音文化又有什么关系呢？其实，每件事都有关系。

把福音理解成一种生活方式，意味着确保我们生活中的方方面面都与福音相符。福音自然地从我们里面流淌出来，不论我们是和基督徒还是非基督徒在一起。如果我们的生活以福音为中心，我们会发现自己就是在传福音。如果我们的教会知道如何在每个人的生活中活出福音，以福音为中心的传讲就会大大兴旺。

三、放下我们的假设

对福音做出某种假设常常是致命的。我想说得尽量清楚直白一些。若是我们做出了某种假设，会认为每个来教会的人都是基督徒。但事实却并非如此，很多教会里的人不过是表现得像一个基督徒。

这种错误的假设会导致另一个假设：没有必要分享、教导或是传讲福音。久而久之，就会对福音产生困惑：外在的行为与真基督徒的信心相混淆。道德变成了对人的一种要求，而不是对所得之爱的回应。十字架仅仅被当成一种榜样，而非神的愤怒与慈爱唯一相遇的地方。最终，福音完全被丢弃了。

这是一种存在于基督徒群体中的对福音的歪曲。保罗也因此教导提摩太要捍卫福音、谨慎传道，他知道福音有可能会失落。

不要让这些假设扼杀你们的群体性见证——请现在就打消这些念头。如果你对福音感到厌倦，那么你需要认真检视内心的罪。更严肃地说，如果福音没有在你的内心产生共鸣，你就需要查验自己是否真的悔改归主了。

安德烈加入团契的时候还是一个大二的学生。他有着很丰富的服侍经验，所以我们很想让他做团契领袖。他之前在青年团契中就是一个领袖，孩子们都很喜欢他。他有弹吉他的天赋，是一个惹人喜欢、长相帅气又全面发展的好小伙儿。作为牧师的儿子，他熟知各种基督教术语和圣经经文，这让他受益匪浅。

他所熟知的这一切的确对他有帮助，直到我们一起查经，情况起了变化。我们一起研读《马可福音》，安德烈觉得很无聊，他知道所有关于耶稣的故事，每一次学习看上去都在重复，毫无新意。但是，他开始感到焦躁不安——这正是圣灵在工作。《马可福音》8章记载了耶稣两次触摸一个瞎子，治好了他的眼睛。读到这一章时，安德烈突然紧张地意识到，尽管他在耶稣身边打转了很多年，却始终都没能“看见”耶稣。就像瞎子最初看见人“好像树木，并且行走”（可8:24），他需要耶稣的第二次触摸，安德烈也是一样，多年来他一直在基督徒群体中打转，却并非基督真正的跟随者。

安德烈为他的罪悔改了。这罪是硬着心犯下的、最邪恶、最难根除、最受耶稣斥责的罪：属灵的骄傲和宗教的自负。安德烈的悔改归主是我见过最不可思议的案例，因为他之前的生活几乎接近真基督徒的生活。但当他全然信靠耶稣后，改变非常明显。他清楚地了解福音。从前出于勉强去做的一些事，现在他怀着喜乐去做。安德烈现在可以清晰地讲述他身上发生的变化。

但是请想一想，如果这个群体假设安德烈早已明白福音又会怎样。安德烈可能被推举为领袖，他周围的人可能继续把他当作基督徒。因此他可能要作为一个非基督徒去教导团契里的学生和孩子。最糟糕的是，若是这个群体肯定了安德烈的信心，他可能继续迷失在自己的罪里。

在教会里，总有一些看上去很像基督徒的人，因此，不断地分享福音至关重要。也正是这些人，常常抱怨传福音枯燥乏味、重复无聊。

曾经有一段时间，我也被这样的抱怨所误导，想活跃一下教会聚会的气氛。但现在，若有人说福音太沉闷，或提议我们讲一些更恰当的内容，我就会把这当作一种预警，需深入探究他的意思。有人是滥竽充数，假装相信。也有人因为成长背景、因为参与了教会，或是因为道德标准很高，被误认为基督徒。了解这一点可以帮助我不再被误导，也不去迎合人的期待。

我要再次坦诚地说：不要假设来教会聚会的每个人都是基督徒，要假定其中有非基督徒。

最近，我应邀去美南浸信会神学院讲道。这是一间大力传扬福音的神学院。我很敬重这所神学院的带领者和教师，我也相信这所学校的学生能够委身于他们的呼召和侍奉。但我依然想在讲道中讲明福音，我想给这些未来要成为牧师的学生一个榜样，也想讲给碰巧来听道的访客听。坦白说，我活了这么久，见过太多人要么在服侍中退缩，要么想当然地认为在他们当中没有滥竽充数的人。事实上，这些神学院里的人并不都真正认识基督。

我们的孩子又如何呢？很多孩子五岁时就做了认罪祷告，但他们中的很多人到了大学才真正相信基督。我也曾和很多父母一同哭过，他们的孩子在成长过程中表现得很像基督徒，成年后却远离了信仰。切记，无论在家里还是在教会里，都要不断地和你的孩子谈到福音。

前面我曾提到教会的每一项事工都要彰显福音，这样教会成员才能受到装备，有能力去分享福音；同时也能引领不信的人归主。

因此，我们要在诗歌中唱出福音。我们要留心歌词，确保我们所唱的诗歌在传达关于耶稣的真理。据我所知，我们教会的一位姊妹，就是因一首基督救赎之功的诗歌而信主的。

我们要以福音来祷告。即使是谢饭祷告时，我们也可以承认说，我们感谢神赐下日用的饮食，但我们更感谢神借着福音赐下灵魂的食物。

我们要传讲福音。前面已经提到过讲道要传讲福音，我们需要了解是否有人因为听道而信主。但是，如果人们对讲道有疑问，是否鼓励他们在敬拜结束后讨论讲道内容？我曾参加过一个家庭聚会，当时那位父亲说：“我想听听你们的分享，今天的讲道，让你备受鼓励的是什么？”我们需要更多这样的讨论。

在查经小组的学习中查找福音，福音就在经文当中。要相信耶稣的话：整本圣经都是指着他说的（路24:27）。千万不可假设人人都已知道耶稣基督的福音，很多人在教会进进出出却从未听过福音。不要冒这个险。

四、把传福音当作一种操练

祷告、查经和聚会等属灵操练，都是基督徒生命中的蒙恩之道。基督徒若在刚信主时学习这些操练，信心就能够增长。神使用属灵管教来帮助我们。我们的属灵生命是在操练中得以成长，如果不操练就会停滞不前。

但你是否想过传福音也是一种属灵操练？

唐纳德·惠特尼（Don Whitney）写过一本关于属灵操练的好书。他告诉我这是他写的书中，唯一一本提到需要把传福音当作属灵操练的书。他是这样说的：

传福音是基督徒生活的自然流露。我们都应该能够说出神为我们做了什么，神对我们意味着什么。但传福音也是一种操练，因为我们必须训练自己进入传福音的处境，也就是说，我们不能坐等作见证的机会找上门来。

耶稣在《马太福音》5章16节中说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”“让你们的光照在人前”不只是说“不要把你们的光芒遮掩起来”。要这样去看待他的教导：“让你的生命闪耀出好行为的光芒，让荣耀神的改变从你身上反射出来。让我们开始吧！”[1]

稍后，惠特尼说道：“除非我们操练传福音，否则很容易找借口不传福音。”[2]惠特尼相信，操练传福音的关键是做出计划——让基督徒把传福音真正地列入时间表里。

神会使用这样的操练。也许第一次传福音时看不出来，但若是不断地操练，终有一天，我们会和非基督徒兴奋地谈论耶稣，讲述他的救赎大能，讲述他为渴望认识他、寻求他赦免之恩的人做了什么。

五、祷告的重要性

我喜欢司布真（Charles H. Spurgeon）的一句话：“主啊，拯救你所拣选的人，并求你拣选更多的人！”我喜欢这个祷告和这种祷告的态度。我们不知道神呼召了谁。为他人的灵魂得救祷告，能够不断提醒我们这个事实。

我为妹妹琳达祷告了20年，几乎快要放弃了。但是神出于怜悯吸引她来到神面前。这给了我盼望——我为之祷告多年的家人和朋友仍有可能信主。

我常常这样祷告：“主啊，不要让这一年白白过去，我却没有见证一个人归主。”神一直信实地回应这个祷告。如果神让我在世多活一些年岁，去天堂的时候，那里或许有五六十个人是因我参与见证而归主的。那将是何等喜乐啊！

定期为不认识基督的人祷告，把它当作一种属灵操练。在教会敬拜、小组聚会、家庭聚会、特殊活动、个人灵修时都为他们祷告。我有一个朋友说，他试着像清教徒一样祷告，一直祷告到“神都不好意思不回应”。让你周围的人知道：失丧之人的救恩，是你心中挂念并常常带到神面前的事。

六、属灵领袖

教会或团契领袖是传福音文化的一个关键因素。教会成员参与传福音很重要，教会长老和牧师通过教导和示范来带领传福音则更为重要。

我的牧师大卫住在购物中心旁的一栋高层公寓楼里。他可以叫得出保安和维修工人的名字。他见过超市的所有收银员，还有他最爱的那间德州墨西哥菜餐厅里的所有服务员。他常常理发，所以他也能和理发师建立关系。

大卫是一个友善的人，但他接触这些人不只是想单纯地表达友善。他关心这些人，渴望与他们分享福音，他确实常常这么做。他常把他们公寓来教会听道的人介绍给我。我们一起和他们分享福音。每次聊完我们的信仰，我总是备受鼓励。

除了教导和示范，领袖要做的最重要的一件事就是谈论传福音。如果你是一个牧师，要在同工会和长老会上留出一些时间，谈谈你个人分享信仰的情况。想方设法在教会的其他领袖聚会上为传福音祷告，并鼓励别人传福音。

我曾在一间教会主持过一个传福音的研讨会。牧师问我，这个训练对人最有帮助的是哪个部分。我说：“仅仅讨论传福音，就已经是最有帮助的了。”

他有一些不解。

我说：“我是认真的。其实我在这里所讲的并不重要。重要的是，你们花时间来思考传福音。人们愿意留出半天时间为尚未信主的朋友祷告，思考传福音时需要做些什么，这都比我所讲的训练内容更有帮助。事实上，从某种程度上说，你作为教会领袖，开设了这个课程才是最重要的。”

皮特牧师会定期请教会成员分享在过去一周里遇到的传福音机会。当人们意识到每周都有这样一个分享时，他们不仅开始参加这个聚会，分享神如何使用他们传福音，而且会更加留意这一周中他们身边传福音的机会。这是一种将传福音摆在重要位置的简单方法。

如果传福音是我们教会的当务之急，就需要不断地鼓励、持续地训练，以及长期专注于传福音的带领——就像这些牧师为他们的会众所做的一样。

在这一章里，我们看到了为传福音所做的准备。这些准备至关重要。但我们的目标并不只是做好准备，而是进入与别人谈论生命之道的机会。下一章的主题就是关于如何开始这样的对话。

注释

[1]　Donald S. Whitney, Spiritual Disciplines for the Christian Life (Colorado Springs: NavPress, 1991), 106.中文版参考《操练的力量》，新北：校园书房出版社，2016年版。

[2]　同上，108页。

第五章
切实地分享我们的信仰

结婚几年后，我买了一本婚姻方面的书。这本书本该在婚前读，而且新婚夫妇确实也很需要读这样一本书。第一次拿起这本书时，我读完目录就直接翻到了最感兴趣的章节。

这一章的开头说：“有很多人会从本章开始阅读这本书，但我鼓励你们从头读起。”作者说的就是我。

作者怎么知道我会先读这一章呢？因为这章的内容是关于性的。

诚然，关于性的章节，要比讲述如何分享信仰更有吸引力，但我想依然有人会先翻开这一章阅读本书。如果你直接翻到这里，很好！我想你无需回头去读前面的章节。

我很欣赏你这样开始阅读。我相信你能够定义传福音、福音以及合乎圣经的归信等概念。你已经拒绝了项目化和实用主义的传福音，看到了对传福音文化不可抗拒的呼召。你认为教会是神对传福音的一个伟大计划，在教会中建立传福音文化是我们能为传福音所做最好的事。我相信你已经预备好去做一个主动的福音布道者，因为你把传福音当作一种生活方式，你从来不去预设每个人都明白福音。你把传福音当作一种属灵操练，你会为尚未认识耶稣的朋友祷告。你们当中做教会领袖的，也借着教导和实践带领整个教会传福音。

太棒了！当然，如果对以上内容感到陌生或者困惑，或许你需要从头开始阅读。不管怎样，我们来到了这一章——如何与他人分享我们所信的耶稣。

像外交使节一样开口说话

在我看来，保罗在《哥林多后书》5章20至21节中对外交使节身份的诠释，是我们向人传讲耶稣的最佳指导：

所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。

保罗叫我们谨记福音信息背后的大能——基督。作为神国的代表，我们肩负着惊人的责任。我们是基督的外交使节，神呼召我们摒弃世人和世俗的眼光，以不同的眼光看待人，去认识他们、爱他们，明白他们是失丧的罪人，需要与神和好。

我们必须传达正确的信息。毕竟，外交使节没有篡改信息的自由，大使的职责就是准确地传达信息。同样地，我们也不能增添或删减基督的信息。我们必须准确无误地传递信息，好使罪人能与那拥有我们和我们周围一切的圣洁的神、宇宙的创造主和好。尽管我们的罪在他面前污秽不堪，但他使那无罪的替我们成为罪，为我们开出了一条救赎之路。基督代替了我们的罪，替我们在十字架上接受神公正的刑罚，好叫我们在他里面成为神的义。只要我们相信基督，认罪悔改，凭着信心转向他，就可以与神恢复正确的关系。这就是主授权我们去传达的信息。

不管会引起怎样的反感、花费多少精力、忍受多大的羞辱，我们都必须传达这个信息。外交使节的使命就是如此。我们要大声呼喊：“与神和好吧！”我们可能并不认为自己是神国的代表，但这就是我们的身份。在属灵领域里，我们就是如此被看待的，这是一个令人震惊的事实。

当然，我们可能是一个好的大使，也可能是一个糟糕的大使。如果你正在读这本书，我假设你很想成功履行使者这个角色，那就让我们想一些办法，更好地完成被托付的事吧。

使者和他们的策略：认真思考谈话内容

这是一封令我感动的信。想想你会如何回复：

亲爱的麦克，

我为坎迪丝祷告已经有一段时间了，我祷告有机会和她分享福音。我先简单介绍一下：坎迪丝在一个天主教家庭长大，但目前没有去教会。她和同性恋者组成了家庭，有四个孩子。从生物学角度来说，这些孩子都是她的“伴侣”所生，但主要由坎迪丝照顾。坎迪丝的妈妈得了癌症，住在离她一千多英里的地方。我认识坎迪丝已经超过25年了，过去的两年间我一直为她工作。她知道我对待信仰是认真的，也很尊重我。我提出为她祷告，她很感激，而且她也给过我经济上的支持去短宣。

有一天，提到去看望妈妈，她哭了。我从没见她哭过。我和她面对面坐着，在脑海里拼命搜寻方法，试图将福音与她的处境联系起来，向她讲述永恒的价值观，希望我讲的听上去不那么缺乏同情心。可是最后，我没有提到永恒的价值观，只是陪着她，让她的眼泪尽情流淌，让她知道我对她的遭遇感同身受。但我想自己本可以做得更好。

后来回想当时的情形，我真希望曾告诉她：“在这个破碎的、被罪污染的世界上，你所感受的痛苦是正常的。这个世界已经破碎了，但神使万物与自己和好后，就不再是这样了。”我想我之所以犹豫，是因为我不想让她像大多数人那样，认为不需要做什么就可以与神和好。我当时是否应该这么说呢？或者我该说点别的？

金

这都是现实生活中很难回答的问题。我是这样回复的：

亲爱的金，

首先，我认为让一个人在你面前尽情哭泣，本身就意义非凡。但我明白你的感受：我们原本有非常宝贵的东西可以给她，在这样心痛的时刻它具有安慰人心的力量。如果我们打破人心中抵挡基督的防御，他们就能认识那终将擦去人一切眼泪的神。糟糕的是，我们很清楚他们距离真理已近在咫尺——“这真理就在我心里，而我就在你旁边”——可他们就是看不到。

但对坎迪丝来说更重要的或许是：神正在借着你的见证，消除她心中抵挡神的拦阻。当然，我不清楚圣灵具体在做什么，但在你的所有善意之举中，也许安慰是你能为她所做最好的事。

在我看来，现在你能做的就是继续和她聊聊。你能约坎迪丝喝杯咖啡，聊聊天吗？我会这样说：“坎迪丝，我想请你喝杯咖啡，聊一聊属灵的话题。这样会冒犯到你吗？”根据以往的经验，当我告诉人们，信仰话题可能会冒犯到他时，他们往往更敞开。

一起喝咖啡或吃饭的时候，我会对她说出你提到的那句话（我很喜欢你的表达方式）：“在这个破碎的、被罪污染的世界上，你所感受的痛苦是正常的。”我鼓励你这样说。但说到这里，我会征得她的许可，再继续告诉她，神是如何使一个破碎的世界与他和好的：“坎迪丝，你是否愿意了解，我如何看待一位慈爱的神在这破碎世上的工作？”然后接着说：“坎迪丝，看到你流泪我很受触动，针对你的处境，我想不出比了解基督的信息更重要的事了。”或者对她说：“我知道，宗教可能会带来分歧，但是在过去两千多年里，人们已经发现耶稣的信息是理解生与死的关键，这就是我想告诉你的。”又或者说：“坎迪丝，你知道我相信一位被钉死在十字架上的神，或者说一位与我们同死的神。这和你的处境息息相关，所以我才很想向你讲述耶稣的事。”诸如此类。或者把上面的内容综合起来。你和坎迪丝见面的时候，会更清楚该如何表达，但目的是诚实地传讲那满有永恒意义的福音信息，帮助坎迪丝认识她最大的需要是悔改自己的罪，并以信心来回应福音。

我更关心的是，她的母亲是否有机会听到清楚的福音信息。当然这可能不是你想讨论的问题。顺便说一下，读读山姆（Sam Allberry）写的《上帝反对同性恋吗》（Is God Anti-Gay?）这本书，可能会对你有帮助。

你的弟兄，麦克

这些通信反映了在和别人谈论信仰时，我所遵行的一些基本原则。主要包括：

·　分享你的信仰时，要给自己恩典。我注意到，自己常常害怕传福音是因为可能犯下各种错误：可能弄错信息；可能在该讲话的时候保持沉默；可能会说一些事后想起觉得很蠢的话。但是要提醒自己，即使是犯错也能帮助你成为一个更好的大使。

·　在别人的真实处境中去认识他们。

·　寻找那些敞开的心门。传福音文化这时非常有帮助。当教会成员分享他们所遇见的敞开心门的人，其他成员听后也许有机会参与进去。

·　对他人要有怜悯之心，并保持一颗柔软的心。请始终记得你也是一个罪人。谦卑和福音是相称的。

·　要记得我们拥有生命终极问题的答案。这是你可以给予人的东西。当一个人寻求神的障碍被苦难刺穿，那就是福音之光可以照进去的地方。切记不要把这光藏在篮子下面。

·　专注在人与神的隔绝上，而不要专注在道德性正直上。

·　谈话要有目的性。事先计划好你要说的内容。这会帮助你去谈一些对人有益的事，避免尴尬和冒犯人。

·　承认我们有所知、有所不知。金所说的“被罪污染的世界”，就指明了周围世界所见的事实。基督徒在这种情况下能够看清现实，是因为他们很清楚现今世界破碎的根源。我们也应该坦承自己并不总是知道神如何行事，但坚信他是给破碎世界带来意义的那一位。承认这一点对我们也是有益的。

·　最好先征得别人的同意，再分享福音信息。

·　多问问题，做一个倾听者。

·　最后，如果你预先想到了对方生命里的某个问题，最好先阅读相关书籍或与有经验的人交流，对这个问题有一些初步的认识和了解。

大使必须大胆而明确

如果我因为传福音而入狱，我敢肯定自己会请朋友们祷告，求神“把我救出去”。但保罗在狱中的祷告请求却是要放胆讲明福音的奥秘（弗6:19；西4:3-4）。

我认为基督徒群体传福音最需要的是勇敢，至少在北美是这样的。这一点，我们可以向居住在宗教不自由之地的弟兄姊妹学习。

我第一次认识伊朗人法尔希德，是在我们迪拜家中的学生聚会上。当天的讲员尼新讲道的时候，我们两个刚好坐在一起，房间里差不多有30个学生。听道时我注意到法尔希德有些不自在。最后他靠近我说：“麦克，他是个很棒的讲员，但他什么时候才会讲到福音啊？”

我终于明白他为什么坐立不安了。法尔希德希望这些学生能够清楚地听见福音。“别担心，弟兄，”我说，“据我所知尼新从不会遗漏生命的信息，他马上就会讲到福音的。”果然，尼新接着讲了基督拯救罪人的精彩故事。尼新讲述福音的时候，法尔希德不再不安，他的眼中满含泪水。我发现在一个憎恨十字架的环境中成为基督徒的人，对十字架的爱往往更强烈。

第二年，洛桑会议期间，我和法尔希德在南非的开普敦一起吃午饭。他提到伊朗的局势愈发严峻，他感觉自己被捕只是时间问题——仅仅因为他是一个勇敢无畏、不隐藏自己身份的福音见证人。他离开了开普敦安全的团契，去了德黑兰。他真是一个勇敢的弟兄。

就在圣诞节那天，法尔希德被捕了，罪名是“背叛伊朗伊斯兰国”，换句话说，他被捕是因作基督忠心的见证人。法尔希德被判刑六年，关押在臭名昭著的伊朗艾文监狱（Evin Prison），他的妻子和两个孩子越过土耳其山逃到一个难民营里。能够将信送出监狱的时候，法尔希德就写信请求他的朋友为他祷告，祈求神赐他勇气讲明福音，保守他在基督里仍有喜乐。

我们大部分人没有因为忠心而受过这样的苦。但法尔希德爱耶稣和他的福音，就像保罗一样，将万事当作有损的，因他以认识主基督耶稣为至宝（腓3:8）。所以，他继续向周围的人放胆讲明在基督里救赎的信息。

愿你从法尔希德的故事中汲取力量，不丢弃勇敢的心，在你所处的环境中讲明福音。圣经要我们记念那些勇敢而忠心的人，并效法他们的榜样。

使者必须传达信息，并相信基督掌管结果

我们一行四人在奥黑尔机场行李提取处会合，此行的目的是来芝加哥参加一个重要会议。其实，早在我们到达酒店前，“会议”就开始了。我们坐在易卜拉欣开的出租车上，沉浸在讨论中。

我们正热火朝天地谈论各种宣教策略时，易卜拉欣忽然冒了一句：“你知道吗，这个世界太精彩了！”我瞥了他一眼，试着接上前面的讨论。

“安拉创造了这一切，”他朝着芝加哥市中心做了个夸张的手势，这个手势把车都带入了另一个车道。我木讷地点着头，心里却有个秘密没有说出来。

“但安拉的神奇之处在于，他记录了我们做的一切。”

“是的，”我挣扎着试图戳破那层窗户纸，“我是个基督徒，我相信神确实保存了一份完整的记录。”

“你知道你我之间的区别是什么吗？”易卜拉欣继续说。我很确定这算不上一个问题，因为区别显而易见。

“你相信耶稣是神，”他继续说，“而我相信他只是一个先知。”作为一个穆斯林传道者，易卜拉欣丝毫不缺乏勇气。

“确实如此，易卜拉欣。”我说。他似乎受到鼓励，滔滔不绝地谈起了他对信仰的看法。

但到了目的地，在我填写信用卡表格的时候，易卜拉欣突然安静了下来。我终于有机会说话了：“你知道吗，易卜拉欣？我同意穆斯林和基督徒都相信所有的罪会被记录下来，但穆斯林相信安拉根据好行为决定赦免多少罪，基督徒则相信耶稣透过我们的信心赐下赦免。我认为这才是二者最大的不同，这也是我爱耶稣的原因：他不是根据我们的好行为决定要赦免多少罪，他赦免了我们的罪，因为他为我们的罪付上了代价。”

“嗯，”易卜拉欣看着车顶，随后帮我取出行李。他开车准备离开，我不清楚他否听懂了我所说的话。我应该给他更多解释吗？突然，我看到他的刹车灯在闪，他迅速把车调了个头。“也许他明白了我所说的！”我想。“我猜他想了解耶稣——也许是想了解更多关于饶恕的事！”我已准备好要把他带到基督面前。

但这不过是我的想象，我只是把信用卡留在了车上。易卜拉欣微笑着把卡递给我，我很高兴他是个善良的穆斯林。但看着他第二次离开，我再次陷入了分享信仰的挫败感。我真希望自己将福音信息讲得更多、更透彻。

想到这里，我忽然意识到，我讲述了什么并不重要。我说的都是事实，我要相信神会使用这些话——不仅为了易卜拉欣，也为了我。神爱我，神爱我为信仰显出的勇气。他没有以我的罪、我的失败或是尴尬的尝试来数落我。如果他真的拣选呼召易卜拉欣，也是唯独出于他的恩典，而不是因为我把话说到了点子上。

我沉浸在神的饶恕和爱带来的喜乐中，过了好一会儿，思绪才回到会议中来。向他人讲述和分享我的信仰，使主恩的丰盛在我生命中显得格外真实。我不知道这次谈话是否改变了易卜拉欣，但它实实在在提醒了我：在耶稣里的生命远胜过一次宣教策略会议。它也让我想起神在我生命中赐下的恩典。在我告诉易卜拉欣之前，我确信自己被饶恕了吗？是的！然而，向一个完全相信靠行为称义的人讲述恩典，让这恩典深深进入了我的心。它已不再是头脑中的一种观念。我祷告易卜拉欣有一天也能体会到这份盼望和喜乐。

我们要谨记救恩是圣灵的工作，这对我们是有益的。在传福音这件事上，我们要努力做到严谨、勇敢、清晰，但掌管结果的是神。明白了这一点，我们的心就能得着安息。

使者不可丧失信心

保罗在《哥林多后书》4章1节中说：“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。”当我们怀疑自己传福音的努力徒劳无益时，就需要提醒自己这一点。

一次旅行途中，我在辛辛那提机场偶遇了克雷格。我是在教会认识他的。他自称是一个正在探索基督信仰的慕道友，但根据我的远距离观察，他似乎对教会里的人比信仰本身更感兴趣。这似乎是一次不同寻常的邂逅，于是我请他坐过来。

克雷格看上去像一位古典小提琴演奏家：他长长的银色头发非常显眼，从侧面看很像爱因斯坦。当时他正凝视着远方，眼神疲惫而忧伤。他告诉我，他的母亲最近因长期生病去世了。这证实了我的想法，我们的相遇并非偶然：神正在克雷格的生命中动工，我已预备好要和他谈谈耶稣。“谁知道呢，”我想，“也许是他的时间到了。”

我做了人们在这种情况下可能去做的一切事。我表达了对他母亲去世这件事的关心，询问了他的近况。我没有刻意控制谈话内容，而是边听边祷告，感觉我们这次相遇就是神的安排。但当我开始追问克雷格对耶稣的回应时，他立刻警惕起来：“我很好，谢谢……”那是一次有礼貌的谈话，但在属灵层面似乎没有什么进展。

看着他走开，我承认自己也感觉很累。我厌倦了向疲乏之人谈论一件他们需要却并不愿意接受的宝贝。我厌倦了对拒绝的恐惧。最重要的是，我真的厌倦了一种不该有的感觉，这种感觉让我常常想要放弃与人分享信仰。

在疲倦完全吞噬我之前，神恩慈地引导我去读《腓利门书》中的一节经文，我之前从未留意过这句话：“我求上帝使你能有效地与人分享信仰，明白你所做的一切美事都是为了基督。”（门6节，当代译本）

在这里，保罗心里所想的并不只是传福音。保罗的祷告是要我们积极有效地分享我们的信仰。但请注意，分享信仰既不是为了人的回应，也不是为了我们传福音的果效。保罗所说的我极少听到：分享信仰也是为着我们自己的益处，要使我们明白一切美事都是为了基督而做。圣经说，分享自己信仰的诸多理由中，有一点就是为着那些会发生在我们自己身上的事。我想这不仅对个人很重要，对整个基督徒群体也同样重要。

我对传福音感到疲惫的部分原因，在于我总是去关注他人身上会发生什么事。当他人的生命成为我的焦点，却什么也没发生时，我就感到灰心丧气。但当我知道，分享我的信仰时神也在我身上动工，就带给我盼望，即使没有人对我的努力做出回应。

事实上，我相信不论人们如何回应，分享我们的信仰对基督徒个人和群体的属灵健康都是至关重要的。是的，我们当然希望在我们的见证中看到果效。是的，有很多基督徒做了损害福音信息的蠢事。我自己也做过这样的蠢事。我们应当采取措施，在这些方面作出改变。但如果我们希望更深入地认识耶稣的丰盛，就仍然需要积极地和别人分享自己的信仰。

那次机场相遇之后，克雷格继续来我们的新会堂聚会。几个月来他坐在会堂里，听到神荣耀的见证和清楚讲明福音的证道，都没有什么明显的回应。但有一天，在长途旅行后回到教会的第一个主日，他站起来讲述了自己是如何信主的，这让我非常震惊。我急切地想要听到克雷格分享神在他生命中的工作。

克雷格告诉我，数月之后，他才意识到过去听过的见证并不是戏剧演出。其实他之前都把这些见证看作专业演员的属灵演出。人们以如此私人又深刻的方式揭示出自己是如何理解福音的，这让克雷格感到异常陌生。但随着时间的推移，他开始意识到这些人是在讲述自己的生命见证。

他说，“我现在站在你面前，告诉你我的信仰历程……现在我终于明白了福音的意义。”克雷格的声音似乎已经听不到疲惫，他仿佛变了一个人，充满了活力。

在克雷格讲述耶稣为他所做的一切时，我的疲惫似乎也不见了。带克雷格归主的不是我，但我曾与他分享过我的信仰，也算是发挥了一点作用。我在一间有着传福音文化的教会里，我是其中的一份子。这一次神至少让我看到，一个小小的角色也能发挥作用。

然而大部分时候我们是看不到结果的，唯有相信神。但这其实是件好事。我们分享福音时，神通过我们做工——即使我们在此世看不到结果。他可以通过用餐时的分享来做工，也可以通过一个简短对话或者关于饶恕的神学研究来做工。

所以即使受挫，也要抱有盼望。要知道神通过你做工，同时也在你身上做工。你可以倚靠他。不要停止传福音。

克雷格在教会讲述了他的信主经历后，不少非基督徒去找他，和他谈论耶稣。克雷格因他们的回应而震惊。他原本以为大家会认为他信主这件事很疯狂。但之后他告诉我们，真正让他无法释怀的是人们内心深处那唯有耶稣能满足的渴望。“当你看到人们灵魂的需要时，我真不知道你如何能够无动于衷。”

我知道他的意思：我们无法无动于衷。我在克雷格身上看到过这种需要，我也受到试探想要放弃分享福音。或许你周围那些疲乏无力之人，会让你怀疑自己能否继续坚持。也许你和每天碰面的邻居分享信仰，徒劳无功；你向一辈子只打一次交道的出租车司机传福音，毫无结果。这些人和事让你对自己产生怀疑，你不知道自己的努力是否有意义。也许你的内心很想放弃。

振作起来！传福音比我们所见的更大。记住神的应许：他让你全然清楚我们在基督里面所拥有的福分。他给你新的眼光，让你像他一样看待世人。他帮助我们认识所传讲的信息那丰富的意义，他帮助你倚靠他在别人的生命中动工。

这些理由已足以让我们继续下去，但还有更好的。有时候神会让我们看到一个疲乏之人蜕变成被光照亮的人。这是一件极富荣耀的事，充满惊奇和盼望。

附　录

什么是福音？

我们的创造主是圣洁、公义和慈爱的。我们是他的子民，按照他的形象被造。我们曾与神有着美好的团契关系，并为他所爱，但现在我们与神完全隔绝了。神与人的隔绝开始于我们祖先的悖逆。从根本上讲，这种悖逆是指我们选择不相信神，并尝试以自己代替神。那种不忠的悖逆失败了，审判的结果是永恒的死亡。可怕的是，悖逆的罪作为一种咒诅代代相传：所有人都继承了罪和审判的结果。因着我们的罪性，任何人都不可能为自己赚得回到神面前的方法。

但是，即使我们不能买到或赚得脱离咒诅的方法，在神的爱中，他已经为我们预备了一条道路，可以回到充满爱和赦免的关系中。整本圣经都在预言、记录和解释要成就这一切的救主的到来，他就是神的儿子耶稣。

耶稣既是完全的神，也是完全的人，他作为行神迹的仆人和教导神道路的教师活在世上。他活出了完美的生命，成为完美的祭物，并将我们从罪和死亡的咒诅中买赎出来。耶稣借着他在十字架上的死为我们的罪付上了赎价。他从坟墓中复活，战胜了死亡，证明了他所说的都是真的。借着他的死，他买赎了赦免我们的罪的权利，以及使任何归向他的人成为神儿女的权利。

任何听到这个好消息，并回应耶稣的人都不会被他拒绝。耶稣呼召我们从不信的生活状态以及诱惑我们的罪中转离，完全地信靠和相信唯有他能拯救我们脱离咒诅。因此，为要成为耶稣的跟随者，我们就要凭信心把自己的生命献给他，并且委身跟随他，永远以他为我们的主。

定义

·　传福音：带着劝服或使他人归信的目的或意图，教导或传讲福音。

·　福音：从引领我们得救的神而来的喜信。

·　从神而来的信息：说明神是谁，人类在罪和失丧中的困境，基督为我们成就的救赎之工，以及为要得着与神修复和好的关系而必须作出的回应；福音的梗概可总结为四个部分：神、人、基督和人的回应。

·　罪：一种悖逆神的状态，特点是自我中心和不信。

·　罪行：悖逆和不信（之状态）的症状和表现。

·　悔改：转离不信的生活。

·　归信：出死入生，离开罪咎，得着赦免。

·　相信：完全相信并依靠神和他借着基督而来的救赎恩典。

福音大纲的经文依据

你需要很多相关的经文。以下经文给出了关于神、人、基督和人的回应的基本事实，另外还有跟随耶稣的代价：

神

·　赛6:1-3　神是圣洁的。

·　西1:16-17；赛8:1-4　神是创造主。

·　约3:16　神就是爱。

·　罗1:18　神恨恶罪。

人

·　创1:26-27　我们是按着神的形象被造的。

·　罗3:9-12　我们都是罪人。

·　弗2:1-3　我们死在罪恶过犯中。

·　赛53:6　我们悖逆了神。

·　赛59:2　我们与神隔绝。

·　罗6:23　死亡是对我们悖逆的惩罚。

基督

·　约3:16　耶稣是通向神的道路。

·　罗5:6-8　耶稣为我们而死。

·　罗6:23　神在基督里赐下永生。

·　弗2:4-9　神在基督里赐给我们恩典。

·　西1:19-23　神在基督里使我们与他和好。

·　彼前2:22　基督活出了完美的生命。

·　林前15:3-4　基督从死里复活。

·　约10:10　基督来是要赐下生命。

人的回应

·　罗10:9-11　我们必须口里承认，心里相信。

·　太4:17；徒2:38　我们必须悔改。

·　约8:12　我们必须跟随耶稣。

·　约5:24-25　我们必须听耶稣所讲的话。

·　约1:12　我们必须相信耶稣的名。

代价

·　彼前1:18-19　基督以他的宝血救赎了我们。

·　弗2:8-9　神借着他的恩典拯救了我们。

·　路9:23-24　我们必须舍己，背起十字架。

IX 9Marks

我们的使命：

九标志事工存在的目的是用圣经视野和实用资源装备教会领袖，进而通过健康的教会向世界彰显神的荣耀。

为此，我们希望帮助教会在常常被忽略的，却是健康教会当有的九个标志上成长：

I．解经式讲道

II．基于圣经的神学

III．基于圣经的福音信息

IV．基于圣经理解悔改归主

V．基于圣经理解福音布道

VI．基于圣经理解教会成员制度

VII．基于圣经理解教会纪律

VIII．基于圣经理解门徒训练

IX．基于圣经理解教会带领

在九标志事工网站，我们会发表文章、书籍、书评和电子期刊。我们同时也举办大会、访谈教会领袖并提供其他资源来装备教会以彰显神的荣耀。

您可以访问我们的中文网站（https://cn.9marks.org/），也可以扫描右侧二维码订阅我们的微信公众号来获取更多的资源。

九标志已经翻译出版的“建造健康教会”系列书籍有：

《教会成员制》（Church Membership），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2014。

《解经式讲道》（Expositional Preaching），大卫·赫尔姆（David Helm）著，2015。

《教会纪律》（Church Discipline），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2015。

《长老职分》（Church Elders），杰拉米·莱尼（Jeramie Rinne）著，2015。

《门徒训练》（Discipling），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《福音布道》（Evangelism），史麦克（J. Mack Stiles）著，2018。

《福音》（The Gospel），雷·奥特伦（Ray Ortlund）著，2019。

《纯正教义》（Sound Doctrine），鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）著，2019。

《祷告》（Prayer），约翰·翁武切库（John Onwuchekwa）著，2020。

《宣教》（Missions），安迪·约翰逊（Andy Johnson）著，2020。

《圣经神学》（Biblical Theology），尼克·罗克（Nick Roark）与罗伯特·克莱恩（Robert Cline）合著，2020。

九标志已经翻译出版的其他九标志书籍有：

《健康的教会成员》（What Is a Healthy Church Member?），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2014。

《健康教会的九个标志·学习手册》（Nine Marks of a Healthy Church Booklet），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《神荣耀的彰显：会众制教会治理》（A Display of God’s Glory: Basics of Church Structure），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《福音真义》（What Is the Gospel?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2015。

《凭谁权柄：浸信会中的长老》（By Whose Authority? Elders in Baptist Life），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《何谓健康教会》（What Is a Healthy Church?），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《耶稣是谁》（Who Is Jesus?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2016。

《福音信息与个人布道》（The Gospel and Personal Evangelism），狄马可（Mark Dever）著，2016。

《我真是基督徒吗？》（Am I Really a Christian?），迈克·麦金利（Mike McKinley）著，2016。

《教会》（The Church），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《教会生活中的长老》（Elders in the Life of the Church），费尔·牛顿（Phil. A. Newton）与马太·舒马克（Matt Schmucker）合著，2017。

《迷人的共同体》（The Compelling Community），狄马可（Mark Dever）与邓洁明（Jamie Dunlop）合著，2018。

《牧师的辅导事工》（The Pastor and Counseling），杰里米·皮埃尔（Jeremy Pierre）与迪帕克·瑞吉（Deepak Reju）合著，2018。

《寻找忠心的长老和执事》（Finding Faithful Elders and Deacons），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2018。

《为何相信圣经》（Why Trust the Bible?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2018。

《以圣道为中心的教会》（Word-Centered Church），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2019。

《什么是教会的使命？》（What Is the Mission of the Church?），凯文·德扬（Kevin DeYoung）与纪格睿（Greg Gilbert）合著，2019。

《艰难之地的教会》（Church in Hard Places），麦茨·麦可尼（MezMcConnell）与迈克·麦金利（Mike McKinley）合著，2019。

九标志已经翻译的合作伙伴书籍有：

《竖起你的耳朵来：实用听道指南》（Listen Up! A Practical Guide to Listening to Sermons），克里斯托弗·艾许（Christopher Ash）著，2015。

《以基督为中心的婚礼》（A Christ-Centered Wedding: Rejoicing in the Gospel on Your Big Day），凯瑟琳·帕克斯（Catherine Parks）与琳达·斯特罗德（Linda Strode）合著，2016。

《家庭敬拜》（Family Worship），唐·惠特尼（Donald S. Whitney）著，2018。

其他机构出版的九标志中文书籍有：

《健康教会九标志》（Nine Marks of a Healthy Church），狄马可（Mark Dever）著，美国麦种传道会，2009。

《深思熟虑的教会》（The Deliberate Church），狄马可（Mark Dever）与亚保罗（Paul Alexander）合著，美国麦种传道会，2011。

《圣经神学与教会生活》（Biblical Theology in the Life of the Church），迈克·劳伦斯（Michael Lawrence）著，中华三一出版有限公司，2018。