Who Is Jesus?

Copyright © 2015 by Gregory D. Gilbert

Published by Crossway

1300 Crescent Street

Wheaton, Illinois 60187

耶稣是谁

作者：纪格睿（Greg Gilbert）

翻译：王　悦

编辑：赵　洁

ISBN：978-1-940009-57-5

电子书ISBN：978-1-940009-58-2

除非特别说明，所有圣经引文均来自和合本圣经。

版权所有©九标志中文事工

献给贾斯汀（Justin）

杰克（Jack）

朱丽叶（Juliet）

目 录

丛书前言

前言

第一章　你怎样认为？

第二章　超乎卓越不凡

第三章　以色列之王，万王之王

第四章　至高的“自有永有者”

第五章　我们当中的一员

第六章　末后亚当的胜利

第七章　神的羔羊，为人舍命

第八章　复活掌权的主

最后的话：你说他是谁

丛书前言

九标志系列丛书的写作基于两个基本前提。首先，地方教会对基督徒生活来说比今天很多基督徒所设想的还要重要得多。作为九标志的同工，我们相信健康的基督徒一定也是健康的教会成员。

其次，当地方教会以神的话语为中心建构时，他们一定也会在基督徒生活和生命质量上成长。神对我们说话时，教会就应该聆听和跟随。很简单，不是吗？当教会聆听和跟随时，教会就越来越像她所聆听和跟随的那位主。教会会反映神的爱和神的圣洁，反映神的荣耀。当教会聆听这位救主时，教会就会越来越像这位救主。

根据以上这两点，读者们会注意到所有的“九个标志”都来自于狄马可的《健康教会九标志》（美国麦种传道会，2009）一书。这九个标志都来自圣经：

·释经式讲道

·基于圣经的神学

·基于圣经的福音信息

·基于圣经理解悔改归主

·基于圣经理解福音布道

·基于圣经理解教会成员制度

·基于圣经理解教会管教

·基于圣经理解门徒训练与成长

·基于圣经理解教会带领

当然，教会要健康还有很多要做的事情——比如说祷告，但是这九个标志是我们相信被很多教会所忽视的。所以我们对众教会的呼吁是：不要仅仅关注最佳实践、最新潮的教会成长方法，而是转向神和他的话语。从聆听神的话语开始。

根据这些主张，我们开始组织九标志系列丛书。这些小书将更进一步地展开这九个标志，并从多个角度展现这些标志的意义。有些是写给牧师们的，有些是写给基督徒们的。我们希望这套小书能够认真地将圣经解释、神学思考、文化回应、团体应用和甚至个人成长都结合在一起。好的属灵书籍应该同时具备神学性和实用性。

我们也为此祷告，求神使用这本书和其他小册子帮助预备基督的新妇——教会，使她在主来的时候能够预备好、容光焕发。

前言

你认错过人吗？高中的时候，我和好友去参加一个派对。我们一到那就看到我们的朋友妮可在角落的位置，正兴致盎然。前一天我们刚见过妮可和她一位怀孕的朋友，所以我们一起去和她们打招呼。我的好友问候了妮可，又面带微笑地摸了摸妮可朋友的肚子，体贴地问：“宝宝还好吗？”问题是，这个人不是前天的那位朋友，她压根没有怀孕。天哪，还好不是我先开的口。

搞错别人的身份既尴尬又好笑，像是在犯傻，还得罪人，所以最好开口前先确认好对方的身份。

你手里的这本书讲的就是认出某个人，但赌注更高。我们认出耶稣和我们认出老友或熟人完全不是一回事。如果我们搞错了耶稣的身份，那就不只是尴尬了，而是悲剧。

因此，纪格睿从书名开始就告诉我们：“耶稣是谁”是一个极重要的问题。对慕道友、怀疑论者极其重要，甚至对一些基督徒来说也是，这听起来很荒谬，但是如果你读下去，你就会明白为什么这个问题如此重要。我们不会在街头或派对上碰到耶稣基督，所以本书不是讲把人脸和人名对上号，而是讲以耶稣配得的尊荣和信任来回应他。

例如纪格睿写道：“一旦你开始明白耶稣就是神，明白他与父神独特且唯一的关系，那你就开始明白：想认识创造你的这位神，你需要认识耶稣。除此之外，没有别的方法。”

如果耶稣只是一个普通人，那么认不认识他无关紧要，但如果耶稣是神的儿子、世人唯一的救主，那么认识他就至关重要。

大多时候，我们把耶稣当成一个普通人，或是一位良师、先知，但这些描述不完全准确。所以在这本重要的书里，纪格睿帮助我们正确地思考耶稣究竟是谁。

我很喜欢《耶稣是谁》这本书，它引人入胜，让我爱不释手。这本书简单易读，又直指要害。我喜欢这本书，还因为它大量引用经文。纪格睿不是提出认识耶稣的新方法，他只对真实的历史事实感兴趣。这位耶稣是谁？为什么他很重要？纪格睿不是去听那些从未见过耶稣的历史学家，而是专注于那些亲眼见过耶稣的人的可靠见证。他专注于神的话语，这些成就了一本有权柄、能改变人生命的书。

耶稣做了一些颠覆性的宣告，他也是历代上被谈论最多的人。他说自己是谁？他真的是吗？这本书最能帮你回答这些问题。神通过这本书恩待过我，也会恩待你。

区普·李（Trip Lee）

说唱歌手、牧师

著有《兴起：起来，活在神至大的荣耀中》

（ Rise: Get Up and Live in God’s Great Glory）一书

第一章　你怎样认为？

你认为耶稣是谁？

对于这个问题，你可能没有多想过。这是完全可以理解的，毕竟我们谈论的这个人出生在一世纪一个不起眼的犹太木匠家庭。他从未担任过一官半职，从未掌管过一国之地，也从未带领过任何军队，甚至从未觐见过罗马皇帝。反而在三年半的时间里，这位耶稣只是教导人们伦理道德与灵性生命的事，给犹太人诵读并讲解犹太人的圣经。如果对他生平的亲眼见证完全可信，他也确实做了一些非同寻常的事情，但是耶稣也与当时的权力集团针锋相对。公开传道后不久，他就被罗马帝国一个握有实权的地方执行官钉在了十字架上。

另外，这一切都发生在大约两千年以前。那我们为何仍旧谈论他呢？为何这位耶稣如此不容忽视？

给耶稣一个机会

不管你个人如何看待耶稣，我们都一致认同耶稣是世界历史中一个耀眼的人物。一位颇受尊敬的历史学家如此描述耶稣的影响：“如果可以借助某种超强磁力，从历史中吸走一切和耶稣之名相关的金属碎屑，那还会剩下些什么？”这是个很棒的问题，答案可能是“所剩无几！”

从遥远的历史角度来说，耶稣是不容忽视的；从更近的角度来看，耶稣也是不容忽视的。想一想：你可能至少认识一两个说自己是基督徒的人。他们可能经常去教会，唱关于耶稣的歌曲，并且为耶稣而唱。再追问的话，他们甚至会说自己与耶稣有关系，他们的生活这样或那样地以耶稣为中心。不仅如此，你所在的城市可能被各种风格的教堂点缀着，可能其中一些教堂在星期天聚集了朝气蓬勃的基督徒。关键是如果你留心注意，你会发现到处都有东西使你想到这位生活在大约两千年前的特别人物。这一切都使我们不禁要问：他是谁？

这个问题不好回答，主要是因为我们尚未就耶稣到底是谁（无论是过去还是现在）达成广泛一致的看法。确实，很少有人还怀疑他的存在。人们一致认同其生平的基本事实、生活的年代和地点、他死去的方式，但对于他生死的重要性，人们有很大的争议，包括那些自称是基督徒的人。他是先知吗？是老师吗？他有截然不同的身份吗？他是神的儿子，还是只是个天赋秉异的人？他认为自己是谁？他死于罗马人手下，这就是计划的一部分，还是他在错误的时间、错误的地点被抓了？最大的问题是：在被处死后，耶稣像我们这些人一样就那么死了，还是他……没有死？

尽管存有这些争议，但大家似乎都认同一件事：耶稣是个卓越非凡的人。他做的事和他说的话不是普通人的所行、所言。耶稣的所言不只是妙言警句，这些话不是关于如何在世上活得更好的建议。不，耶稣说这样的话：“我与父（他的意思是指神）原为一”，还有，“人看见了我，就是看见了父。”还有最让人震惊的：“若不籍着我，没有人能到父那里去。”（约10:30，14:6，14:9）

你明白我的意思吗？一般人不会说这种话。神和我原为一？若不通过我，没有人能到神那里去？这些不是你可以考虑是否接受的道德说教，而是宣告，耶稣在实在地宣告他所认为的真理。

当然你现在可能无法接受耶稣所说的话。你完全可以拒绝，但是想一想：慢一点做判断是不是更合适？在拒绝他关乎你的言论之前，是不是可以再多了解一下这个人？我斗胆作一请求：既然你已经开始阅读本书了，那就给耶稣一个机会吧。也许随着你更多地了解耶稣，你会明白为什么你应该相信耶稣所说的关于他自己、关于神的和关于你的话。

从哪里了解耶稣？

怎么了解一个生活在两千年前的人？即使你相信复活，我们也不可能敲开天堂的大门，和耶稣喝杯咖啡聊一聊。那么从哪里了解耶稣呢？许多历史文献都涉及耶稣的存在、生卒，甚至复活，你能从中获得一些有关耶稣的信息，但是大部分这类文献都至少存在几个问题。第一，很多文献成书很晚，有的成书于公元后数百年，因此无法帮助我们知道耶稣究竟是谁。第二，大部分情况下，即使是最优秀的文献，关于耶稣的内容也不是很多。这些文献是关注其他问题的，因此只是提到耶稣或间接提到耶稣，而不是直接对他进行详细的记述。

然而有一个巨大的关于耶稣的信息宝库，详尽细致地叙述了耶稣的所言、所行以及所是，皆为作者的亲身经历和亲眼见证。这就是圣经。

等一下，先不要合上本书！我知道一提到圣经，有人就唯恐避之不及，因为他们认为圣经是“基督徒的书”，是有偏见的，无法从中获得准确的信息。如果你这样想，我会说你只讲对了一半。圣经的确是一本基督徒的书。毋庸置疑，构成圣经第二部分的新约书卷是由相信耶稣话语的人写成的，他们也相信旧约书卷是在期待耶稣的降临。新约书卷的作者们是信徒，这些都不可否认，但这不意味着这些人另有所谋。想一想：他们图什么？个人的功名利禄？成为一个富有教会的掌权者？当然你可以怀疑这些，但如果这些是他们的目的，那他们的计划简直是一败涂地。新约书卷的大部分作者都知道，自己会因为记述耶稣而丧命，但他们还是继续传讲。

你明白吗？如果你写书是为了一举成名，为了权势财富，那么一旦刀架在你脖子上，你就会搁笔了。在这样的情况下仍继续写作，唯一的可能就是，讲述真正发生了什么才是你的目的。这就是圣经的内容，是那些相信耶稣话语之人的亲眼见证。这些人著书是为了准确地记录耶稣是谁、他说了什么、做了什么。你如何能了解耶稣？最好的方式就是阅读这些书卷，也就是阅读圣经。

基督徒相信圣经是我们了解耶稣最好的信息来源，也相信圣经是神的话，是神自己带领圣经作者们写下神自己想说的话，因此他们写的每句话都是绝对真实的。可能你已经猜到我会这么说了，我是一个基督徒，我相信关于圣经的这个观点。

这点对你而言，现在可能还遥不可及。没有关系，即使你不相信圣经是神的话，圣经仍然包含历史事实。记录这些事实的人想要准确地记叙耶稣的生平，所以如果没有别的原因，暂且按这一观点看待这些书卷吧。边读边问，细致审慎地阅读，就像你读任何其他的历史文献一样。问自己：“我认为这是真的，还是假的？”我请求你公平地阅读这些文献。不要把这些书卷“嘭”地一下扔进“宗教垃圾”的箱子里，不要一开始就断定这些书肯定是愚蠢、虚假和蒙昧不化的。

新约书卷的作者们可是聪明人。他们是当时世界上最强盛帝国的居民，甚至是罗马公民。他们阅读的哲学与文学作品，我们现在的学校里仍然在读。事实上，如果你跟我一样，那他们读这些书可能比你读得更加仔细和透彻。而且他们知道虚实有别，他们知道何为想象虚构，也明白这些与事实真相有何不同。事实上，新约作者对两者差异的把握远比我们谨慎和敏锐。阅读他们的书卷时，你会发现他们相信自己对耶稣的记述。他们对此感到震惊，但他们相信这一切，也希望别人相信。他们存着这样的盼望而写作：人们阅读他们所说的，会像他们一样了解耶稣，并且明白耶稣的确值得人们相信和信靠。

我希望本书通过这些早期基督徒的作品，帮你了解耶稣。我们不会逐页研读任何一卷新约书卷，而是使用所有这些资源来尝试认识耶稣，就像当时他的跟随者的经历。首先他们认为耶稣是个卓越超凡的人，行事完全出人意料；然后很快他们意识到，“卓越超凡”不足以形容他。这个人宣称自己是先知、救主、君王，甚至就是神。如果他没有以行动来支持这些宣告，他的听众完全有理由把他当成疯子或骗子。还有他那出人意料的待人方式：怜悯那些被弃绝的人，斥责那些掌权的人，爱那些不可爱的人。最重要的是，耶稣宣称自己是君王、是神，但他看起来不像一个君王或神。当人们给他皇冠时，他拒绝了，他告诉他的跟随者不要透露他的真实身份，反而告诉他们当权者会很快将他钉十字架，就像对待普通罪犯一样。但是每次耶稣谈起这些，就好像这些原本就是他计划的一部分。在观察和聆听耶稣的过程中，跟从他的人渐渐相信耶稣不只是一个卓越不凡的人。他远不只是一位老师、一位先知、一位变革者，甚至远不只是一位君王。在一个晚上，他们其中的一个人对耶稣说：“你是基督，是永生神的儿子。”（太16:16）

你要考虑的最重要的问题

那么耶稣是谁？这个问题一直都在。从牧羊人出现，说天使已经告诉他们耶稣降生的那一刻，到耶稣平静风浪，使门徒大为震惊的那天，再到耶稣离世，太阳不再发光的那时刻，每个人都在问：“这个人是谁？”

拿起本书时，也许你对耶稣所知甚少，或者你已经知道了不少耶稣的事。无论哪种情况，我希望当你阅读的时候，当我们一起探讨耶稣生平的时候，你会更好地了解耶稣。不是作为一个学术课题或是一个宗教人物来了解，而是作为早期基督徒认识的一个人，或是作为一个朋友来了解。我希望你看到耶稣让他们惊奇的地方，我希望你最终更加明白，为何无数的人说：“这是我永远信靠的那一位。”

此外，我也希望这本书能让你严肃对待耶稣的宣告。如果有人宣称他是你的神，你其实只有两个选择，对吧？你可以拒绝这个宣告，你也可以接受这个宣告。你不能做什么？你至少不能一直不做决定，等着看结果如何。耶稣奇妙的宣告是关于他自己的，也是关于你的。无论你喜欢与否，这些宣告对你的生命意义重大。所以我希望本书能使你认真地思考耶稣，帮助你更清楚地明白这些宣告及其意义，带领你坚定地回答“耶稣是谁”这一问题。

毫无疑问，这是你要考虑的最重要的问题。

第二章　超乎卓越不凡

七点五十分，周五的早晨。华盛顿特区繁忙的地铁站内，一个相貌平平的男人乘扶梯上行，然后靠墙站好，打开小提琴箱，拿出乐器。小提琴看起来年代久远，琴背有几处漆已经脱落，露出光秃秃的木头。男人把琴箱调转向外，或许过路的人愿意施舍点钱，然后他开始演奏了。

在接下来的45分钟里，这个男人演奏了一首古典乐曲的选段，上千个忙碌的华盛顿人在他身边匆匆经过。有一两个人专心聆听，显然陶醉在乐曲之中，但是自始至终没有人围观。有个人意识到自己上班早了三分钟，就靠在柱子上倾听，刚好听了三分钟。而大多数人只是忙着自己的事情，看报纸、听iPod、按照移动设备上的提醒奔赴下一个会面。

音乐很棒，萦绕在地铁拱廊里，无比精准地流淌着、跳跃着。事后一些人想起来，至少在留心聆听的某一瞬间，觉得这音乐不一般。音乐家看起来普普通通，黑色的长袖T恤、黑裤子，戴着华盛顿国家棒球队的帽子。尽管如此，你若驻足聆听，就会情不自禁地发现，这不是一个乐手为挣点零花钱而拉小提琴而已。作为一个乐手，这个男人的表现令人惊讶，甚至后来有人评论说，“大部分人演奏音乐，却不感受音乐；而这个人感受着音乐。他在融入到音乐中。”你只要听一会儿，“就会立马看出此人不简单。”(1)

你当然能看出来，这个周五早晨在地铁站里演奏小提琴的人，不是普通的乐手，甚至不能单单用优秀来形容他。他是约书亚·贝尔，一位39岁享誉国际、技艺超群的演奏家。他通常在世界上最著名的音乐厅演奏，深受听众爱戴。观众为了不打扰他的演奏，会把自己的咳嗽忍到幕间休息。不仅如此，那天早上贝尔演奏的是最为精妙绝伦的巴洛克音乐，使用的乐器是拥有三百年历史的斯特拉迪瓦里小提琴，价值约350万美元。

整个场景美妙极了：空前绝后的乐曲，由在世的最有天赋的音乐家，在一把制作最为精准的乐器上演奏。尽管万事俱备，你仍然需要驻足留心去听，才能知道这乐曲到底有多美妙。

超乎卓越不凡

生活也是常常如此，工作娱乐、家人朋友、柴米油盐，搞得我们忙忙碌碌，以致于我们容不下雄伟和美好的事物了。我们没时间欣赏这些美好，因为这需要我们从忙碌中停下来，驻足在那些不紧急的事情上。

论到耶稣，也是同样的情况。如果我们熟悉耶稣，我们就会发现大部分人对他的认识很肤浅。也许我们知道几个广为流传的耶稣的故事，或者我们能引用他的一些名言。毋庸置疑，在耶稣的时代，他的某些地方吸引了人们的注意力。他是个卓越不凡的人，但是如果你想真正地认识耶稣，了解他、捕捉他的真正意义，那你得稍加努力。你得越过一般的争论和老生常谈，跳出熟悉的故事，去看这一切背后隐藏着什么。因为就像看待地铁站里的小提琴演奏家，只是把耶稣当成一个卓越的人将会是悲剧性的错误。

让我们坦诚些，即使你不是“宗教”人士，即使你无法立即接受耶稣是神的儿子、世人的救主，你也不得不承认耶稣相当令人瞩目。一次又一次，他行的神迹让当时的人大跌眼镜，他说的话语让人赞叹他的智慧。当耶稣与他们对质时，他们要思考很久才能明白。

一世纪的耶路撒冷及周围地区，曾经兴起和衰亡过数以百计的宗教教师。乍一看很容易把耶稣也当成其中的一位。当时的宗教教导不同于今天，人们聆听教导是为了获取洞见，更加明白圣经，以及学习如何更加公义地生活，但同时也是为了娱乐。没有电影、电视和智能手机，那你怎么娱乐呢？带上吃的，去听讲道！

对我们来说，这听起来可能有点奇怪，不过也能帮我们明白耶稣是多么非比寻常的一个老师。因为一世纪的以色列人听了这么多老师的教导，所以他们对教师评头论足，就像我们评论电影演员一样。委婉地说，这些老师们很难让他们眼前一亮，所以当圣经一次次地说人们“希奇”耶稣的教导时，我们应该驻足留意到底发生了什么。

这一难以置信的称赞在福音书（圣经四卷关于耶稣生平的记载）中出现了不下10次（太7:28，13:54，19:25，22:33；可1:22，6:2，7:37，10: 26，11:18；路4:32）。例如，耶稣在山上教导完之后，马太记载：“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”（太7:28-29）不要错过这里的讽刺！众人说，文士们本该在教导上有权柄，但他们无法企及耶稣和他的教导。耶稣每到一地，人们都有这样的反应。

有时这种情绪用不同的话语来表达。看看耶稣第一次在他的家乡传道时人们的反应：“大家都称赞他，对他口中所出恩惠的话感到惊奇。”（路4:22，新汉语译本）

在迦百农这座小渔村的情形是：“众人对他的教导感到惊讶，因为他教导他们的时候，好像是带有权柄的。”（可1:22，新汉语译本）

再回到他的家乡：“许多人听了都感到惊讶，说：‘这人的这些本事是从哪里来的呢？赋予他的究竟是怎么样的智慧呢？’”（可6:2，新汉语译本）

然后是在耶路撒冷的圣殿里，场面更大：“祭司长和文士听见这话……却又怕他，因为众人都希奇他的教训。”（可11:18）

一次次地，人们对耶稣的反应是困惑不解和难以置信。（另参见太13:54，22:22、33）在一个视教导为公众娱乐方式的文化中，耶稣得到了超乎寻常的评价。

为何如此希奇？

为什么？耶稣的教导有什么不同寻常、惹人注目的地方呢？部分原因在于：一旦人们开始挑战耶稣，问他问题，耶稣就犹如一位大师级的博弈高手。他轻而易举地避开话语上或智力上的陷阱，把火力转回到设置陷阱的人身上，并在这个过程中，不仅赢得辩论，还在灵性上挑战每一个听众。我们看一个例子。

《马太福音》第22章，耶稣有一次在耶路撒冷的圣殿教导人，一群犹太领袖凑近他，想要质问他。这不是一场偶然的会面。这些领袖一手策划了整个会面，故事的开头甚至说法利赛人“商议怎样就着耶稣的话陷害他”。他们也想将这件事行在大庭广众面前，所以耶稣在圣殿里教导人的时候，很可能他们穿过人群，走上前来打断耶稣的话。

他们上来先谄媚一番，虚情假意地说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。”可以看得出来他们的用意，他们是在强迫耶稣回答接下来的问题，暗示说如果耶稣不回答，他就是个十足的骗子。

舞台搭好了，他们问耶稣：“请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？”（太22:15-17）他们一定是处心积虑才想出了这个问题，因为这个问题非常巧妙。他们想要挫败耶稣，不择手段地终结耶稣的影响，甚至要逮捕他。他们的计谋是：在当时法利赛人中流行的观念是，向异邦政府表示任何尊重，包括纳税都是犯罪，他们也如此教导人。他们认为，这样做在本质上是不荣耀神的。那么想一想：法利赛人想让耶稣如何回答他们的问题？公开地认同他们的观点，即纳税是不可以的，本质上是不荣耀神的？还是不认同？

事实是，他们不在乎耶稣如何回答。他们认为无论耶稣怎么回答，他们都能抓住耶稣的把柄。如果耶稣说“是的，纳税是可以的”，那就会激怒人群，动摇耶稣的影响；但如果耶稣说“不可以，不要纳税”，那就会因公开煽动分裂而招惹罗马人的怒气，他可能会被逮捕。这样的话，他的影响也会终结。无论哪种情况都是法利赛人想要的，结果都会终结耶稣的势力。但是耶稣避开了陷阱，把问题掉了个头，再一次让所有人都希奇。

耶稣说：“拿一个上税的钱给我看。”他们就拿给他一个银钱。耶稣看了银钱，向人群举起来，问道：“这像和这号是谁的？”这个问题不难。他们回答：“是凯撒的。”他们回答得对，银钱上就是皇帝凯撒提庇留的头像和名号。这表明了银钱是谁的，是属于凯撒的。银钱上有凯撒的头像，是在凯撒的造币厂制造的，而犹太人为了便利显然也乐意使用这些银钱。既然这样，他们为何不该把显然是凯撒的东西归给凯撒呢？所以耶稣对他们说：“这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。”（太22:19-21）

这是个显而易见的回答。这是凯撒的银钱，要纳税，但是圣经说，人们听到这话时感到很希奇。为什么？一方面，耶稣刚刚重新定义了犹太人应该如何看待他们与罗马人之间的关系，同时耶稣也削弱了法利赛人的教导。无论你从哪个角度看，把属于凯撒的东西以不同的方式归给他，不是不荣耀神的做法。

但耶稣的话还有另一层含义，让人们目瞪口呆、希奇不已。回想一下耶稣给众人看银钱时问的问题：“这是谁的像？”当人们回答是凯撒的像时，耶稣就以此作为所有权的证据。银钱上是凯撒的像，因此凯撒拥有银钱，人也因此应当将凯撒的东西归给他。但耶稣在此说，你也应当将属于神的东西归给神。也就是说，你应当将有神的形象的东西归给神。而这到底是什么呢？

当然，人群中的所有人都马上明白了。耶稣说的是《创世记》1章26节，神宣告创造人类的计划：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人……神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”你看见了吗？耶稣说的是比政治理念更深刻的东西。耶稣说，如同凯撒的像印在钱币上，神的形象也印刻在了人的所是上，所以你们是属于神的。当人承认凯撒的像，把他的银钱归给他，凯撒会在一定程度上被尊荣。当人看到自身中神的形象，将自己尽心、尽性、尽意、尽力归给神时，神就得着更大的、无限的荣耀。

我希望你能够明白耶稣在对他的听众教导什么。比任何政治理念或两国关系更重要的，是每个人与神的关系。耶稣教导，我们所有人都是神创造的，而你的确是神所创造的。你是按照神的形象和样式被造的，因此你属于神，应当服在他的权柄之下。因此耶稣说，你应该把神当得的归给神。这不是别的，正是你这个人。

没有人做过这样的事

怪不得人们对耶稣的教导表示惊奇。短短几句话，耶稣就制服了前来挑衅的人，重新定义了当时普遍流行的政治理念，同时追究到了人类存在的最根本意义。这样的教导本身就足以吸引人。

并且耶稣还行了很多神迹，成百上千的人亲眼看到耶稣做了很多人类做不到的事情。耶稣医治病人；他使水瞬间变作美酒；他吩咐瘸腿的人行走，他们就行走了；那些因精神失常没有指望而遭弃绝的人，耶稣使他们恢复正常。耶稣甚至让死了的人再活过来。

那个时代的人们也不会在这类事情上愚昧。不错，他们是活在很久之前，但这不意味着他们就是愚蠢蒙昧的。他们不会每天走来走去，声称自己看到了神迹。事实上，这就是为什么在不同的圣经段落里，人们对所发生的事情目瞪口呆、震惊伫立。这些人看到耶稣所做的事情都感到很惊讶。更重要的是，由于很多人试图获得宗教大师的名声，所以一世纪的犹太人特别擅长辨认骗子和冒牌货。他们精于看穿法术师的幻象，笑着摇头离开那些想用把戏装成“神迹”的家伙。总之，这些人很不好骗。

但是耶稣却让他们大为惊奇。不像其他的那些人，这个人是真的卓越不凡。其他人都是变戏法，这个人却成百上千地医治病人，甚至自己精疲力竭、不得不休息。他用五饼二鱼喂饱了五千人，这五千人在当时就成为了这件事的亲眼见证者。耶稣驻足在一个长期瘫痪的人身边，告诉他起来行走，这个人就起来行走了。他站在船头，斥责风浪，风浪就平静了。他站在一个死了四天的人的坟墓前，吩咐他活过来。这个人听见他的话，就起身走出了坟墓。（参见太8:24-27，9:6-7，14:13-21；约11:43）

没有人做过这样的事。

从来没有。

人们因此深感惊奇。

都是为了一个目的

但这些还不够，如果你真的加以留心，如果你越过这一切的神奇，去问更深刻的问题：耶稣为什么做这些事？你会明白，这都是为了一个目的。

耶稣所行的每一个神迹、所讲的每一篇讲道都是在做关于他自己的宣告，并证明这些宣告，这是任何人都不曾做过的。以耶稣最为有名的布道为例，《马太福音》第5到第7章的登山宝训。乍一看，这篇讲道像是一篇关于什么该做什么不该做的普通道德说教：不要发誓；不要犯奸淫；不要贪恋；不要动怒。但是再仔细看一下，你会发现“如何行事”根本不是其重点。实际上，登山宝训是一个关于耶稣自身的大胆宣告，即耶稣有权解释以色列的旧约律法，解释它的意思以及它起初的用途。这就是为什么耶稣在这篇讲道中一次次地说：“你们听见有话说……只是我告诉你们。”（太5:21-44）重点在“我”。耶稣在做一个重大的宣告，他才是以色列国正当的立法者。此外，看看他在什么地方做出这一宣告：耶稣有意在山顶上做这个宣告，而正如每个以色列人所记得的，那至高的律法赐予者（神）赐下旧约律法，就是在一座山顶上对他的百姓说话。（参见出19:16-20）明白吗？耶稣在为自己宣告一个惊人的权柄，这个权柄是其他任何人都不敢宣告的。

接着在墓前，耶稣对死人的姐姐马大说：“你兄弟必然复活。”马大显然感激耶稣的提醒，“我知道，”她回答，“在末日复活的时候，他必复活。”是的，是的，我知道，谢谢你善意的同情，你的同情让我在这困难的日子甚觉安慰。但是她不明白耶稣的意思。耶稣在当时如果接着对她说“不，我的意思是，我要让他复活，他几分钟内就会复活”，那就足够让人惊讶了。但耶稣说的远胜于此，他说：“复活在我，生命也在我。”（参见约11:23-25）千万别一眼带过，错失这话！我不只是可以赐予生命，我就是生命。

什么样的人能说这种话？什么人会听到朋友满怀敬畏地对自己说：“你是基督，是永生神的儿子”，然后原原本本地回答道：“是的。这是神亲自指示你的。”什么人被他自己国家的统治者问道：“你是那当称颂者的儿子基督吗？”他回答说：“我是，你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太16:16-17，26:63-64）

这肯定不是普通人。这人不会只想被看为伟大的教师，被尊为好人，或者被奉为有影响力的哲士。不是这样的。一个用这些词语谈论自己的人，他所宣告的东西，远比这些远大、荣耀、深刻和撼动世界。而这正是耶稣所做的，至少是为那些用心留意的人所做的。

他在宣告自己是以色列以及全人类的君王。

(1)　Gene Weingarten, “Pearls Before Breakfast”，《华盛顿邮报》 2007年4月报道。

第三章　以色列之王，万王之王

1597年，在莎士比亚笔下，亨利四世抱怨身为君王的责任。“我的几千个最贫贱的百姓，”国王哀怨道，“正在这时酣然熟睡。”(1)国王纳闷，为何睡眠宁可栖息在穷人摇摇欲坠、肮脏的陋室，也不愿驻停在国王的宫殿里；睡眠将安息送给一个被海浪颠簸、全身湿透的年轻水手，而不愿赐给身处安谧舒适的国王。“戴王冠的头不能安于他的枕席！”亨利国王哭喊道。(2)

莎翁的这段话很有意思，因为它含有深刻的讽刺。按理说国王拥有一切。国王握有财富和权力，拥有军队的保护，有华丽的宫殿居住，有仆人照顾他们任何的需要。谁不梦想这些呢？但是如果你懂得点历史，就会知道亨利国王说得对。伴随国王身份的不是不受打扰、奢侈安逸的生活，反而是常常的不安、恐惧，甚至是多疑妄想。一旦带上了王冠，你就需要守住它，不只一位君主意识到这是多么困难和危险的事情，但都为时已晚。

但是还有一种人，他们要保住头比国王还难，就是那些自称是王却又无人承认的人。这些人实际上没有王权，却宣告自己拥有王权，历史对他们从不手软。是的，有那么一丁点赢得王位、登上宝座的机会，但更有可能会一败涂地。如果你未能如愿坐上王位，你不可能只是说声“抱歉”，然后继续自己的生活。更可能的是，你会丢掉那颗你原本打算佩戴王冠的脑袋。

耶稣非常吸引人，一个原因是他狠狠地打了当权者一记耳光。耶稣是个贫穷的木匠，来自以色列北部一个无足轻重的小村镇。耶稣不仅与他本族的领袖格格不入，也与在那里执政的罗马权力对立。光这点就告诉我们，我们面对的不仅仅是一位宗教老师，用箴言警句教导人们如何生活；我们面对的也不仅仅是一位道德哲士、伦理智士。不是的。当耶稣被羞辱地挂在罗马的十字架上并死去时，罗马人把罪状挂在了耶稣头部的上方：“这是犹太人的王耶稣。”（太27:37）这是对耶稣极大的嘲讽，也是在嘲讽整个被压迫的民族。

耶稣的故事不是一个关于好人的故事，而是关于一个人宣称自己是王的故事。

以色列的王位不再无主

根据圣经，在约旦河受了施洗约翰的洗礼后，耶稣开始了公开的事奉。

此时，约翰已经传道数月，劝人们为自己的罪悔改，简单地说就是离弃罪。因为约翰宣告说，神的国，也就是神在地上的统治“近了”（太3:2）。换句话说，神所拣选的君王将要来到，人们迫切地需要为王的降临预备自己。作为悔改的记号，约翰让人们浸入河里，表明他们已经从罪和不义中得洁净。耶稣也以同样的方式受洗，这具有深刻的意义，对此我们稍后再说。但现在我们能看得出来，当施洗约翰看到耶稣朝他走来时，他立即认出这个人就是他一直以来所传讲的那一位。他说：“看哪，这就是我曾说‘有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”（约1:29-30）

重点在于约翰知道神的国将要在地上建立了，这是他传讲的全部信息。现在他告诉人们耶稣是这个国度的君王。更有意义的是，这不只是约翰个人的信仰。耶稣自己说，约翰是最后一位旧约先知，是历世历代先知的最后一位。这些先知们最大的目的是让整个民族的眼目转向那位真正的君王，这位君王最终会蒙差遣，把以色列民从罪中拯救出来。现在约翰宣告，这一时刻已经到来。那位君王就在这里。

接下来发生的事情你可能已经听说过了。圣经说，耶稣受了洗从水中上来时，“神的灵彷佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”（太3:16-17）这件事情的意义不只在于鸽子，也不在于每个人都立即明白那声音是神的声音，而更多在于这个声音说了什么。通常在圣经中，几乎每个词都具有意义，有时甚至是多重意义。但是有个细节特别突出：通过这句“这是我的爱子”，神授予耶稣以色列民族古老的王冠。耶稣正式成为了犹太人的君王。

我们是怎么知道的？众所周知，“神的儿子”是以色列君王的称号，从旧约时代就是如此，起源于以色列离开为奴之地埃及的时候。神听到以色列人的祈求，拯救他们脱离埃及人时，神对埃及法老说：“以色列是我的长子。我对你说，‘容我的儿子去，好侍奉我。’”（出4:22-23）这是在宣告对以色列民强烈、偏袒的爱。这个爱将以色列民分别出来，使他们不同于世界上其他的民族。神警告法老，他将为以色列争战，因为他爱他们，他们是他的儿子。

数年后，“神的儿子”这一称呼也被赐予以色列的君王。论到伟大的君王大卫及其后裔，神说：“我要作他的父，他要作我的子。”（撒下7:14）此处的象征很重要：以色列的君王被称为“神的儿子”，如同以色列民一样，因为君王是整个民族的代表。君王代表百姓，甚至代替他们降服在神面前，所以发生在他个人身上的事情也可以看作是发生在整个民族身上的。就象征意义而言，君王就是以色列。

明白了这点，你就会明白神在耶稣受洗时所说的话意义有多么大。是的，神是在描述他与耶稣之间的圣父子关系（后面还有更多相关的描述），但是神也在宣告耶稣作为以色列的君王，现在正式开始代表他们。从那刻开始，在神面前耶稣成了他百姓的替代者、代表，甚至是他们的得胜者。

耶稣一直都知道君王的职分理当属于他。他常常告诉人们对此要保密，甚至有一次拒绝人们加冕他做王。这根本不是因为耶稣拒绝这个职分，而是因为他知道，自己将成为一个与人们的期待和需要完全不同的君王。他会按自己的方式做王，而不是按人们错误的革命方式。

事实上，当人们真的明白了他们所拥立的是谁时，耶稣立即接受了人们的夹道欢迎。《马太福音》16章讲到一天晚上，刚刚结束了与以色列统治者的对质后，耶稣问自己最亲近的跟随者，众人认为他是谁。答案五花八门，他的跟随者说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。”显然耶稣很惊讶，因为人们认为他肯定是从坟墓里复活的一个人。然而无论人们怎么想，耶稣更在意自己门徒的想法。“你们说我是谁？”耶稣问道。这个问题难住了他们，一个名叫西门的人先开口了。他回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”

我认为西门的意思实际上不只是这个，但他至少拥戴耶稣为以色列的王：你是那位受膏者（这是希腊语中“基督”的意思）、神的儿子、君王！而耶稣怎么回应的？耶稣接受了这一拥戴，还庆祝了一番。耶稣说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”耶稣立即给西门改名为彼得。彼得已经认识到了耶稣自我身份的宣告，他就是以色列合法的君王。（太16:13-20）

《路加福音》19章讲述了另一个故事，十字架死刑一周前，耶稣以引人注目、非常公开的方式宣告了自己君王的身份。耶稣和门徒正前往耶路撒冷过一年一度的逾越节，所以很可能有成百上千的人在那周涌入耶路撒冷城，因为这是犹太历中最重要的节日。接近耶路撒冷城时，耶稣差几个门徒去一个名叫伯法其的小村庄，吩咐他们把在那等着他们的驴驹牵来。圣经之后说耶稣骑在驴驹上，开始了从伯法其到耶路撒冷的短暂行程，有一大群人跟着他。接下来发生的事情是：

将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美神，说：“奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平，在至高之处有荣光。”（路19:37-38）

众人多半把衣服铺在路上，还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！高高在上和散那！”（太21:8-9）

所有这些都充满了意义。人们在耶稣面前挥舞树枝，将他们的衣服铺在路上，这是向王室臣服的象征。他们还称耶稣为王，宣称他是大卫的子孙。最重要的是，人们引用了一首古代的诗歌。古时当君王进入圣殿献祭时，人们用这诗歌迎接君王。（诗118:26）

整个场面蔚为壮观，耶稣有意地引人注意。一些法利赛人听见人们的欢呼，意识到了他们在说什么，就震惊地向耶稣抱怨：“夫子，责备你的门徒吧！”你明白这些圣殿当权者在做什么吗？他们想让耶稣认同他们，认为人们欢呼拥戴他做王是不恰当的；他们想让耶稣否认自己的君王身份，但是耶稣并不买账。耶稣回答：“我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”（路19:39-40）不会再迟延了，时候到了，这位君王就要抵达自己的都城了。

六百年来，以色列的王位无人问津，但从现在开始不再无主了。

真正的君王，真确的王位，真实的历史

当日耶稣骑驴进入耶路撒冷的意义，我们今日很难完全理解。我们容易认为，拥挤在耶稣身边的人们是处在某种宗教狂热中，当他们清醒过来回到家时，就会忘记这一切。但是这些人不是在宣告一个冒牌的宗教君王，他们宣告的是一位真正的君王，他将坐在真正的王位上、谱写真实的历史。

以色列国并非一直都有君王。溯其起源，以色列国不过是一个大家庭，起初由一系列族长带领，然后由一长串先知和士师带领，神兴起他们管理和保护以色列民。然而，以色列民后来要求他们的大先知撒母耳为他们膏抹一位君王。撒母耳拒绝并警告他们，他们期待的君王会带来危害，但是民众仍然坚持，所以最终加冕了一位君王。大卫王统治时期，以色列国达到鼎盛。大卫是来自伯利恒的一个年轻牧羊人，神出人意料地拣选他来管理这个国家。大卫蒙神的祝福和引领，在以色列迅速崛起，最终于公元前1000年左右登上王位。他将以色列十二个支派联合在一个王权之下，制服了以色列国的敌人，占领了耶路撒冷并使其成为王国的首都。最重要的是，神应许要坚立大卫的王朝直到永远。

人们尊大卫为最伟大的以色列王，以至于后来的权柄被称为“大卫的国”，其王位被称为“大卫的宝座”。大卫自己是一位有名的勇士、富有天赋的乐师、一位智者，甚至是一个诗人。以色列的诗篇里，一半以上的诗是大卫写的。人们也以大卫为信心和公义的楷模。不是因为大卫是完美的，他完全不是，而是因为他深深地爱慕神，深刻地知道自己的罪和需要，并深信神会给予怜悯、赦免他的罪。圣经甚至说，神称大卫是“合他心意的人”。（撒上13:14）

大卫于公元前970年左右去世，他的儿子所罗门继承他做以色列王。至少在初期，所罗门的统治在很多方面甚至比他父亲更加辉煌。以色列的财富和影响力大大增长，像是进入了黄金时代，然而所罗门统治四十年去世后，以色列王国立即衰落，陷入混乱。一场内战很快将国家分为两个不同的王国，即北国以色列和南国犹大。接下来的几个世纪见证了两国君王们陷入拜偶像和极度邪恶的罪中。北国的王亚哈斯甚至将自己的儿子活活烧死，献祭给异教的神明。

在这期间，神差遣多位先知警告以色列和犹大离弃自己的罪、转向神。神说，他们若悔改转向神，神就会赦免他们，使他们重新成为一个国。如果他们不悔改，审判与死亡将会临到他们。但没有一个国家悔改，因此大约在公元前700年，强大的亚述帝国入侵北国以色列，将其人民掳走。之后南国犹大苟延残喘了一个多世纪，在公元前586年，巴比伦王尼布甲尼撒入侵犹大，毁坏了耶路撒冷及圣殿，将其人民掳到巴比伦。入侵的巴比伦人俘虏了大卫族裔的君王，弄瞎了他的双眼，把一个钩子穿过他的鼻子，把他强行带到巴比伦拘禁起来。他在那里度过余生，被邀请在尼布甲尼撒王的桌边用饭。这个细节可能听起来不错，但这不是一种荣耀，而是一种羞辱。以色列王大卫的后裔如今不过是个瞎子，一无是处，只能依靠巴比伦王为生。

时间流逝，波斯帝国战胜了巴比伦人，然后希腊人推翻了波斯人，罗马人又吞并了希腊人，然后以色列从未再次独立或重立王位。她始终附庸于其他国家并受压迫。六百年来，大卫的宝座上一直没有人。

然而人们还有希望，因为在以色列分裂、衰落和灭亡期间，先知们不断地预言一个大卫王朝要被重建的日子。事实上，他们告诉以色列人，有一天神要差遣一个君王，他要坐在大卫的宝座上，以完全的公义和公平进行治理。他要被神的圣灵膏抹，要使以色列百姓的心单单敬拜神，他要以智慧、怜悯和慈爱掌权到永远。不仅如此，神还应许大卫的王位不再仅仅是一个国家的王位，神要使大卫宝座的权柄遍及全地，地上的万民都要涌入耶路撒冷，敬拜以色列王、这位万王之王。（参见赛9章，11章；弥5章）

当以色列人看着他们的君王一个个堕入邪恶并落到神的审判之下，所有这些预言都听起来滑稽可笑。而当大卫后裔的最后一位君王在巴比伦人面前摇尾乞怜，最终被挖去双眼，这些预言似乎又成了无情的奚落。但是如果仔细聆听这些预言，人们也会发现，先知们所谈论的这位应许的君王听起来不像是一个普通人，坐一段时间的宝座然后死去。他听起来非常的不同凡响。实际上人们如果听了，就会知道他们的神不仅应许要差遣一位君王到以色列，而且神自己要降临并做他们的王。看看先知以赛亚如何预言这位伟大君王的降生：

因有一婴孩为我们而生，

有一子赐给我们，

政权必担在他的肩头上。

这里没有什么特别显眼的，对吗？听起来是一般的君王。但是接着读：

他名称为奇妙、策士、全能的神、

永在的父、和平的君。

他的政权与平安必加增无穷。

他必在大卫的宝座上治理他的国，

以公平公义使国坚定稳固，

从今直到永远。（赛9:6-7）

这可不是普通的君王，没有哪位普通君王的统治是“从今直到永远”的，没有哪位普通君王的政权会加增无穷，没有哪位普通的君王可以被人称为奇妙策士、永在的父、和平的君。最重要的是没有哪个人，君王也好、平民也罢，可以名副其实地称自己为全能的神。没有人，只有神自己才行。

惊叹不已，令人瞠目

我总是想象西门彼得小声地说“你是基督，是永生神的儿子”的画面，他是如何地目瞪口呆、肃然生畏。对他来说，一切都明朗起来。古时的君王都被称为“神的儿子”，每个人都以为这只是个称号。但这不只是个称号，这是神指向未来的方式，是神显明自己旨意的方式，就是神自己要坐在大卫的宝座上。正如先知们所预言的，那伟大的君王将是“神的儿子”，这不只是象征性的，不只是个称号，而是事实。神自己要成为那位君王。

这是彼得所认识到的。坐在他面前的这一位是君王、是基督、是以色列的受膏者，因此他是“神的儿子”。他也确实是神的儿子，他不仅是以色列的王，也是万王之王。

彼得意识到，这个人是神。

(1)　威廉·莎士比亚，《亨利四世》，下篇，第3幕，第1场。

(2)　同上。

第四章　至高的“自有永有者”

彼得不是突然意识到耶稣是神的。他与耶稣在一起已经一段时间了，看见耶稣行神迹、医治原本无法治愈的人，甚至使死人复活。这些事情足以让任何人感到惊奇。

但还有更让人惊讶不已的时候，那就是连大自然也屈身听从耶稣。

耶稣开始公开传道不久，就发生了这样一件事。耶稣能够医病赶鬼的消息不胫而走，人群蜂拥而至。耶稣耐心、仁慈地接待他们，接连数小时为他们赶鬼和医治疾病。这天耶稣累极了，他已经在加利利海边连续几小时医治和照顾人。又有一大群人向他涌来，耶稣和他的门徒上了船，驶向海的对岸。

耶稣和门徒十分熟悉加利利海。耶稣的教导和医治很大部分发生在加利利海周边的渔村里。耶稣的一些门徒，包括彼得，在跟随耶稣之前，就在这里以捕鱼为生。加利利海并不大，实际上加利利海并不真是一个海，而是一个淡水湖。湖周长只有大概100多里，但它低于海平面200多米，四周环绕着深谷沟壑，因此吹进湖中的风常常很猛烈。所以除了盛产鱼类，加利利海也以随时会有恶劣的风暴而闻名。

那一天，耶稣和门徒起航几个钟头后，这样的事就发生了。当时他们已经接近湖心，已经离岸太远不能调头，臭名昭著的风暴来了。不过这次显然不是普通的风暴。当时在场的一个门徒马太经历过很多这样的风暴，他写道，这是一场“大风暴”。这场风暴异乎寻常的恶劣，以至于马太用了“地震”一词来描述（太8:24，新汉语译本）。马太想让我们知道，这不仅是一场风暴，这更是水上的地震。狂风呼啸着吹过沟壑，吹到湖中，门徒们的小船在湖心的巨浪中颠簸，几乎被吞没。

可想而知，门徒们被吓破了胆。这是人自然的反应，小船会轻易地被撞翻、撞碎，不再会有人听到他们的声音了，所以他们非常害怕。但是耶稣不害怕，他在船尾睡着了。门徒们奔向耶稣，叫醒他：“主啊，救我们，我们丧命啦！”这是马太的记录。马可记录的是：“夫子，我们丧命，你不顾吗？”而路加说的是：“夫子，夫子，我们丧命啦！”（太8:25；可4:38；路8:24）很可能当时门徒们说了很多话，但有一件事很清楚：门徒们知道自己有麻烦了。他们想让耶稣做点什么。

我们先在这里暂停一下，门徒们在危险中跑去找耶稣，这件事很有趣。我的意思是，他们究竟想让耶稣做什么呢？我不认为他们真有什么切实可行的计划。显然门徒们见识过耶稣的大能，他们认为他可以做点什么。但另一方面同样清楚的是，没有人说：“我们真的应该冷静下来。神在船后面睡觉呢。”所以他们可能只是期待在风暴肆虐时，耶稣能保护他们，或者让船行驶得快一点儿，或是瞬间让船到达对岸。我们不知道，但可以肯定的是，耶稣所做的是他们从未想到的。

故事继续。惊恐的门徒们冲向船尾，摇醒耶稣，然后耶稣做了件绝对让人震惊的事情。耶稣坐起来，可能揉了揉眼睛，然后对他们说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”（太8:26）我不禁想，是否有一两个门徒，特别是彼得差点要说：“我们为什么胆怯？你是在开玩笑吗？”但是没有人说话，圣经说耶稣平静地起来“斥责”风和海，他说：“住了吧！静了吧！”（可4:39）

多么吸引人的一个词，耶稣“斥责”风和海，就像父亲管孩子一样。你曾试想过斥责风或是抱怨风暴吗？想去海边和飓风讲理，批评它做的“好事”？然而圣经说，耶稣让风暴平静，风暴就平静了。马可写道：“风就止住，大大地平静了。”这些门徒都曾见过风暴平息，甚至见过迅速的平息，但是从未见过这样的平息。通常即使风暴突然停歇，水波仍然会起伏一阵才能平静下来，但是这一次风和海立刻停住了，变成超乎自然的平静。门徒们湿淋淋地站在那里，目瞪口呆，惊奇地看着彼此，再看耶稣，又看彼此。圣经没有说是谁最后问了那个问题，但我敢说其他人也点头认同，至少是安静地、同样惊奇地摇着头：“这到底是谁，连风和海也听从他了？”（可4:41）

远超乎一位君王

我很好奇，当彼得说“你是基督，是永生神的儿子”时，他是否想到了耶稣平静风浪的那天。（太16:16）有人认为，彼得只是认识到耶稣是以色列合法的君王，没有更深层的意思了。他们说这只是一个政治声明，再没别的了，但我不这么认为。上次门徒们称耶稣为“神的儿子”，完全是因为耶稣刚刚做了一些特别的事情，这使得他远胜于君王。不仅如此，这件事对彼得本人来说也是没齿难忘的。

那次的情况实际上跟耶稣这次平静风暴非常相似。门徒们正坐船到湖的对岸，就像上次，风开始刮起来，海浪击打着船身。整个场景看起来很熟悉，只有一个很大的不同：这次耶稣不在船上。

就在这一天，耶稣刚刚用五饼二鱼喂饱了五千多人，之后，他让自己的门徒先去加利利海的对岸。可能他们以为耶稣会另外雇一只船，或是沿湖走过去。不论他们怎么想，门徒们坐船去对岸了。耶稣留了下来，服侍完众人后退到附近一座山的山顶上去祷告。

此刻，门徒们正在船上度过艰难的夜晚。船遇到了麻烦，风浪又起来了，门徒们很害怕。圣经说当时是夜里四更，约在清晨三点到六点之间。他们向船外看，看到有个人正在海面上朝他们走来。他们从害怕变为惊恐，哭喊道：“是个鬼怪！”

接下来发生的事情，是耶稣生平中最有名的事件之一，或许也是意义最深刻的事件之一。听到门徒们的喊叫，耶稣对他们大声说道：“你们放心，是我，不要怕！”停下来再思考一下这句话，因为显然在这短短的一句话里，彼得找到了信心。彼得向前探身，说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”这句话真让人震惊。你肯定会想，其他门徒是不是认为彼得疯了。彼得没疯。耶稣刚才说的话里有一些内容让彼得恍然大悟，他现在决定要试一试。耶稣肯定也知道彼得的想法，于是他发出邀请：“你来吧！”接着彼得从船里迈出来，站在水面上，一步一步往前走。圣经没有告诉我们彼得走了多远，但是还没到耶稣那里时，彼得发现大风朝他狂吹，海水拍打着他的双腿。眼目离开耶稣后，彼得就害怕了，并且开始往下沉。他喊着让耶稣来救他，圣经说，耶稣“赶紧”伸手拉住了彼得，把他带回了船上。这一次，耶稣甚至不用大声命令，当他和彼得回到船上时，风暴就止息了。

马太告诉我们，这时“在船上的人都拜他，说：‘你真是神的儿子了。’”（太14:26-33）

他们称耶稣为“神的儿子”是什么意思呢？说耶稣是以色列合法的君王吗？还是授予耶稣一个王室头衔，就像在他之前的数十位君王所拥有的？不是的。这些门徒刚刚看到这个人在海面上行走，叫他们的一个同伴也在海面上行走，不用发命令就平静了风浪。想想，一开始是什么使彼得从船里迈出来。在耶稣的话“放心，是我”里，彼得听到了什么？使他不只是说“好了，别害怕了，是耶稣”，并且还真的走在了水面上。为什么他忽然有了这样的信心？相信耶稣完全掌管着一切的局面。

答案是句子里的“是我”。虽然这句话没有语法错误，但却没有精确地传达出耶稣的意思。确切地说，耶稣说的是“放心。我是自有永有的。”就是这句话让彼得深深相信耶稣。他听到他的主不只是说：“是我！耶稣！”，而是在用以色列全能神的名字来称呼自己。

回到以色列出埃及的时候，其中最有趣的部分是摩西与神的争执。他抱怨自己资质欠缺，无法做神呼召他去做的事情。摩西试了几个借口：我微不足道，他们不会相信我，我拙口笨舌……每次神都回应他，使他不能再有任何借口。其中摩西问的一个问题是，以色列人问起神的名字时，他该如何回答。神的回答极具自我启示性，神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”（出3:14）这样，神启示自己为超然的、不受约束的宇宙之神，万有的本源，众生的创作者，宇宙的创造主和统治者，昔在、今在、以后永在的至高者，“自有永有者”。

就是这句话让彼得有了信心。耶稣用神的名字表明自己，并且是在海面上行走时表明的。海是创造物中最有力量、最使人惧怕的势力，是古代混乱与邪恶的象征，是与神敌对的神明居住之处，但是耶稣制服、胜过和掌管了大海，把海置于他的脚下。《诗篇》93章4节说：“耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。”

门徒们称耶稣为“神的儿子”，他们是在宣告耶稣远不只是君王。他们是在说耶稣是神、是创造主、是至高的“自有永有者”。

这人宣称自己是神

有时人们会说，“耶稣是神”这一想法只是门徒的凭空臆想，耶稣从未这样自称过。他们说耶稣死后，门徒们编造了这个说法，或者顶多是门徒们误解了记忆中发生的事情。但实际上你不用仔细读圣经就能看到，耶稣确实多次宣告他是神，而且有的时候是毫不含糊的宣告。

比如有一次耶稣说：“我与神原为一。”还有一次，腓力有点不耐烦而且完全不明白地对耶稣说：“求主将父显给我们看”，耶稣回复说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说‘将父显给我们看’呢？”还有在对耶稣公审的末了，耶稣回应犹太领袖说：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”大祭司马上就明白了耶稣的宣称，所以他撕裂衣服，指控耶稣犯了僭妄的罪，因为这人宣称自己是神。（约10:30，14:8-9；太26:64）

还有一次，耶稣的宣告如此颠覆，以致于统治者们真的拿起石头来要打死他。圣经说当时的情形很危险，耶稣不得不躲起来逃脱。最开始是法利赛人来羞辱耶稣，他们说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”这是种卑劣的侮辱，就像指控某人不仅被鬼附了，而且还是名声差的地方的人。耶稣回答：“我不是鬼附着的，我尊敬我的父，你们倒轻慢我……我实实在在地告诉你们：人若遵守我的道，就永远不见死。”统治者们这下被激怒了，指控耶稣有极其大的傲慢：“现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说‘人若遵守我的道，就永远不尝死味’。难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，你将自己当作什么人呢？”（约8:48-53）

耶稣回应说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”意思是说，亚伯拉罕知道神应许要差遣一位救主，而他欢欢喜喜地期盼那位救主。这次统治者们既恼怒又困惑不解，耶稣说亚伯拉罕知道他，甚至说自己了解亚伯拉罕的情感，这对他们来说难以接受：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？

然后耶稣的回答让他们目瞪口呆：“我实实在在地告诉你们：没有亚伯拉罕之先，我永在。”（约8:56-58，第二句为吕振中译本，义同“自有永有”。）

耶稣又用了这个名字，并且这次是有意的、故意用的。如果不是这个用意，那他说的话就有语病。如果耶稣只想说他是先于亚伯拉罕而存在的，他可以说：“有亚伯拉罕之前，那时就有了我。”但是他用了表达永远存在的说法：“我永在”，显然耶稣又一次用神独特又专享的名字来称呼自己。如果他真的不是神，那他就是犯了最重的亵渎罪。事实上他们也不认为他是神，所以拿起石头要打死他。

面对三一神

这当然不是亵渎，这是真的，耶稣也再三证明了他的神性。一旦明白了这点，你就更能理解“耶稣是神的儿子”的含义。这个称呼不仅是个王室头衔，也是宣告耶稣在地位、属性和荣耀上与神同等。约翰解释说：“所以犹太人越发想要杀他，因他……并且称神为他的父，将自己和神当作平等。”（约5:18）

这句话还有更多的含义，耶稣不仅是接受了一个王室头衔，不只是说他与神平等，还描述了他与父神之间独特并唯一的关系。耶稣曾说：“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（太11:27）还有一次耶稣解释说：

父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看……父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。（约5:19-23）

明白吗？神子耶稣宣告自己是神，与父神有着独特、唯一并完全合一的关系。

这怎么可能？

耶稣怎么可能既是神，又同时与父神相交呢？在此我们要面对基督教“三位一体”的教义。“三位一体”不过是“三者合一”一词在语言上的揉合。或许你听说过“三位一体”这个词，听基督徒谈论过圣父、圣子、圣灵三者各自的不同。三个不同的位格，却是同一位神。不是三个神，圣经从第一页就清楚表明，只有一位神，这一位神有三个不同的位格。

我希望你明白，基督徒不是凭空捏造了“三位一体”这个概念。基督徒在圣经中看到了这个概念，他们定义、描述、教导和捍卫这个概念。他们在耶稣对自己、对他与父的关系和对圣灵的谈论中看到了“三位一体”。他们在耶稣的教导中知道：

1.耶稣明确表明，只有一位神。（例如，可12:29）

2.耶稣说自己是神，他的父是神，并且之后说圣灵也是神。（例如，约5:18，8:58；路12:10）

3.最后耶稣明确表明，他、父以及圣灵不是同一位，而是彼此不同，又有着独特、唯一的相交关系。（例如，注意约14:16-17所显明的关系）

看了这三句声明，你可能会说：“我不明白，这三者怎么会同时且同样都是真的。”坦率地说，我也不明白，没有哪个基督徒明白。明不明白不是重点，作为基督徒我相信耶稣，耶稣教导了这三件事情，所以我相信这三点，全相信，哪怕我无法完全理解这三点。

底线是这三个陈述没有逻辑矛盾。另外，我很清楚我的头脑是有限的，世界上有很多东西是我无法完全明白的，所以对我来说，我知道很多我不明白的事情在神那里是合理的。我确定地知道，耶稣教导说只有一位神，他与他的父和圣灵都是神，他与父和圣灵是不同的位格，却又彼此相交。我和历代的基督徒把这个费解的事实称为“三位一体”。

唯一的方法

关键在于，一旦你开始明白耶稣就是神，明白他与父神独特且唯一的关系，那你就开始明白：想认识创造你的这位神，你需要认识耶稣。除此之外，没有别的方法。

这是多么好的消息。耶稣不仅是至高的“自有永有者”，也完全、永远是我们中的一员。

第五章　我们当中的一员

基督教早期历史上，有一群人否认耶稣是真实的人。他们说，耶稣的神性太强烈、太突出，他不可能同时又是人。可能耶稣只是有人的外在样式，或者是介于人和神之间的存在，但他不可能是我们当中的一员。这些否认耶稣人性的人被称为“幻影派”。这一称号来源于希腊词语“doke”，意思是“看起来”。这个词准确地表达了他们的立场：耶稣不是个真正的人，他只是看起来像个人。

其他基督徒马上声明幻影派是错误的。通过读圣经，他们知道耶稣不只是看起来像人，就像一个幻影或者鬼魂，好像神只是取了人的样貌，没取人的本质。不是的。如果圣经是可信的，那么耶稣就是一个彻彻底底的人。这些基督徒不可能否认耶稣的神性，他们相信耶稣是神的儿子、是世界的创造主、是至高的“自有永有者”，他们也相信这位至高的“自有永有者”成了我们当中的一员。

不只是访客

耶稣的生平充足地表明了他是人，和我们一样。圣经告诉我们，耶稣会饿、会渴、会累，他甚至也会犯困。还记得他在船上睡着了吗？他不是希腊人和罗马人知道的“神”，不是某个奥林匹斯山的神，有时变成人形，但从未真正成为人，也没有人所面临的挑战和软弱。不是的。耶稣是真正的人，他和你我一样要面对所有这些挑战和软弱。

当耶稣没有吃饱时，他会饿；当他没有睡足时，他会累；当士兵把荆棘扎入他的头皮、把钉子钉进他的手腕时，他会疼；当他的朋友死时，他哀悼哭泣，哪怕他打算几分钟后就让这朋友复活。耶稣甚至会软弱，圣经说，罗马人鞭打耶稣之后，他们不得不抓一个观看的人替耶稣把十字架背到行刑的地方。接着是最有力的证据：耶稣死了。他不是好像死了、半死半活、可能死了，也不是某种意义上的死了。虽然故事不是以耶稣的死亡为结尾，但是故事有个绕不过去的事实：他死了。（太4:2，8:24，27:50；约19:2，11:35，19:33）

明白耶稣真的是人很关键，这意味着他不只是来造访我们这个世界。至高者来造访，这本身就是一件好事，但事实并非如此，事实更让人惊愕不已。创造的主宰，至高的那一位，伟大的“自有永有者”成为了人。

基督徒称这个事实为“道成肉身”。这是一个拉丁词语“赋予血肉”，意思是在耶稣里，神取了人的肉身。不过我们需要谨慎，因为这个词可能会误导人。如果理解错误，会让人以为耶稣的人性只是人的样子，以为神穿上人的皮囊，就像你我穿上衣服，以为耶稣的神性不过如此，但这会把我们带到幻影派的错谬里，以为耶稣只是看上去是人。无论你怎么想，我们肯定认同人的本质不是皮囊，本质比皮囊更深刻。圣经说耶稣是彻彻底底的人，方方面面都是人，所以历世历代的基督徒称耶稣为“完全的神和完全的人”。耶稣不是半神半人，不是神人混合体，更不是介乎神与人之间的存在。

他是神。

他也是人。

重要的是，这不只是个暂时的事实。耶稣现在是人，将来也永远是人。几年前我和一个朋友共进早餐，热烈地聊起了外星球生命体，耶稣永远是人的想法猛然进入我心。我和朋友辩论宇宙中是否存在其他的智慧生命，圣经有没有谈及这点。若是存在，那意味着什么。讨论中冒出了这个问题：如果有外星人，如果他们和我们一样是罪人，那神会拯救他们吗？如何拯救呢？

我立马回答说：“神当然会拯救。耶稣同样可以成为一个火星人，为他们的罪受死。这是肯定的，然后他会处理克林贡人（克林贡人是影片《星际旅行》中虚构宇宙里的一个好战的外星种族）。”这个回答乍一听说得通，但你看出为什么错了吗？我的朋友摇头说：“不，纪格睿。耶稣是人，一直都是，永远都是。除了人，他不会成为别的。”我从来没有这么想过。

总之，他爱人

和朋友的这次对话有点天方夜谭，但在中间的发现对我来说很宝贵：耶稣是人，他永远都是。现在他坐在宝座上，是真实的人；当他审判全地时，他也是人；在永恒中，神是人，永远都是人。他不是像穿衣服一样披上人的外形，回到天家时把这皮囊脱掉。他成了人，在心灵上、灵魂上、思想和力量上都是人。

思想一下，神的儿子多么爱人类，所以他决定要永远成为人。他在永恒中早已经存在，是三一神的第二位格，与父神和圣灵享有完美、合一和美好的关系，然而他决定成为人，并且他知道一旦成为人，将永远不能不再是人。只有一件事情会让神的儿子这么做：他深爱我们。他生命中的每个细节都在述说他对我们的爱。

圣经作者们多次告诉我们，耶稣对身边的人动了怜悯之心。马太告诉我们，耶稣停留许久医治病人，是因为他怜悯他们。马可说，耶稣教导人，因为他怜悯他们。耶稣看到那四千多人已经几天没吃顿好饭时，他告诉门徒：“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”耶稣一上岸，就有一群人迎接他，渴慕听他的教导，“（他）就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。”（太15:32；可6:34；参见太6:34，14:1）

耶稣曾遇到刚刚去世的年轻人，是一个寡妇唯一的儿子，而她现在失去了生活上的依靠。“主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：‘不要哭！’于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：‘少年人，我吩咐你起来！’那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。”（路7:13-15）

拉撒路去世后，耶稣看到拉撒路的姐姐哭泣，“就心里悲叹，又甚忧愁”。耶稣问道：“你们把他安放在哪里？”他们把耶稣带到坟墓那里。圣经说在他朋友的墓前，“耶稣哭了。”所有人都知道这是出于悲痛和爱，在场的犹太人摇着头说：“看他爱这人是何等恳切。”（约11:33-36）

你明白耶稣是什么样的人了吗？他不是那种冷酷无情、老是宣称自己是君王、是神的人。不是的，耶稣是一个对身边的人充满了爱的人。他愿意与遭遗弃的人待在一起，与他们同吃，甚至参加他们的聚会，因为他说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”（路5:31-32）他把小孩子搂进怀里，拥抱他们，为他们祝福。门徒因为耶稣太忙，想赶走小孩子时，耶稣甚至责备他们。他拥抱自己的门徒，与人谈笑，温柔地提说人们的名字。他鼓励人、赦免人、给人力量、赐人信心、使人重新得力。总之，他爱人。即使他行神迹、做那些只有神才能做的事情，他也是以深深的温柔、怜悯与慈爱来做的。他不仅是人，他也一直向我们展示人该有的样子。

为何神子变成人？因为我们需要他成为人

但重要的是，我们要知道耶稣来不只是向我们展示真正合神旨意的人的样式。不是的，耶稣成为人是因为我们需要他成为人。我们需要一个人在神面前代表我们、代替我们。这是耶稣到来的根本原因，成为一个慈爱、英勇的君王，来拯救他所爱的人们。

所以耶稣成为人后，他所做的一部分是与我们认同、与我们成为一体，好能代表我们。这就是为什么耶稣在公开传道的第一天，坚持让施洗约翰给他施洗。一开始约翰拒绝了，因为他知道自己的洗礼是悔改的洗，是为那些知道自己是罪人、并选择离弃罪的人施洗。约翰也知道，作为无罪的神子，耶稣不需要这样的洗礼。耶稣没有指责约翰的拒绝，他也知道自己不需要为任何事悔改。但这不是他想要受洗的原因，他对约翰说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”（太3:15）换言之，耶稣是说：“约翰，你说得对，我不需要悔改的洗礼，但是我另有一个受洗的目的。现在你要为我施洗，这也是好的。”你瞧，耶稣受洗不是因为他需要为罪悔改，而是为了表明他完全地与罪人认同。他俯就我们，设身处地为我们着想，住在我们当中，与有罪的、破碎的人类携手，祸福与共。

我们之前说过，接下来发生了什么？有来自天上的声音，认耶稣是神永恒的儿子，膏立他为尊荣的神子、以色列的君王。这来自天上的声音还有更深远的意义，但这几句话已足以表明耶稣应当与一群罪人一同受洗：他正在接受重要的职分，做罪人的代赎者、君王和得胜者。

争战打响

马可写到：“圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探。”（可1:12-13）这是接下来的一幕。接受了君王身份，又决不反悔地与罪人认同，君王耶稣接替了罪人，继续那自古以来的战斗，在罪人的失败中为他们赢得战斗。因而耶稣到旷野去，面对他子民不共戴天的敌人。大控告者撒但和至高的君王耶稣之间的争战开始了，并在接下来的历史中激烈交锋。

故事中看上去无关痛痒的细节，也在引导我们知道君王耶稣是在他的子民、以色列民族曾经失败的战场上为他们争战。想想，对耶稣的试探发生在旷野中，以色列整整一代人在旷野飘流，一败涂地。四十天的禁食呢？以色列人在旷野飘流四十年，因此耶稣象征性地经历同样的时间，一天代表一年。正在发生的事情确凿无疑，戴上王冠后，耶稣正式代表自己的子民与魔鬼争战。

关于撒但对耶稣的试探，马太比别人告诉了我们更多，这是耶稣生平中最戏剧性的时刻。撒但给耶稣的三个试探，程度依次不断攀升。这些试探发生的地方也说明了这一点：第一个试探是在旷野中，第二个是在圣殿顶上，最后一个是在一座高山的山顶。似乎随着冲突愈加激烈，海拔高度也在上升。

撒但的第一个试探看起来不像试探，撒但说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”要记得耶稣已经禁食一个多月了，可能只是摄入了得以存活的东西，所以他肯定非常饥饿。而且，耶稣接下来行的许多神迹比石头变食物奇妙得多，所以这件事对他来说易如反掌。既然这样，那耶稣为什么不该把石头变为食物呢？答案在耶稣对撒但的回答中：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”问题不在于耶稣是否会做撒但提议的任何事情，而在于耶稣是会像之前的以色列人一样，立即想要自己的舒服和解脱，还是会顺服父神放在他面前的谦卑和受苦之路。人类因为要得到立刻的满足而一次次地犯罪，但是君王耶稣信靠神会供应和看顾他。

耶稣胜过第一个试探后，撒但把耶稣带到耶路撒冷，把他放在圣殿的最高处。这高度可能会让人头晕目眩，撒但说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”撒但的话仍然非常有道理，这次它甚至引用了圣经，但是和上次一样是试探耶稣，让他用自己的方式，而不是神的方式。以色列以前就常常这样做，要求神以特别的方式证明他的看顾。明白吗？撒但在试探耶稣，让耶稣催促父神采取行动以此高举自己超过父神，而不是相信父神所说的话。耶稣拒绝这么做，并回复撒但：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。”换句话说，你不应该要求神证明他对你的看顾，这是对神的怀疑。要信靠神，相信神的话，神就会以他的方式、按照他的时间来看顾你。

第三个试探是最厚颜无耻的。撒但把耶稣带到一座高山的山顶，指给他看世上的万国和万国的荣华，然后提议说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”好一个放肆又阴险诡诈的提议。被造物居然要求自己的创造主俯伏拜它，还说要赐给耶稣父神已经应许给耶稣的一切，让耶稣远离父为他准备的受苦之路。以色列曾经多次面对这样的试验，与强大的邻国结盟，自己谋划又悖逆，想通过他人的帮助而不是神的帮助，获取自身的安全和荣耀。以色列一次次地在这个试探上失败，而君王耶稣没有失败。耶稣结束了这场争战，告诉试探者：“撒但退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”（太4:3-10）

耶稣在旷野抵挡撒但，你明白他在做什么吗？他是在为公义和顺服而战。他的子民以色列人在很久之前完全失败了，他现在重回战场。撒但抛给他三个试探，不信靠神、迫使神行动、不再敬拜神。这些是以色列民出了名的失败，撒但之前赢了这三个试探，现在又把它们扔给了以色列的君王。但是这一次撒但失败了，君王耶稣一步步地和撒但较量。以色列的得胜者为他的子民重新开战，并且得胜了！

路加记载道：“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”（路4:13）战争还没有结束，但是历世历代为拯救人类灵魂的战争现在真正打响了。

第六章　末后亚当的胜利

冲突通常有很深的历史根源。哪天读到关于战争、冲突的新闻，你会发现这些事件从来不是空穴来风。有些冲突可以回溯到几个世纪以前，甚至更久。

耶稣与撒但之间就是如此。耶稣在旷野遇到并打败这个大控告者时，那是一场千年之争的巅峰对决，一场关乎全人类的冲突。实际上，这个冲突的结束是另一个冲突的开始，几个世纪以来，撒但一直对抗神和神在世上的计划，但现在它要面对必将打败它的那一位。撒但不是不知道耶稣是谁，有两个试探特别针对耶稣作为神儿子的身份。但即便是知道，撒但仍然相信它可以使耶稣犯罪。为什么不可能呢？历史上其他人都陷入了它的试探。为何这个人不能呢？可能神道成肉身就是个错误，错误地取了人的身体、人的软弱和人的有限。或许神终于——可以被打败了。

但是在第一次与耶稣交手后，撒但肯定认识到战胜耶稣是个空想了。看到自己最精明的手段失败了，撒但是否知道它的结局很快就要来了，是否记起几千年前神关于它的应许：“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（参见创3:15）

这肯定使撒但渴望那好像能胜过神的日子。

撒但想要废黜神

圣经没有花太多笔墨谈论撒但。圣经的焦点是神、神与人的关系、人背叛并得罪神，以及神拯救和赦免人的计划。但是撒但仍然在场，它是试探人和控告人的那一位，是神及其计划最大的敌人。圣经没有告诉我们太多撒但的起源，但在几处讲到了它是怎么来的。首先撒但绝不是与神匹敌的存在，不是与神“有同等的权力、相悖的属性”。圣经从没有说撒但与神是阴阳两极的关系。

实际上旧约中的先知说，撒但原本是神所造的天使，和其他天使一样侍奉神。以西结这样描述撒但：

你无所不备，

智慧充足，全然美丽。

你曾在伊甸神的园中，

佩戴各样宝石，

就是红宝石、红璧玺、金钢石、

水苍玉、红玛瑙、碧玉、

蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，

又有精美的鼓笛在你那里，

都是在你受造之日预备齐全的。

你是那受膏遮掩约柜的基路伯，

我将你安置在神的圣山上，

你在发光如火的宝石中间往来。

你从受造之日所行的都完全，

后来在你中间又察出不义。（结28:12-15）

《以西结书》中的这段话很明显是在谈论推罗王。神告诉以西结“你为推罗王作起哀歌”（结28:12），然后引出上面的内容。但同时，旧约的预言是奇妙神秘的信息，有时信息所启示的内容远超过表面的含义，此处就是这种情况。很明显从这段信息一开始，以西结谈论的就不仅仅是推罗王。说这个沿海城市的富有统治者曾经在伊甸园中，曾是受膏遮掩约柜的基路伯，还曾在神的圣山上，这是什么意思呢？这些都无法理解，即使作为诗歌，也破坏了诗歌的隐喻和诗性。

显然此处另有所指，并且有电影一般的呈现。邪恶的推罗王身后闪现的是另一张面孔，在推罗王的背后驱使他、鼓动他，它的邪恶本性映照在推罗王的身上。明白以西结在此处做什么吗？为了加强对推罗王的预言，以西结让我们看见那位背叛者——撒但。然后以西结继续描述撒但从自己的高位上跌落：“你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。”（结28:17）另一位先知以赛亚如此描述撒但的罪：“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；……我要升到高云之上，我要与至上者同等。’”（赛14:12-14）

撒但最大的罪是骄傲。尽管有着超凡的荣光和美丽，但撒但不满足于神对它的创造，它欲壑难平。以赛亚说，撒但想要“与至上者同等”，想要废黜神。

也难怪，当撒但攻击人类、引诱他们背叛神偏行己路时，撒但的方式就是应许人类，如果他们悖逆神，他们也可以像神一样。

“神是王”的鲜活提醒

故事发生在圣经最开始的《创世记》里，很快讲明了人类为何需要耶稣。在成功地引诱人类先祖犯罪后，撒但以为它把人类彻底地摧毁了，以为它不仅击打了神的内心，也撼动了神宝座的根基。

“创世”一词意为“起源”，这正是《创世记》这卷书的内容。开始的几章内容讲述了神如何创造了整个世界，陆地海洋、鸟兽虫鱼。神说有就有，而且圣经说，当神完成创造时，神的创造是好的。神创造人类是其创造的顶峰。第一个人不是神创造的另一只动物，圣经说，他是特别的，是神按“照他（神）的形像”创造的，也被置于其他受造物之上。神对人类有特别的心意和计划，《创世记》这样描述神创造第一个人：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”（创1:27，2:7）“那人”一词的希伯来语是“亚当”，“亚当”就成了这个人的名字。

神从起初就向亚当显出慈爱，他将亚当安置在一个特别的地方，名为伊甸，并在那里立了一个园子。这是一个美丽的地方，园中有流淌的河，长满了“各样的树，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。”而且在园子当中有两棵特别的树：生命树和分别善恶树。亚当在园中的生活不错，但是不完全，他需要一个同伴，神知道这点：“耶和华神说：‘那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’”所以神做了一件事：神让亚当给所有的动物起名字。（创2:8-10、18）

可能很多人好奇这是什么意思，对这个情节摸不着头脑。大部分人，甚至是信主很久的基督徒也把这段当成插入的儿童故事，当成讲述创造夏娃之前的广告间歇。但是如果你想明白圣经，你要记住一个重要原则：圣经从来不是随机而写的。亚当给动物命名包含几件重要的事情。第一，神给亚当上了一堂重要的实物课。当所有的鸟兽虫鱼经过亚当的面前，亚当叫出“老虎”“犀牛”“蚊子”等名字。他意识到，这些被造物中没有一个会成为他的同伴，没有一个像他一样。

神让亚当明白这点后，便使亚当沉睡了。神取下亚当的一根肋骨，造了第一个女人，成为亚当的同伴。想象一下，当亚当醒来看见眼前的女人，他是多么的兴奋啊。她是完美的！特别是看到蓝鲸、长颈鹿和甲壳虫不适合作他的伴侣之后，亚当赞叹道：“终于，这一位是我骨中的骨，肉中的肉；可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”（创2:23）这是神让亚当给所有动物命名的原因之一。神想让亚当明确地知道，站在他面前的这个女人是神特别为他而造的，甚至是以“从他而出”这最亲密的方式为他而造的。

给动物命名还另有含义。神肯定很喜欢看到亚当做自己的工作，但这工作并不都是娱乐和游戏。神以此告诉亚当，亚当在世界上有要做的工作。作为神创造的顶峰、唯一有着神形像的受造物，亚当要在世上管理神的世界。给事物命名是行使权柄的方式，如同父母有权给自己的儿女起名字。所以通过给动物取名，亚当向它们实际行使了权柄。在神之下，亚当担当起了神在创造界的代理。

亚当一看到那个女人，就给她取名：“可以称她为女人”。圣经之后说，亚当再次给女人命名：“亚当给他妻子起名叫夏娃”。这个事情很重要，你能看出神在这儿做什么。神设立了一整套权柄系统，亚当被赋予了对夏娃的权柄，他们作为夫妻一同被赋予了对受造物的权柄，这一切都彰显了神在万有之上的权柄。神说他要按“照他的形像”造男造女，有一部分就是这个意思。获胜的君王通常用头像或雕塑来提醒被征服的人，现在谁是他们的统治者。人们在四面八方都可以看到高处的雕像在向他们说：“这是你的君王。”在神的创造中，亚当和夏娃也是如此。无论“按照神的形像被造”这个概念还包含什么意思，它的基本意思是，人类在世界上提醒整个宇宙：神是大君王。即使人要对被造物行使权柄，他们也是作为至高的君王、神的代表行使权柄。

这肯定使撒但极为恼火。

破坏殆尽

撒但攻击人类是要摧毁神在伊甸园里一切的设立。你看，撒但不只是想让一个小小的人类稍微得罪一下神，它想颠覆神设立的每一个权柄架构，颠覆神设置的每一个王权象征和治理。撒但想要颠覆整个被造架构，它想要羞辱神。

圣经说，神已经告诉亚当和夏娃，伊甸园中各样树上的果子，他们可以随意吃，只是分别善恶树的果子不可吃。这棵树有几个重要的意义。第一，这棵树提醒人，他们对受造物的权柄来自于神，也是有限的，人不是统治者。神不是任意而为，告诉他们不可以吃分别善恶树的果子，神是恰当地提醒亚当和夏娃，他是他们的君王。虽然他们有幸成为被造物的代理，但神是创造者、是主，所以神对悖逆者的惩罚如此严重：“你吃的日子必定死。”（创2:17）亚当和夏娃违背这个命令，就是试图脱离神的权柄，本质上说是向他们的君王宣战。

这棵树还有一个重要意义。《创世记》最初的读者会马上意识到，“分别善恶”是以色列审判官的工作。这意味着，审判官要辨别善恶，并根据事实做判决，因此分别善恶树是进行审判的地方。作为神园子的保护者，亚当应该在这里行使自己的权柄，确保没有邪恶的东西进入园子。若是进来了，他应当审判邪恶，并将其赶出去。

在审判树下，在神对亚当的提醒面前，撒但发起了攻击。撒但变成蛇的样子，怂恿夏娃违背神的命令，去吃分别善恶树的果子。《创世记》是这样描述这一交锋的：

耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。（创3:1-6）

结局是悲惨的，而且那时撒但几乎完全胜利了。撒但不仅用它自己一直觊觎的东西说服神所爱的人违背神，让人以为他们能“像神一样”，撒但还做成了他一开始就要做的事：颠倒整个被造界的权柄架构。

你有没有想过为什么撒但试探夏娃，而不试探亚当？尽管亚当是被赋予权柄的那一位，尽管圣经接下来一直指责亚当犯罪，但撒但实际上先找的是夏娃。为什么？不是因为撒但认为夏娃更好对付，而是因为撒但要竭尽全力地羞辱神、推翻神的权柄，而且想要彻底地羞辱和推翻。所以它不仅想让亚当得罪神，它还想用让夏娃策反亚当的方法来背叛神。更进一步：你有没有想过为什么撒但以蛇的样子靠近人？为何不以另一个人的形象靠近？如果一定是动物，为什么不是长颈鹿或土拨鼠？同样的原因，因为撒但想要完全、彻底地推翻神的权柄，所以撒但变成了动物，动物原本在亚当和夏娃的权柄之下；撒但更是变成了最低微的动物——蛇。明白吗？权柄的架构就像多米诺骨牌一样倒塌了：一个低等的动物成功试探了女人，女人策反了男人，男人向神宣战。

这一破坏是毁灭性的，亚当在他所有的职分上都失败了。他应该在分别善恶树那里审判邪恶的蛇，但他加入了撒但对神的背叛；他应该保护伊甸园，将蛇驱逐出去，但他将园子交给了蛇；他应该相信神的话，以信心行动，但他怀疑神的话，转而相信撒但；他应该顺服神、忠心履行作为管家的职责，但他定意想要自己戴上至高的王冠。就像从前的撒但，亚当也要“和神一样”。

梦魇般的世界

亚当犯罪带来了灾难性的后果，如今世界处在对创造主的背叛中，神施行公义，并咒诅了男人和他的妻子，以及试探他们的那一个。神对男人和女人进行了宣判，生活对他们来说不再犹如乐园，而是会充满艰辛和痛苦。女人生产要遭受苦楚，人要承受作工的劳苦，土地也不再盛产水果菜蔬。最为严重的是，亚当和夏娃与神的亲密关系断裂了，他们被永远地逐出了伊甸园，回去的路由配有火焰剑的天使把守着。这是因为悖逆神而承受的最重的死亡。亚当和夏娃的身体最终会死去，但更重大的死亡是灵性的死亡，他们与神、生命的源头隔绝了，因悖逆而在灵里死亡了。

要知道亚当和夏娃的罪不仅影响了他们自己，也影响了他们所有的后代。圣经接下来的几章讲述了罪如何在人类中间一代一代地加剧。亚当和夏娃的儿子该隐出于骄傲和嫉妒杀害了他的兄弟亚伯，人类的心越来越充满了罪恶。该隐的后代确实在文化上有了一些进步，建了一座城，也在技术和艺术上取得了进步，但圣经很清楚的说，人类在罪中越来越刚硬，越来越悖逆神，越来越充满了堕落和暴行。该隐的一个后代甚至因自己杀了一个人而自夸，而这人只是伤了他；他还扬言谁敢害他，他就要报复那人七十七倍。罪使世界变成了一个噩梦。（创4:17-24）

同时，神对亚当和夏娃宣判的死亡也体现在了身体上，即他们的肉体要归于尘土。这一宣判执行在了他们身上，也执行在了全人类的身上。《创世记》中有一章很特别，记载了亚当后代的人名，以及他们每个人活了多久。特别之处不是那时的人活得多长，而是每个人生命的记录都以“就死了”为结束。亚当活了九百三十岁，就死了；塞特活了九百一十二岁，就死了；以挪士……，就死了；该南……，就死了；玛勒列、雅列、玛土撒拉……，都死了。正如神说过的，死亡统治了人类。（参见创第5章）

明白这个意义吗？亚当犯罪，不只是个人的犯罪，不只是个人承受犯罪的后果。亚当犯罪就代表他所有的后裔犯罪，所以保罗在新约里说：“因一次的过犯，众人都被定罪”，“因一人的悖逆，众人成为罪人”。（罗5:18-19）亚当在神面前代表了我们所有人，代表我们行动、代表我们悖逆神。

这个事实常常让人觉得不公平，人们会说：“我自己代表自己，不用别人代表我。”但是亚当的后代们不这么认为，很可能一个原因是他们知道，如果神让他们每一个人代表自己，他们不会比亚当好多少。还有一个原因是他们知道，他们自己得救的唯一盼望是神差遣另一个人、另一个代表、另一个亚当来再次代表他们，而这一次是来拯救他们。亚当曾经代表人类屈服于撒但、背叛了神，现在人们需要另一位来代表人类顺服神、战胜撒但。

归根结底

这正是神应许要做的事情。

亚当和夏娃犯罪后，神立刻应许说，他会拯救人类，会差遣另一个代表、另一个亚当来代替人类，而这次这个代表要为他们赢得救赎。当时神正在审判引诱亚当和夏娃犯罪的蛇，正是一个黑暗的时刻，那时神给了这个应许，就犹如给了美好的盼望。在《创世记》中，神如此说：

你既作了这事，就必受咒诅，

比一切的牲畜野兽更甚。

你必用肚子行走，

终身吃土。

我又要叫你和女人彼此为仇；

你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。

女人的后裔要伤你的头，

你要伤他的脚跟。（创3:14-15）

你看到结尾处的应许了吗？将来有一天，神要差遣一个人一次并永远地战胜撒但。这个人要作为人类的代表完成亚当原本应该做的事。人类的罪使人类和全世界陷入灾难，而当这个人完成该做的事时，他会将人类从灾难中拯救出来。

从那时开始，另一个代表、另一个亚当的应许成了人类最大的盼望。一代又一代的人盼望着神实现他的应许，他们甚至有时猜测这个人或那个人是不是应许的救赎主，所以当挪亚出生时，他的父亲拉麦发出盼望的欢呼：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。”（创5:29）当然挪亚不是，他跟亚当一样成了人类的代表。出了方舟不久，挪亚就显出自己也是个罪人。这个有瑕疵的第二亚当和第一个亚当一样失败了，显然那伟大的救赎主尚未到来。

历世历代在以色列的历史中，人们把神实现应许的盼望放在了一个又一个的代表身上。摩西、约书亚、大卫、所罗门、众士师、历代君王，每代人都期待这个人就是那一位了，但是每次他们的希望都落了空。

但是耶稣来了，他是末后的亚当，是人类的代表，他要成就首先的亚当失败了的事情。这就是为什么耶稣和撒但在旷野里的对抗如此重要。耶稣不仅是以色列的得胜者、出自大卫后裔的君王，他也是人类的得胜者。人类的始祖亚当所失丧的，耶稣要赢回来。

还记得撒但在旷野引诱耶稣的那三个试探么？这些的确是以色列很大的失败，同时也是撒但在伊甸园试探亚当和夏娃的核心。我们不难听到回响：

“耶稣，把石头变成食物。你饿了，现在满足你自己吧。”

“亚当，看看这果子，很悦人的眼目吧，拿来吃吧。”

“耶稣，神真会信守他的应许吗？我说他不会。你试试看他会不会。”

“亚当，神岂是真说你们会死吗？我说你们不会死。我们试试看怎么样。”

“耶稣，你来屈身敬拜我，我就把世上的万国赐给你。”

“亚当，你来听从我、敬拜我，我会让你和神一样。”

那天耶稣和撒但的争战不只是个人的争战。耶稣经历试探，是为了体恤他的子民，也是在做他的子民永远无法做到的事情。抵挡试探，使其枯竭，将其打败。在这个过程中，耶稣代表自己的百姓与他们的仇敌争战，耶稣在做的是他们起初就应当做的事。作为其子民的君王、代表以及得胜者，耶稣替他们荣耀神、顺服神和敬拜神。

但这还没有结束，虽然撒但被击败了，但“你必定死”的咒诅仍像一把利剑悬在人类的头上。即使君王耶稣已经战胜了撒但、抵挡住了试探，并在神面前活出了完美公义的生命，但公义仍在喊叫着：百姓的罪不能置若罔闻，视之不管。他们人人都背叛了神，而公正要求神向他们宣告判决：灵性的死亡、与神隔绝、甚至神的忿怒，这些都要完全执行。如果没有完全地执行，神就是悖乎自己的属性。

你看，如果君王耶稣要拯救自己的百姓脱离罪，仅仅打败他们的仇敌撒但是不够的。撒但只是试探他们，是他们自己决定背叛神。这意味着，他们应该受到死亡的刑罚，而且还未执行。因此为了拯救自己的子民，耶稣必须终结这个咒诅，他必须让神的判决、神对罪人公义的忿怒降在自己身上，而不是降在他们身上，他必须作他们的替代者为他们活、为他们死。

归根结底：如果他的百姓要活，这位得胜者就得死。

第七章　神的羔羊，为人舍命

施洗约翰知道耶稣为什么降世为人，也知道耶稣为了拯救他的子民必须要做什么。

看到耶稣要到约旦河受洗，约翰指着耶稣说出的话，让人群兴奋又困惑：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）犹太人很熟悉献祭，他们将羔羊献给神，好除去人的罪，但是为什么约翰称一个人为“赎罪的羔羊”呢？这很不吉利，因为每个人都知道，一旦羔羊作为赎罪祭被献给神，羔羊会有什么结局。

羔羊的颈部会被割开，然后流血而死。

必须得有人死

有时候人们认为，犹太人的献祭制度是从以色列人逃离埃及为奴之地开始的，但其最深的根源其实可以回溯到伊甸园，回溯到亚当和夏娃背叛神时，神对他们宣判的死刑。想要明白犹太人的献祭，真正知道耶稣的意义，你就得明白，神说亚当和夏娃若犯罪就会死，这个决定不是随意的、武断的。神不会做出“你吃的那日，你一定会变成蛤蟆”这样的决定。

神宣布罪的后果是死亡，这是公义和正当的。正如保罗后来在新约里所说：“罪的工价（即应得的正当报酬）乃是死。”（罗6:23）原因不难明白。首先，亚当和夏娃犯罪时，他们不是触犯了神设立的某个无关痛痒的规则。我们知道，他们是想要推翻神在他们之上的权柄，本质上他们是在宣告自己独立于神。问题是，他们宣告要脱离的这位神，是他们生命的源头和维持者。这位神将生命的气息吹在他们的肺里，维持他们在世上的存留，所以当他们与神的关系破裂时、与神隔绝时，他们与唯一生命源头的连接也就断了。

不仅如此，神也应该对背叛者发怒。圣经告诉我们，神的属性是全然的良善、公义和公正，所以神应当恨恶罪，因为罪的本质就是邪恶，就是拒绝一切良善、公义和公正。当然神的忿怒不同于我们人的忿怒，神的忿怒不是爆发的、无法控制的。神的忿怒是强烈地与罪对立，并坚决地要消灭罪。所以神告诉亚当和夏娃，他们犯罪的时候就会死；所以现在每个人都活在死亡的审判之下。因着我们的罪，因着我们将神的良善变成了自私的邪恶，我们惹动了神的忿怒，使自己隔绝于一切生命的源头。

这是以色列献祭制度最深的根源。神教导他的子民，因其本质，罪的工价乃是死，而且必须承受死亡。但是通过献祭，神教导他的子民另一个原则。这个原则在眼前一片的悲观绝望中带来了希望：死亡的惩罚不需要由犯罪的人来偿还。

总得有人偿还，罪仍然要求执行死亡，于是神出于慈爱和怜悯，允许在罪人的一个替代者身上执行死亡的判决。如果多加思考，你就会发现这个安排多么美妙地表达了神不变的公义和怜悯。罪带来的惩罚要得以执行，公义要被满足，但是罪人不需要受死。

可能这个原则最悲伤的例子是逾越节，庆祝神最终拯救其子民脱离埃及为奴之地的日子。逾越节追溯到一个特别的晚上，那晚神在埃及人身上执行了可怕的死亡判决。在那夜之前的几周里，神多次警告法老，而法老拒绝让以色列人离开只会给自己及其臣民招致死亡。通过九次击打埃及的灾难，神彰显了他的大能和主权。通过这些灾难，神击败了埃及的众多假神，让他们屈膝，并向埃及人显明：唯有耶和华是神。

第十个灾难的恐怖程度达到了顶级。神告诉摩西他要对埃及人做什么：

耶和华对摩西说：“我再使一样的灾殃临到法老和埃及，然后他必容你们离开这地。……约到半夜，我必出去巡行埃及遍地，凡在埃及地，从坐宝座的法老，直到磨子后的婢女，所有的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。埃及遍地必有大哀号，从前没有这样的，后来也必没有。至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。”（出11:1、4-7）

神毁灭性的审判就要倾泻而出，但是神也应许，如果他的子民遵从他、按照他的指示而行，那他们就会得以存留。

神让其子民做的事情使人感到害怕。神告诉他们，在所有长子都要死去的那夜，每个家庭要取一只羊羔，不能是有缺陷的羊羔，而是要没有残疾、没有瑕疵等等。在黄昏的时候把羊羔宰杀了，然后全家人要吃羊羔的肉。更加重要的是，神说他们必须取些羊羔的血，涂在他们房屋的门框上。这是关键，因为神说，当他巡行埃及击杀头生的时候，看到门框上的血，就“越过”这家，这灾难就不会临到他们。如果他们做了这些，宰杀羊羔，整个家庭藏在羊羔的血后面，他们就会蒙拯救。（出12:1-13）

现在停下来想一想：你肯定好奇，当以色列人听说神也要巡行他们的房屋村庄时，他们是否有些震惊？之前的九个灾难神可没有这样做，之前的蛙灾、虱灾、蝇灾、蝗灾、雹灾、黑暗之灾、血灾和疮灾影响了埃及全地，唯独以色列人定居的城镇安然无恙。之前神特别细心地区别了以色列人和埃及人，以色列人不需要做任何事，只是旁观。但是现在神告诉他们，他也要带着死亡之灾经过他们的房屋，如果他们不相信神、不顺从他，他们就会像埃及人一样死去。

那夜是令人惊恐的一晚，神巡行埃及的各个城镇，因人的罪而击杀每一个头生的。埃及人的孩子在夜里死去时，埃及遍地充满了他们的哀号。人们会好奇，埃及人的哀号中是否也夹杂了以色列人的哀号和痛悔？就是那些没有相信神、对神的话嗤之以鼻的以色列人。圣经没有记录。

你明白那夜神在教导他的子民什么吗？第一，神强烈地提醒他们自己的罪。该说的说了，该做的做了，神提醒以色列人：他们当得的死亡审判不比埃及人少，他们也是有罪的。

还有另一个教导，替代性献祭的大能和意义烙印在了他们的头脑和心里。宰杀羊羔不是一件简单的事情，而是充满了血腥。父亲要跪在羊羔旁边，用刀割开羊羔的颈部。血液会喷涌而出洒满遍地，直到羊羔挣扎呻吟着死去。这时，大家的目光都会本能地从死去的羊羔身上转移到一个小男孩的身上，全家人都会知道：这只羊羔死了，所以小约书亚不会死了。这只羊羔替约书亚死了。

明白吗？神以刻骨铭心的方式教导其子民：他不会、也不能无缘无故地将他们的罪一笔勾销，若不流血，罪就不得赦免。必须得有人死，因为这是罪的刑罚。父亲把血涂抹在门框上，将小约书亚搂在怀里，然后关上门，全家人都体会到：他们是有罪的，是应该死的。神不会因为他们自认的无辜而不杀他们，不会因为他们不像埃及人那么该死而拯救他们。不是的，神会越过他们，是因为另一位已经替他们死了。当神拿着审判的宝剑越过他们时，他们信靠羊羔的血。

这一次，不只是一只动物

之后神设立了一套献祭制度，借此他的子民知道，尽管他们的罪真实又邪恶，但可以由一位替代者来承受和偿付。神也开始教导他们，不会总是由动物来为他们的罪承受惩罚。

其中最重要的一个例子很容易被忽略，因为这个例子太微妙了，但它是整本旧约中最深刻的要点之一。逃离埃及后，以色列人在旷野飘流了相当长的时间，他们抱怨神没有供应他们充足的或够美味的食物和水。神一次次地供应他们，他们一次次抱怨神，向神发牢骚。在《出埃及记》第17章，圣经给我们讲述了一件事情。乍一看这事只不过是以色列人又一次的抱怨，然后神供应他们水，但实际上，这次事情远不止于此。神要教导他的子民一件惊人的、完全出乎意料的事情。

那天，以色列人来到了一个名叫利非订的地方。和以前一样，他们开始抱怨神将他们领到旷野是为了要杀死他们，这次是要渴死他们，但是这次在利非订，以色列人的抱怨是从未有过的厉害。这次圣经清楚地说，他们实际上是在通过抱怨来审判神！他们拿起石头要打死的是摩西，但摩西是神的代言人，以色列人真正要针对的不是摩西，而是神。神带他们到旷野受死，现在他们要指控神谋杀他们。

圣经描述了以色列人指控神时，神当着众人的面对摩西的指示。神告诉摩西将以色列人聚在一起，以色列的长老们要站在他们的面前。注意这点意义重大，因为长老们是在以色列执行审判的人。当类似这样的控告发生时，他们要进行处理。另外，神告诉摩西带上他的杖，这个细节也很重要，因为这不是个普通的杖。摩西用这个杖击打尼罗河水，将其变成血；击打尘土，将其变成虱子。摩西将这个杖向红海伸出，淹没了埃及的军队，也就是说，这是摩西用来审判的杖。

因而，整个场面有种不祥的氛围。以色列人聚集到一起，长老们都到了，审判的杖拿了出来。神像是对其背叛、抱怨的子民说：“你们想要审判是吗？好，我们来施行审判！”有人要被定罪，审判要被执行。

但是要审判谁呢？不是审判神，而是审判以色列，因为他们抱怨、发牢骚。神一而再、再而三地对他们信实，他们却悖逆神，审判的杖要落在他们身上了。

但是就在这时，事情发生了奇妙的转变，这一转变很微妙，连很多老基督徒也没有看出来。圣经是这样描述的：

摩西就呼求耶和华说：“我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”耶和华对摩西说：“你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。我必在何烈的磐石那里站在你面前，你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的长老眼前这样行了。（出17:4-6）

在这段文字中，你看到转折了吗？审判的杖落在了哪里？磐石上。是的，但是谁在磐石上？神。神说：“我必在何烈的磐石那里，站在你面前。你要击打磐石。”换句话说，“因为我子民的抱怨、罪孽和不忠，审判的杖理应该落在他们身上”，但神说，“你来击打我。”摩西这样做了，结果如何？生命被释放，水从磐石流了出来。

这是伟大的替代原则更深的一个层面。现在不是动物，而是神亲自担当了原本应该落在他子民身上的审判和咒诅。因为神的担当，他们得以存活，不再面临死亡。

至高的君王，受苦的仆人

几个世纪以来，神不断地教导其子民替代性救赎的原则，先知以赛亚更是完整地将所有教导串联在了一起，比旧约里其他人都说得完全。以赛亚预言一位神圣的君王将要到来，他要以完美的公正和公义掌管世界，并将神的子民从压迫者手中拯救出来。（赛9:6-7）这将是极其荣耀的，但以赛亚也预言说，这位神圣的君王、这位“全能神”也会是神受苦的仆人。他将代替他的百姓承担他们的罪、承受他们应得的死刑。

以赛亚这样描述这位神圣、尊贵、受苦仆人的工作：

他诚然担当我们的忧患，

背负我们的痛苦；

我们却以为他受责罚，

被神击打苦待了。

哪知他为我们的过犯受害，

为我们的罪孽压伤。

因他受的刑罚，我们得平安；

因他受的鞭伤，我们得医治。

我们都如羊走迷，

各人偏行己路，

耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。

……

他必看见自己劳苦的功效，

便心满意足。

有许多人因认识我的义仆得称为义，

并且他要担当他们的罪孽。（赛53:4-6、11）

你明白这里以赛亚在说什么吗？他说这位至高的君王不仅仅要建立一个完全公义的国度，作为受苦的仆人，他还要亲自担当其子民死亡的惩罚，并将其终结。他将承受他们应得的咒诅，使他们能够在他的国中与他永远同住。

他知道自己为何而来

那日，当施洗约翰喊道：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29），他想的就是这个。他认出耶稣是最终的祭物，替自己的子民受死；是长久以来预言中受苦的仆人，为自己百姓的罪孽被压伤。

所以我们知道，耶稣受洗不是因为他需要为自己的罪悔改，而是身为神的儿子、代表、君王、得胜者和耶和华受苦的仆人，他与自己前来拯救的罪人认同，与他们联合。天上的声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3:17），最后一句就是这个意思。“我所喜悦的”这句话是回应《以赛亚书》中神最初对受苦的仆人的谈论。

我希望现在你能明白，那日在约旦河边发生的事非同寻常。借着受洗和来自天上的声音，耶稣完全进入了创世之初神就定意要他承担的角色和职分。你甚至可以说，借着这天上的声音，神宣告耶稣的三重冠冕：作为神的儿子，授予他天上的冠冕；作为人们长久以来等候的君王，授予他以色列的冠冕；作为替其百姓受死、拯救他们的“受苦的仆人”，授予他荆棘的冠冕。

耶稣对这一切都不感到吃惊。他知道自己为何来到世上，也确切知道为了拯救自己的子民脱离罪恶，他要付上怎样的代价。他必须为自己的子民承受神的忿怒。他说，他来是要“舍命，作多人的赎价”（太20:28），就是这个意思。他受死前在最后的晚餐上递给自己的门徒一杯葡萄汁，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（太26:27-28），就是这个意思。这些话是象征性的，但背后的真实有着惊天裂地的力量。耶稣要承受死亡。永恒神的儿子，人们长久等候的君王已经拿起掉落的宝剑，为他子民赢得争战，现在他要为他们的罪承受刑罚。受苦的仆人要承受他子民的罪孽，替他们死，好使他们在神面前得称为义。

没有别的方法

临死的前一夜，耶稣与门徒们共进了最后的晚餐，他对这一切做了最清楚的一次解释。犹太人每年共享晚餐来庆祝逾越节。这顿晚餐是为了提醒他们，神带他们脱离埃及为奴之地时成就的伟大救赎。因此，耶稣与门徒们共用这顿晚餐时，他们是在庆祝奇妙的救赎。但耶稣还有别的意思，与他们共进晚餐时，耶稣解释说，更伟大的救赎即将展开。这次不仅拯救神的子民脱离肉体的奴役和死亡，更脱离灵性的奴役和死亡。比出埃及更伟大的爱之行动即将上演。耶稣在最后的晚餐上说：

他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太26:26-28）

耶稣为了爱门徒舍己到这个地步：自己流血舍命，好让他们得拯救。他要受死，好让他们可以得自由，好让他们的罪恶、不忠和悖逆得赦免。

接下来发生的事情，是圣经中让人不忍直视的一处。这件事饱含爱意，又充满痛苦。晚饭后，耶稣带着门徒到了一个名叫客西马尼的园子，他知道接下来会发生什么，所以他去祷告。耶稣在园中的祷告是痛苦的，但是他的祷告再次向我们显明他甘愿承受十架苦刑的爱：“他俯伏在地祷告说：‘我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。’”（太26:39）

事实上，有一个方法可以撤去耶稣要喝的神忿怒的杯，有一个方法让耶稣根本不用喝这杯，而这个方法就是让我们罪人被定罪，进入永死的刑罚。耶稣说他有十二营的天使供他调遣，就是这个意思。七万二千天使列队等候，只要耶稣一声令下，只要他动动嘴唇，他们就会将耶稣带回天国的荣耀中。成群结队的天使要永远敬拜他，颂赞他为完全公正和公义的神的儿子。

但是耶稣没有调遣他们，耶稣让天使们惊奇地观看着这一幕，因为他和他的父定意要拯救堕落的子民。一旦下了这个决心，就只有一条路了：耶稣要喝下神忿怒的杯。这就是耶稣在客西马尼园问的问题：“父啊，有别的方法拯救他们吗？有什么别的方法可以拯救这些人，而我不用承受死刑，不用与你隔绝？”传来的回复是无声但确定的：“没有，没有别的方法。”

为什么？因为神不能对罪置之不理。神不能忽视罪，不能假装罪不存在，也不能直接赦免罪。神必须真实地、公正地、公义地处理罪。《诗篇》中的诗人说：“公义和公平是你宝座的根基。”（诗89:14，97:2）这就是为什么耶稣要喝下神忿怒的杯，因为他爱我们，要拯救我们，也因为他爱父神，不愿看到父神的荣耀消减。

若我们要得拯救、神要得荣耀，那君王耶稣就要受死。

当他挂在那里死去时

罗马的十架刑罚是迄今为止最恐怖、最羞辱和骇人的处刑之一，恐怖到希腊和罗马社会的文明人士都不说“十字架”这个词。这是一个被人厌弃的词汇，也代表了更加令人厌恶和憎恶的死亡方式。

在罗马，钉十字架不是私下的执行，从来都是野蛮、血腥的公开执行，因为这个刑罚的整个目的是威慑百姓顺从当权者。罗马人经常把十字架排在去城市的主路旁边，上面挂着将死之人残破、因疼痛而扭曲的身体，或者是正在腐烂的尸体。他们甚至在民间或宗教节期安排大规模的公开行刑，好让更多的民众亲眼看见这恐怖的场景。杀人犯、强盗、叛国贼，特别是奴隶，在整个帝国成千上万地被残酷钉死，而且都是当着众人的面执行。十字架的恐怖在罗马生活中挥之不去，这正是罗马当权者的用意。

罗马十字架刑罚的数量和频率很高，但古代对这一刑罚的记载却很少，这让人感到惊讶。谁会想记载这种事，为什么要记载？十字架刑罚是政府批准、甚至是鼓励的，是行刑者在犯人身上施虐、野蛮残酷的恶行，所以有关这一刑罚的记载一般篇幅都不长。作者通常只是暗示其恐怖，而不进行具体的描述，好像在说：“你们还是别知道的好。”

撕裂的肉体挂在被咒诅的木头上，铁钉钻透骨头、损坏神经，身体的重量压垮关节脱臼，在家人、朋友和世人眼前遭受公开的羞辱，这就是十字架上的死亡。罗马人称之为“臭名昭著的木桩”、“死寂的木头”，指的就是极其残酷的十字架。希腊人称其为：可怕的十字架。难怪没人愿意谈论十字架的刑罚；难怪父母要遮住孩子的眼睛不让他们观看。十字架木桩是让人憎恶的东西，死在十字架上的人也是让人憎恶的人。他们是邪恶的罪犯，他们唯一的用处就是挂在那里腐烂，警告别人不要效仿他们。

这就是耶稣死的方式。

然而，耶稣被钉十字架不像人们看过的任何一次。整个过程都在告诉人们，十字架上的这个人不是普通人，正在发生的事不是寻常的事。

第一，当耶稣挂在十字架上时，他的行为、他对身边的人所说的话不寻常。大多数被钉在十字架上的罪犯，在最后几个钟头里，不是祈求怜悯，就是冲着罗马士兵和围观的人破口大骂，或者只是痛苦呻吟。耶稣不是这样的。他被挂在那里，忍受犹太统治者的侮辱，被与他同钉的人嘲笑，面对罗马士兵的冷酷和无情，但他心里仍然爱那些杀害他的人。与他同钉十架的一个人认出了他是谁，耶稣告诉他：“我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了。”（路23:43）士兵在十字架下面拈阄分他的衣服，耶稣向天祷告：“父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。”（路23:34）令人感到惊奇的是，即使被挂在那里临近死亡，耶稣仍然爱着身边的人，仍然要拯救他们、给他们盼望。

另外，耶稣忍受无休止的嘲讽也不寻常。罗马人在鞭打耶稣时，就开始嘲笑他，给他穿上一件紫袍，拿一根苇子放在他手里作权杖，把荆棘编作的冠冕戴在他头上。然后他们跪在耶稣面前，戏弄他：“恭喜，犹太人的王啊！”他们嘲笑耶稣，也嘲笑整个犹太民族。当耶稣被挂在十字架上时，他自己的百姓也加入罗马人一同讥笑他，一个人说：“你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！”另一个说：“他救了别人，不能救自己。”整个过程中，耶稣没有回复过人的嘲笑。虽然他比谁都知道，自己就是他们嘲讽中所说的那一位，但他只是忍受着。（太27:29、40、42）

还有不寻常的黑暗。福音书的作者们告诉我们，从午正到申初，就是大约从中午到下午三点，厚重的黑暗遮盖了耶路撒冷。在历史中有很多人试图解释这个黑暗：可能是日食、沙尘暴，甚至是火山爆发，但亲眼看见黑暗降临的人们知道这是神自己的作为。路加简单说道：“日头变黑了。”（路23:45）

事实上，那天遍地的黑暗深刻的象征了耶稣死在十字架上所发生的事情。在圣经里，黑暗多次被用来描述神的审判，这黑暗是死亡和坟墓的黑暗。在各各他，审判的黑暗笼罩了耶稣、神的儿子、受苦的仆人。

当黑暗退去，马太告诉我们，耶稣大声喊：“以利！以利！拉马撒巴各大尼？”这是亚兰语，意思是“我的神！我的神！为什么离弃我？”（太27:46）这句话引自《诗篇》第22篇，在这首诗歌里，大卫王象征性地替以色列受苦，但耶稣说这句话是什么意思？耶稣的意思是在那个时刻，在审判的黑暗之下，他正代表自己的子民，以自己的灵魂承担他们当得的惩罚，被神弃绝、与神隔绝、被神驱逐、被神离弃。当耶稣被挂在十字架上时，神子民一切的罪恶都压在了他身上，他为他们而死，他代替了他们。他是他们的得胜者、替代者，他是他们的君王。

于是在伊甸园宣判的古老死刑得到了执行，咒诅被承受了。因着他子民的罪，神的儿子耶稣被他的父神弃绝。耶稣大声喊叫“成了”，然后就死了。（约19:30）

接下来发生的事情极其美妙，马太告诉我们，圣殿的幔子从上到下裂成了两半。这是一个编织而成的约20米高的帐幕，用于将人与至圣所，也就是神临在的圣地隔开。借着断裂的幔子，神向人类表示，人与神长期的隔绝结束了，并且永远地结束了。从亚当和夏娃被逐出伊甸园，第一次含泪回望的那天开始，几千年后，人类再次受邀进入至圣所，来到神的面前。

受苦的仆人、万王之王、人类的得胜者已经完成了他的工作。终其一生，耶稣满足了公义的要求。借其宝血，耶稣担当了其子民因罪而当得的刑罚。耶稣战胜了撒但。耶稣赢得了救恩，并且是一次献上，即成就了永远的救恩。

而现在，他死了。

第八章　复活掌权的主

周五，天渐渐黑了，与耶稣同钉十字架的两个罪犯还有气息。如果在别的城市，罗马人可能会让他们在十字架上过夜，甚至会给他们一点食物和水，让他们多活几天多受些折磨，但在耶路撒冷，他们不这么做。尽管罗马人对被征服的民族统治严厉，但他们通常比较尊重当地民众的宗教传统，对犹太人也是这样。罗马人尊重犹太人每周的休息日，即安息日，时间是从周五的日落到周六的日落。犹太领袖请求官长确保尸体不会在安息日挂在十字架上，官长同意了。

这意味着这三个被钉十字架的人需要尽快死去，所以士兵们奉命执行被称为“打断腿骨”（crurifragium）的刑罚。某种意义上讲，这是一种冷酷的仁慈。士兵走到钉在耶稣旁边的罪犯面前，用手中的枪打断了他的小腿骨。他可能会大声痛喊，但他的痛苦会很快结束。因为无法支撑身体来呼吸，他会在几分钟内死去。另一个罪犯也是这样死去的，但当士兵握着枪来到耶稣那里时，他们发现他已经死了。他们感到很惊讶，通常被钉十字架的人不会这么快死去。为了确认一下，一个士兵举起枪扎进耶稣的肋旁。当他拔出枪时，水和血分离的混合物从伤口流出来，这是确凿无疑的死亡信号。

耶稣的一些跟随者，包括他的母亲，都在各各他目睹了一切。他们看到士兵们把他的手腕钉在十字架上，又用铁桩钉穿他的双脚。他们看到十字架被立起来，看到中午的太阳不再发光。当耶稣被神弃绝时，他们听见了他痛苦的喊叫；他们听见耶稣大声说“成了”；他们看见他的头重重地一低，死了。现在他们该处理他的身体了，罗马人是不会管这事的。

富有的亚利马太人约瑟是耶稣的一个跟随者。他一直暗暗地信从耶稣，但这时他决定公开自己的信仰，所以他来求见罗马官员，问是否可以由他来负责耶稣的身体。约瑟在附近的园子里有一个坟墓，是刚凿出来的，他想把耶稣安放在那里。彼拉多允许了，约瑟就和耶稣其他的几个门徒开始着手这让人伤心的工作：预备耶稣的身体下葬。他们把十字架放倒，把铁钉从耶稣的手腕和脚踝中拉出来，把士兵们戴在耶稣头上的荆棘冠冕扔到一边。一个圣经作者告诉我们：然后人们开始用约一百斤的没药和沉香涂抹耶稣的身体。（约19:38-42）

太阳开始下山了，他们没能及时涂完香料，得等到安息日结束，在周日清早再回来。眼下他们只是用布裹了耶稣的身体，将其放到坟墓里，然后用一块大石头滚在门口封了坟墓，就回家去了。

我常常想，对那些在过去三年里舍弃生命跟随耶稣的人们而言，那个星期六是何等的折磨。很可能过去几天发生的事情一直在他们的脑海里打转，他们一定好奇自己在想些什么。所有的应许、神迹、预言和宣告，现在都结束了。他们肯定有一堆的问题要问，但是他们确切地知道，现在耶稣死了，就跟其他任何人一样。罗马人把耶稣公开示众，以儆众人，而犹太领袖又解决了一个麻烦。门徒们曾经把全部的盼望放在了耶稣身上，盼望他是基督、是永生神的儿子，但现在他们的盼望随着耶稣一同死去了。

我好奇那个星期六是怎样的情形，圣经告诉我们，耶稣被抓后，门徒们四散逃离，很有可能是藏起来了。我们知道耶稣被钉十字架时，仅有几个人在场，毕竟他们的担心也是有道理的，担心当局很快会来抓捕这个“冒牌弥赛亚”的跟随者，并杀死他们。他们藏在自己的家里或朋友家里，想躲过罗马人的愤怒。很有可能他们哭泣过，一切盼望到头来是一场空，期待犹如烟消云散，可你能做什么呢？

耶稣，“神的儿子”、“基督”、“以色列的王”、“大卫的后裔”、“末后的亚当”、“受苦的仆人”。

所有这一切都是妄想。

残酷的现实是：

耶稣是一个木匠。

他来自拿撒勒。

他曾经是他们的朋友，

但现在他死了。

马利亚和其他妇女在星期日去耶稣的坟墓时，也是这么想的。那天早上，她们不是去看耶稣是否照着应许从死里复活，那时候，她们甚至都不记得耶稣说过这话。她们去是为了涂抹耶稣的身体，去完成周五日落之前没有完成的工作，所以安息日一过，她们就来到坟墓，要涂抹耶稣已经死去两天、被钉过十字架的身体。

她们本以为那天早晨是悲伤、痛苦的，但料想不到的事情发生了。

她们在坟墓的所见让她们震惊，也改变了世界的历史。马可是这么记载的：

过了安息日，抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚并撒罗米，买了香膏，要去膏耶稣的身体。七日的第一日清早，出太阳的时候，她们来到坟墓那里，彼此说：“谁给我们把石头从墓门滚开呢？”那石头原来很大，她们抬头一看，却见石头已经滚开了。她们进了坟墓，看见一个少年人坐在右边，穿着白袍，就甚惊恐。那少年人对她们说：“不要惊恐！你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，他已经复活了，不在这里。请看安放他的地方。你们可以去告诉他的门徒和彼得说：‘他在你们以先往加利利去。在那里你们要见他，正如他从前所告诉你们的。’”（可16:1-7）

过了一会儿她们才意识到发生了什么。毕竟，她们还没亲眼看到耶稣，只是这个穿着白袍的“少年人”，这位天使告诉她们耶稣复活了。妇女们飞快地跑去告诉门徒们，他们也来到坟墓那里往里面看，看到耶稣的裹尸布整齐地叠放在了一边。之后他们回家了，又惊讶又稀奇，并满怀期待。

一个名叫马利亚·抹大拉的妇人是长期跟随耶稣的门徒，她第一个看见了复活的耶稣。其他门徒离开坟墓后，马利亚仍在那里哭泣。她又俯身往空空的坟墓里看，惊讶地看到两个天使坐在之前安放耶稣身体的地方。“妇人，你为什么哭？”他们问她。她回答道：“因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”（约20:13）现在我们稍作停留回顾一下：即便坟墓的石头被滚开了，坟墓空了，天使告诉他们耶稣不在死人中间，耶稣最亲近的门徒们也无法很快相信他已经复活了。他们曾经被愚弄过，但现在绝不轻易上当了。马利亚大声哭泣，她甚至看着一位天使的脸，告诉他说，她认为有人挪走了耶稣的身体。

约翰告诉我们，那一刻耶稣在她身后显现，但马利亚不知道这是耶稣，她以为是看园的。耶稣问道：“妇人，你为什么哭？”马利亚就告诉他：“先生，若是你把他移了去，请告诉我你把他放在哪里。”（约20:15）她以为也许是看园的出于什么原因挪走了耶稣的身体。耶稣没有回答她。

是时候让马利亚知道了。

“耶稣说：‘马利亚。’”耶稣只叫了她的名字，却满含慈爱、怜悯和能力，他一直是这样叫她的。这下马利亚知道了，她转过来，“用希伯来话对他说：‘拉波尼！’（意思是夫子）。”（约20:16）是耶稣！历经这一切之后，被钉十字架的耶稣又复活了！

接下来的四十天里，耶稣一次次地向门徒们显现，有时是向一小群人，有时是一大群人。他对众人讲话，也把几个人叫到一边，单独与他们交谈。他教导他们，给他们解释所有事情的意义，帮助他们相信他真的复活了。当他们怀疑他是否是个鬼魂时，耶稣吃了一些鱼。当彼得因曾不认耶稣而深感愧疚时，耶稣原谅了他。门徒之一的多马甚至声称，他绝不会相信耶稣已经复活了，除非他把自己的指头探入他的钉痕，用手探入他肋旁被枪刺的伤口。大约一周后，门徒都聚在一起时，屋门都关着，耶稣来了。耶稣不是敲门然后走进来的，不是的，在场的人说，他就“来了”，站在他们中间。耶稣立即转向多马，伸出手来，说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。”多马呆若木鸡，刹那间他明白了，他对耶稣说：“我的主，我的神！”（约20:27-28）

你需要明白，现在站在他们面前的这个人不是死里逃生，好像在十字架上没有真正死去，又从死亡线上爬了回来。他也不是刚刚从死亡中被召回来，就像寡妇的儿子或拉撒路那样。不是的，而是耶稣实实在在地经历了死亡，又从另一端活着出来了。那些伤口还在，但是不需要处理或治疗，此时它们成了荣耀的证明，证明死亡曾经暂时攫取了耶稣，但耶稣已经战胜了死亡。对门徒而言，这意味着一切都更新了。不再是绝望，而是欣喜；不再是死亡，而是生命；不再是定罪，而是拯救；不再是彻底的失败，而是惊人的胜利。

耶稣复活了。

耶稣的复活：转折点、根基、拱顶石

历世历代以来，耶稣的复活都是极具争议性的，争议中最大的问题一直都是“耶稣真复活了吗？”这样的争议是可以理解的，因为赌注太大了。如果耶稣被钉十字架后，真的从死里复活了，那就是惊天动地的事情，我们最好相信他，因为他宣告的每件关于自己的事情，即他是神的儿子、万王之王、生命的主、受苦的仆人、三一神的第二个位格都被证明是真的了。另一方面，如果他没有从死里复活，那就不需要在意了。一切都结束了，这件事从一开始就不该成为人类历史上的重要事件。我们可以照常生活了，因为在一世纪有上千个自吹自擂、后来死掉的犹太人，耶稣只是其中的一个。一切止于此。

你明白基督徒为何如此看重耶稣复活这件事了吧。复活是整个基督教的转折点，是其他一切的根基，是维护基督教真理的拱顶石。也就是说，当基督徒宣告耶稣从死里复活时，他们是在做历史性的宣告，而不是宗教上的宣告。当然，这一宣告确实有其“宗教”涵义，但如果耶稣没有真实地、真正地、实实在在地从死里复活，那这些宗教涵义就毫无意义。早期的基督徒就明白这一点，他们并不是编造一个美好的宗教故事来鼓励人们、帮人们更好地生活、为绝望中的人们提供虚无的盼望，好帮助他们忍受今生的风暴。不是的，早期的基督徒想要世界知道，他们真的相信耶稣已经从坟墓里复活了。他们自己知道，如果耶稣没有真正的复活，那他们所捍卫的一切都是枉然的、虚假的，一文不值，就像保罗在他的一封书信中所说的：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然……基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里……我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前15:14-19）

也就是说，如果耶稣没有从死里复活，那基督徒就是一群可怜的人。

但硬币的另一面是：如果耶稣真的从死里复活了，那么每个人都需要相信他所说的话、承认他是君王，并顺服这位救主和生命的主。当然，我的朋友，这也包括你。

所以如何看待耶稣的复活，对你来说很重要。对，就是正在读这本书的你。在这件事上，骑墙观望是不够的，你需要想想这件事情，然后决定。要么是：“是的，我认为复活发生了。我认为耶稣从死里复活了，我相信他就是自己所宣称的”；要么是：“不，我认为复活没有发生，我拒绝他的宣告”。有时你会听到人们说，他们对复活没有什么想法是正常的，因为人们没法辨认宗教宣告的真假。但正如我们之前所说的：说耶稣从坟墓里复活，基督徒不是在做一个宗教宣告，而是在做历史性的宣告。他们是在说，这件事情发生了，就跟尤里乌斯·凯撒当了罗马皇帝一样可靠、真实。这个宣告经得起思考和调查，你可以对此作判断，得出结论。

你认为复活发生了，还是没有发生？

基督徒的根本真理是：我们的确相信复活发生了。

我们不认为门徒们在经历某种集体的幻觉。鉴于人们在许多不同的群体中看见耶稣的次数和时间的长度，幻觉一说根本讲不通。

我们也不认为这是一个弥天大谎。犹太领袖最怕的就是“弥赛亚复活了”的谣言到处流传，所以只要他们拿出耶稣的身体，就可以马上终止谣言，但他们从未这么做。另一方面，就算耶稣从十字架刑罚中残存了下来，那这个奄奄一息、浑身是伤、被钉过十字架、被枪刺过的人，又怎么能让那些固执又疑惑的跟随者们相信，他就是生命的主、死亡的征服者呢？我会说，可能性微乎其微。

关于复活，我们基督徒也不认为是门徒们谋划的一场阴谋。如果是的话，他们想从中得到什么？当事态显明他们不能得到自己想要的东西时，他们为何不就此罢手？比如，在罗马人砍掉他们的脑袋或把钉子钉入他们的手腕之前罢手。

复活不是幻觉、不是错误、不是阴谋。不寻常的事情发生了，这件事有能力把这些懦弱、怀疑的人们变成了耶稣的殉道者、见证人。他们愿意将一切都押注在耶稣身上，忍受一切，甚至被折磨而死，为的是要告诉世界：“这个耶稣曾被钉死在十字架上，但现在他复活了！”

统治、审判以及拯救的权柄

那个礼拜天之后，耶稣在接下来的四十天里教导他的门徒，并差派他们向世人传讲他君王的身份。然后，他升到天上去了。这在你听来好像又是神秘的宗教语言，没什么实际意义，但圣经的作者们不这样认为。实际上，他们用能想到的最直接的语言描述了耶稣的升天：

他们正看的时候，他就被取上升。有一朵云彩把他接去，便看不见他了。当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒1:9-11）

门徒们在那里举目望天，他们望着云彩，想知道耶稣去了哪里。耶稣升天不只是一个灵性的升天，而是真实身体的升天。

但是比耶稣升天这个事实更重要的，是耶稣升天的意义。你瞧，升天不只是耶稣在人面前消失的一种方式，这是神的作为。神让耶稣作王，赐给他最终、完全的统治和审判的权柄，以及拯救的权柄。如果你知道自己是一个罪人，因背叛神而应当承受神的忿怒，那么耶稣此刻坐在宇宙的宝座上，就是个惊人的好消息。这意味着，这位最终要审判你并给你定罪的君王，也是爱你的君王，是盼望你从他手中领受救恩、怜悯和恩典的君王。

圣经说“凡求告主名的，就必得救”（罗10:13），就是这个意思。耶稣，这位复活并掌权的君王、从神那里领受了天上地下一切权柄的这一位，有权力和权柄拯救人脱离罪恶。

现在你该做什么？

现在我问你一个问题，如果这一切都是真的，那接下来你要做什么？如果耶稣真的从死里复活了，如果他真是自己所宣告的那一位，那你现在要做什么？

我告诉你，耶稣说你应该做什么。这并不困难，也不复杂。我们知道人应该做什么，因为耶稣非常清楚地告诉了我们。当耶稣一次次教导人、爱人、指出人的罪、告诉人们他是谁以及他可以拯救他们时，耶稣告诉他们，他要他们相信他，也就是对他有信心。耶稣说：“你们当悔改，信福音。”一位圣经作者写道：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（可1:15；约3:16）

悲哀的是，对今天大多数人来说，“相信”和“信心”这些词已经没有实际意义了。我们觉得这些词很傻，就像圣诞老人、复活节兔子、仙女和奇妙龙一样，然而几个世纪以前，“信心”和“相信”是有能力、严肃的词语。他们代表了力量、可靠、忠心以及对那些可信之人的信赖。耶稣告诉人们要“相信”，指的就是这些。耶稣不是说，你应该直接得出“他存在”的结论，而是说，你应该信靠他。你应该看他的宣告、他的话语和他的行动，然后决定他是否值得你信靠，值得你将自己的生命赌在他身上。

这是什么意思呢？我们信靠耶稣到底要得什么？整本圣经教导我们，我们都背叛了神。我们得罪了神、违背了他的律法、无数次地拒绝他对我们生命的主权，而因着这罪，我们应当承受罪的惩罚，即死亡。是的，我们该承受身体的死亡，但更严重的是，我们应当承受神无限的忿怒倾倒在我们身上。我们罪的工价就是死亡。

因此在这个世上，我们最需要的是在神面前被称为义，而不被宣判为有罪。我们需要神对我们判决时站在我们这边，而不是与我们对立。这就要信靠耶稣了，耶稣基督的好消息、福音是：耶稣来，为要代替你我这样的罪人，完成我们起初就该做的事情，并打破我们要面临的死亡咒诅。因此，相信耶稣是一个意义非凡的事。圣经说，当我们相信耶稣、信靠耶稣、倚靠耶稣时，我们就与他联合了，他作我们的君王、代表和替代者。因此，我们的不公义、不顺服和对神的悖逆瞬间归给了耶稣，而耶稣代表我们，替我们受死。同时，耶稣其顺服、与神相交的完美生命归给了我们，神因这完美生命宣告我们为义。

明白吗？当你倚靠耶稣得救恩而与他联合时，重大的交换发生了：耶稣得到了你的罪，并为你的罪受死；而你得到了耶稣的公义，并因他的公义而存活。另外还有：借着信心与耶稣联合意味着，耶稣因完全顺服父神而当得的一切东西也变成了你的。没有哪个救恩的祝福是我们当得的，我们根本不配得，但所有救恩的祝福都是耶稣应得的，我们因渴望与信靠的心与耶稣联合，从而领受了一切救恩的祝福。耶稣被称义，所以你也被称为义；耶稣得荣耀，所以你也得荣耀；耶稣从死里复活，所以你也灵性复活，并得着将来身体复活的应许，所以圣经称耶稣为已睡之人“初熟的果子”（林前15:20）。耶稣理当活着，我们则因与他联合而活。

当然这不是说，耶稣代表和替代世上的每一个人。不是的，耶稣只替代一些人，这些人相信耶稣就是他所宣称的那一位，相信耶稣能成就他的应许，并因此全然相信和信靠耶稣。我们人类全都公然地悖逆创造我们的神，神没有任何责任来拯救我们，事实上，神完全可以毁灭我们，将我们都扔到地狱里，天上的天使永远赞美神无可指责的公义。他们会说：“凡悖逆至高神者，终将落此下场。”但神因爱我们，差遣他的儿子耶稣赐下怜悯，只要我们这些悖逆者屈膝在耶稣面前、承认他、接受他作我们的君王。当我们如此行时，耶稣就因对我们难以置信的爱作我们的替代者，将他公义的生命归给我们，并亲身承担我们当死的刑罚。

这也不是说，相信耶稣对你的生命没有影响。当你信靠了耶稣，你承认他是你的替代者和代表，换句话说，你承认耶稣是你的王，这意味着他要开始在你的生命中实行权柄，呼召你远离自己的罪、不再悖逆神。圣经称远离罪恶为“悔改”，悔改意味着你与罪宣战、努力在公义中成长，并因此越来越像耶稣。但你不是一个人在努力，当你借着信心与耶稣联合时，圣经说圣灵，即三一神的第三个位格就内住在你里面。圣灵给你能力，并使你愿意与罪争战、向着公义努力。

信靠耶稣就是这个意思，就是说，你意识到你无法靠着自己站立在神面前、无法承受你当死的判决，更不用说当神查看你的生命记录时，你无法被称为义。当你无法拯救自己的时候，你倚靠耶稣来拯救你。你相信他代表你这样的罪人，已经终结了死亡的判决；相信他已经使你在神面前被称义；相信你唯一的指望在于百分之百地倚靠他，让他作你的替代者站立在神面前。

这是君王耶稣，即从死里复活并在天上掌权的那一位，邀请每一个人做的事情。这是他向所有人发出的邀请，没有任何限制、没有附加条件，也没有额外要求。唯一的问题是，你会不会握住他的手，在他面前屈膝感谢，信靠他来面对神的审判。或者你决定靠自己来面对神的审判。

决定取决于你，至少现在你还有机会。

最后的话：你说他是谁

你现在还有机会。

这不是夸大其词，事实上，耶稣不会永远伸出他怜悯的手。有一天，甚至可能怜悯的日子很快会结束，审判的日子要到了。当耶稣临近十字架的受死时，他应许说，有一天他会再来，最终、永远地审判人类。救赎、怜悯和恩典的日子只有这么长，这意味着有一天，选择将不再取决于你。最终的选择要临到你，你将从神面前、从耶稣面前永远被驱逐。

所以你现在就要回答“耶稣是谁？”我希望你通过阅读本书，即便没有认识到别的，但至少认识到这个问题不能轻易地忽略。无论你最终怎么看待耶稣，不变的事实是，他做出了关于你、关于你与神的关系的宣告。这宣告是强烈的，甚至是攻击性的。当然，你也可以忽略这些宣告，只要你愿意你可以忽视任何东西。但当有人说：“你背叛了创造你的神，他对你的判决是死亡。但是我来拯救你，代替你承受这一刑罚。”你要留心听。

可能你还没有准备好相信耶稣，为什么？你还有什么其他的问题吗？是什么在拦阻你？一旦你发现这些问题，不要轻易放过，审视这些问题、探究这些问题、找到问题的答案。“耶稣是谁”这个问题至关重要，不要忽视这个问题，也不要搁置起来。如果你得出的结论是“不，我不相信耶稣是圣经上所宣称的，我不相信耶稣他自己所宣告的身份”，那么就这样吧。至少这样还算严谨。

但是我的朋友，这是我的请求：不要等到审判的那一刻才说：“我当初应该仔细想想，应该追根究底，应该花时间找到答案！”在那末后的日子，所有的后悔都将苍白无力。

另一方面，或许你已经准备好说：“是啊，我的确认为耶稣是君王、是神的儿子、是受苦的仆人。我知道自己是个罪人，是背叛神的，我知道自己因为这样的背叛配得死亡，我知道耶稣能够拯救我。”如果是这样，那么你需要知道成为基督徒不是一件困难的事情。不需要什么仪式，不需要说什么特别的话，不需要做什么，你只需要离弃罪、信靠耶稣、仰赖耶稣、倚靠他来拯救你。

然后你告诉所有的人，是耶稣，是耶稣拯救了我这样的人，他也要拯救你！

我们的使命：

九标志事工存在的目的是用圣经视野和实用资源装备教会领袖，进而通过健康的教会向世界彰显神的荣耀。

为此，我们希望帮助教会在常常被忽略的，却是健康教会当有的九个标志上成长：

I．解经式讲道

II．基于圣经的神学

III．基于圣经的福音信息

IV．基于圣经理解悔改归主

V．基于圣经理解福音布道

VI．基于圣经理解教会成员制度

VII．基于圣经理解教会纪律

VIII.基于圣经理解门徒训练

IX．基于圣经理解教会带领

在九标志事工网站，我们会发表文章、书籍、书评和电子期刊。我们同时也举办大会、访谈教会领袖并提供其他资源来装备教会以彰显神的荣耀。

您可以访问我们的中文网站（https://cn.9marks. org/），也可以扫描右侧二维码订阅我们的微信公众号来获取更多的资源。

九标志已经翻译出版的“建造健康教会”系列书籍有：

《教会成员制》（Church Membership），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2014。

《解经式讲道》（Expositional Preaching），大卫·赫尔姆（David Helm）著，2015。

《教会纪律》（Church Discipline），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2015。

《长老职分》（Church Elders），杰拉米·莱尼（Jeramie Rinne）著，2015。

《门徒训练》（Discipling），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《福音布道》（Evangelism），J.史麦克（J. Mack Stiles）著，2018。

《福音》（The Gospel），雷·奥特伦（Ray Ortlund）著，2019。

《纯正教义》（Sound Doctrine），鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）著，2019。

九标志已经翻译出版的其他九标志书籍有：

《健康的教会成员》（What Is a Healthy Church Member?），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2014。

《健康教会的九个标志·学习手册》（Nine Marks of a Healthy Church Booklet），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《神荣耀的彰显：会众制教会治理》（A Display of God’s Glory: Basics of Church Structure），狄马可（Mark Dever）著，2014。

《福音真义》（What Is the Gospel?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2015。

《凭谁权柄：浸信会中的长老》（By Whose Authority?Elders in Baptist Life），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《何谓健康教会》（What Is a Healthy Church?），狄马可（Mark Dever）著，2015。

《耶稣是谁》（Who Is Jesus?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2016。

《福音信息与个人布道》（The Gospel and Personal Evangelism），狄马可（Mark Dever）著，2016。

《我真是基督徒吗？》（Am I Really a Christian?），迈克·麦金利（Mike McKinley）著，2016。

《教会》（The Church），狄马可（Mark Dever）著，2017。

《教会生活中的长老》（Elders in the Life of the Church），费尔·牛顿（Phil. A. Newton）与马太·舒马克（Matt Schmucker）合著，2017。

《迷人的共同体》（The Compelling Community），狄马可（Mark Dever）与邓洁明（Jamie Dunlop）合著，2018。

《牧师的辅导事工》（The Pastor and Counseling），杰里米·皮埃尔（Jeremy Pierre）与迪帕克·瑞吉（Deepak Reju）合著，2018。

《寻找忠心的长老和执事》（Finding Faithful Elders and Deacons），安泰博（Thabiti M. Anyabwile）著，2018。

《为何相信圣经》（Why Trust the Bible?），纪格睿（Greg Gilbert）著，2018。

《以圣道为中心的教会》（Word-Centered Church），约拿单·李曼（Jonathan Leeman）著，2019。

《什么是教会的使命?》（What Is the Mission of the Church?），凯文·德扬（Kevin DeYoung）与纪格睿（Greg Gilbert）合著，2019。

《艰难之地的教会》（Church in Hard Places），麦茨·麦可尼（MezMcConnell）与迈克·麦金利（Mike McKinley）合著，2019。

九标志已经翻译的合作伙伴书籍有：

《竖起你的耳朵来：实用听道指南》（Listen Up! A Practical Guide to Listening to Sermons），克里斯托弗·艾许（Christopher Ash）著，2015。

《以基督为中心的婚礼》（A Christ-Centered Wedding: Rejoicing in the Gospel on Your Big Day），凯瑟琳·帕克斯（Catherine Parks）与琳达·斯特罗德（Linda Strode）合著，2016。

《家庭敬拜》（Family Worship），唐·惠特尼（Donald S. Whitney）著，2018。

其他机构出版的九标志中文书籍有：

《健康教会九标志》（Nine Marks of a Healthy Church），狄马可（Mark Dever）著，美国麦种传道会，2009。

《深思熟虑的教会》（The Deliberate Church），狄马可（Mark Dever）与亚保罗（Paul Alexander）合著，美国麦种传道会，2011。

《圣经神学与教会生活》（Biblical Theology in the Life of the Church），迈克·劳伦斯（Michael Lawrence）著，中华三一出版有限公司，2018。