Understanding the Great Commission

Copyright © 2016 by Mark Edward Dever and 9Marks

Published by B&H Publishing Group

Nashville, Tennessee

认识大使命

丛书编辑：约拿单·李曼（Jonathan Leeman）

作者：狄马可（Mark Dever）

翻译：韦理惠

编辑：李茹君

ISBN：978-1-955768-51-1

电子书ISBN：978-1-955768-52-8

除非特别说明，所有圣经引文均来自和合本圣经

版权所有©九标志中文事工

“教会论基础”系列丛书前言

基督徒的生活就是教会生活。这一来自圣经的基本信念将贯穿于“教会论基础”系列丛书的每一本书中。

这个信念反过来也会影响每本书的作者如何来处理他所写的主题。例如，《认识主餐》（Understanding the Lord's Supper）会表明主餐不是你和耶稣之间私人性的神秘行为。主餐是围坐在家庭饭桌旁一起吃饭，你和基督及基督的百姓在其中彼此相交。《认识大使命》（Understanding the Great Commission）中写到大使命不仅仅命令个人到万邦中为耶稣作见证，而是给整个教会的命令并由整个教会来完成。《认识会众的权柄》（Understanding the Congregation's Authority）中观察到教会的权柄不只是在领袖身上，也在全体会众身上。每个成员——包括你——都有自己需要负的责任。

每本书都是为普通教会成员而写的，这点很重要。如果基督徒生活就是教会生活，那么你作为一个已经受洗的信徒和教会成员，就有责任了解这些基本的主题。正如耶稣命令你要传扬和保守他的福音信息一样，他也命令你要激励和保护他在福音里的百姓，就是教会。这些书将解释如何去做。

你就好像一位“基督福音事工公司”的股东。一个好股东该做什么呢？他们研究自己的公司、研究市场，也研究竞争机制。他们希望自己的投资利益最大化。你作为基督徒，正是把你的整个生命投资在了福音中。那么，本系列丛书就能帮助你为了神荣耀福音的目的，使你所在的地方教会在本身的健康和国度事工上的利益最大化。

你准备好开工了吗？

约拿单·李曼（Jonathan Leeman）

丛书编辑

第一章
大使命、你和地方教会

我可以这样描述本书的目的：帮助你理解什么是大使命，以及它对于你个人的基督徒生活有何意义。

圣经里并没有“大使命”这个词，但长期以来基督徒一直用这个词来描述主耶稣升天之前最后发出的荣耀命令。还记得吗？经文是这样的：

耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:18-20）

在被钉十字架之前，耶稣在传道时曾说过，他奉差遣不过是找回以色列家迷失的羊（参见太15:24）。但如今他复活以后，就作了全地的至高审判者。他带着全能者的大权柄复活，正是《但以理书》7章提及的“人子”。耶稣不仅在以色列作王，也在万国作王。天上地下所有的权柄都已归于他。

在宣告了这一权柄之后，耶稣吩咐他的门徒去使万民做门徒。从语法上讲，在希腊原文中，“使人作门徒”是一个祈使动词。修饰这一动词的有三个分词，所以英文圣经是这样翻译这些词组的：

Going, make disciples, baptizing and teaching.

（去、使人作门徒、施洗和教训。）[1]

第一个分词“going”通常译为“go”（去）。[2]这么处理还算贴切，因为它是句子中出现的第一个词，而且在“使人作门徒”之前。希腊读者应该能明白，它是作者特别强调的词。因此，我们可以把它译成“go”。

倘若使万民作门徒是通过人们“去”、“施洗”和“教训”来完成的，那么是谁差派他们去的呢？又由谁来施洗和教训呢？这项事工主要是通过个人布道和门训来完成的吗？还有其他方式吗？

教会通过植堂来完成大使命

在阅读有关大使命的书籍时，我发现它们通常都侧重于福音布道或宣教，强调的都是我们作为基督徒的个人事工。我也写过一本类似的书，书名是《福音信息与个人布道》（The Gospel and Personal Evangelism），希望你能读一读！的确，没有个人性地分享福音和教导他人，大使命就无法实现。但是，某个基督徒手里拿着机票和福音单张，就是成就大使命的全部方式吗？还是说耶稣的话语还暗示了别的什么？

这就将我们引到了描述本书目的的第二种方式：我希望能帮助你明白，大使命通常是通过地方教会的植堂和成长来完成的。而教会通过建更多的堂来完成大使命。因此，大使命既跟你个人有关，又通过地方教会与你发生关系。这就是神吩咐我们“去”、“使人作门徒”、“施洗”和“教训”的普遍方式。

神给亚伯拉罕和我们的应许

你还记得在耶稣赐下大使命的几百年前，神给以赛亚的弥赛亚应许吗？神说：“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”（赛49:6）

《马太福音》的第一节经文通过继续向前追溯到亚伯拉罕，引用了这个赐给以赛亚的古老应许。这卷福音书将耶稣称为“亚伯拉罕的后裔”，以此提醒我们神最初对亚伯拉罕的应许：“我必叫你成为大国”、“地上的万族都要因你得福”（创12:2-3）。

换言之，圣经的见证是始终如一的：神一直都有一个计划，要将他的救恩传到地极，即达至所有的国家和人民。

在《马太福音》的最后一节经文里，我们看到十一个门徒都聚集起来，和耶稣一同站在一座山上，他们得知神赐给亚伯拉罕关于万国祝福的应许将在这里达到高潮：在这里，神要实现对亚伯拉罕的应许，地上的万族要蒙受祝福。所有门徒都有责任确保福音信息传到万国，而耶稣基督的所有门徒都蒙召遵守耶稣的一切命令。为了这一伟大的事业，耶稣应许门徒说，如今他已拥有天上地下所有的权柄，必常与他们同在，直到他再来。

这个应许是只给初代教会的使徒的吗？不。耶稣知道，等到他再来时使徒们的生命早就结束了。

相反，耶稣应许他将与他们同在，直到世界的末了，由此我们知道，这应许也是给我们的。耶稣知道，即便初代信徒离世，他仍会在一代又一代人身上继续工作。所以我们也得到了基督同在的应许。

由此看来，这个使命是神赋予我们的！

什么是教会？

这一使命不仅是给我们每个基督徒的，同时也是给我们整个教会和所有教会成员的。

那么什么是教会呢？教会是一个基督徒组成的群体，他们定期聚会、彼此相顾，正确地传讲神的道和施行洗礼与主餐。

让我详细解释一下。首先，教会是一个正确宣讲神话语的地方。毕竟，我们得救是从听神的道而来。神借着话语创造了他的子民：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗10:17）这就好比世上所有人正在前行，忽然有人“道”出了神的应许，一群人抬起头来，然后转身，开始朝着应许的方向走去。他们听见了，也信了。所传的道就是教会的根基。

其次，教会是能正确施行圣礼的地方。毕竟，圣礼是教会的标志。圣礼本身不能救我们，它们只是福音的象征，是我们用来确认彼此属乎福音的方式，是教会团契在彼此之间履行责任的途径。（参见鲍比·杰米森【Bobby Jamieson】为“教会论基础”系列丛书撰写的两本著作：《认识洗礼》【Understanding Baptism】与《认识主餐》【Understanding the Lord's Supper】。）

有时人们会说，教会是一群人，而不是一个地方。其实，教会必须得有一个地方：你需要一个信徒的聚会。然后你需要在这个聚会中传讲神的道、施行圣礼，使之成为教会而不是任何其他的基督徒聚会。神借着他的道造了我们，使我们成为基督的子民，而圣礼则把我们从世人中分别出来。

现在再回头想想大使命包含的四条命令：去、使人作门徒、施洗和教训。这些都是由谁来做的呢？是谁差派那些走出去的基督徒使人作门徒呢？是地方教会。又是谁借着给人施洗称他们为门徒、又借着教训人帮助他们成长呢？也是地方教会。

地方教会是神赐给我们，用以完成大使命的正常途径。这就是本书的主旨。

这本书是写给你的吗？

那么，这本书的目标读者是谁呢？它是为所有信徒写的，尤其是信主不久的基督徒。在本书的前几章中，我将带你浏览圣经，并尝试告诉你一些基本要素，以帮助你理解你的基督信仰与大使命和教会之间的关系。

书中的一些教导（特别是后面几章中的）可能更适合教会领袖阅读。然而，尽管教会领袖对于教会生活的规划有更大的影响，但是从根本上来说，要理解耶稣“去”、“使万民成为门徒”、“给人施洗”和“教训人”命令之含义的却是圣徒。耶稣把大使命赋予了我们所有人，也包括你。你也有份于耶稣的异象，对吧？

注释

[1] 在英文圣经中，这一句只有make disciples（“使万民作我的门徒”）中用了make的动词原形作为中心语，而make前后分别用了分词形式的going、baptizing和teaching作修饰性状语，译者注。

[2] “go”和“going”均为“去”的意思。这里作者的意思是，经文从希腊文译成英文时，把go从修饰性的分词形式处理成了动词原形，译者注。

第二章
神的话语、神的子民

很多人声称自己爱神，甚至说自己与神有美好的关系。然而，那些人对于神的话语（也就是旧约和新约的六十六卷书）却毫无兴趣。假如我自称很爱妻子，却对她说的话毫无兴趣，你觉得我妻子会怎么说？

从一个人对神话语的渴慕程度，就可以看出这人爱神的程度。事实上，这就是神的子民和世人的区别：纵观整本圣经，神的子民都围绕着神的话语聚集，他们倾听它、顺服它、热爱它（参见诗119）！

在上一章结尾，我把镜头对准了地方教会。我说过，地方教会就是一群人聚集起来正确宣讲神的道、正确施行圣礼。

现在我再把镜头拉回来。当我们从头至尾浏览整本圣经时会发现，全书的主旨是神透过他的道启示他自己，而他这样做的目的是呼召一群属他的子民。

神的道

神希望自己被人认识，也希望有一群人来信靠他，这是旧约和新约的主旨。神赐给我们应许，也持守应许，因此我们要以信心来回应。

从第一章我们看到，正是神福音的道救赎并创造了神的子民。保罗说，这福音是“神的大能，要救一切相信的人”（罗1:16）。

所以神赐下了他的话语，同时也给人带来了挑战：你会相信神的话语并一生信靠神吗？

这就是整本圣经提出的挑战。神通过向亚当、挪亚、亚伯拉罕和摩西说话来启示他自己。他还称赞那些像亚伯拉罕一样听从、相信他话语（参见罗4）并据此行事的人。

我们也可以思考《箴言》中的智慧。神赐下智慧，持守真理，并邀请我们去相信、接受和践行这道。那么我们的回应是该像智慧之子还是像愚昧之子呢？

神把他的话语和应许赐给了我们，我们也要以信心来回应。在伊甸园里，亚当和夏娃的回应是不信。但耶稣毕生都完全信靠神的话语和应许，哪怕在客西马尼园他也依然如此。我们也可以通过听从并相信神的话语开始与神建立关系。

这是成为基督徒的必要条件。圣经教导说，我们全都违背了神的话语，全然不顾他的诫命。而由于他是一位良善之神，因此他会降下刑罚。我们逃脱这刑罚的唯一盼望并不是改变自己的生活，因为这对我们已经犯下的罪过于事无补。必须要有一位救主和替代者愿意为我们担当神的刑罚，这就是主耶稣为我们成就的。他终其一生都完全信靠神的话语和引导。最终他被钉死在十字架上，为所有愿意离弃罪恶并信靠他和他话语的人担当了刑罚。

神的子民

问题是，神的意思是要把谁救出来归于自己呢？神的意思仅仅是拯救单独的个体吗？不，他想拯救的是一个族群。

在圣经的开头，神照着自己的形像单独造了亚当。但是神还照这个模式——从圣经的头几章开始——创造出了一个族群。所以神不仅造了亚当，还造了亚当和夏娃。而亚当和夏娃在一起以及他们缔造的家庭，都或多或少地体现出神的形像。

这一模式仍在继续。挪亚和他的家人得救了；亚伯兰和他的家族蒙召了；在整本旧约中以色列民被分别为圣。神不仅与个人同工，也与全体以色列民同工。

这种协作的模式意义相当重大。只有通过人与人之间的互动，神的一些属性才能体现出来、为人所知。想想《加拉太书》5章描述的圣灵所结的果子：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。假如让你孤身一人生活在一座岛上，这些属性你能活出多少呢？也许有几个？实际上，这些属性只有在人与人之间的互动中才能体现出来。

最重要的是，神的子民与世人的区别在于，神的子民听从神的声音、围绕着神的话语聚集。挪亚听从了神的命令建造了方舟；亚伯拉罕听从了神的话语，跟随着神前往新的地界；以色列的子民因顺服了圣经中神所说的十句话（即十诫），便从万民中分别出来。

同样的故事也出现在新约中。在接下来的内容中，我们将查考福音书和使徒书信。现在，我们先跳到圣经的结尾《启示录》。在那里，我们发现《马太福音》28章在伟大的天国式教会中得到了应验。如果你是基督徒，总有一天你将站在这个使徒约翰曾略微瞥见的天国聚会中：

此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，大声喊着说：“愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。”（启7:9–10）

在这里我们看到，有来自世界各地的众多民众为神永远的信实作见证。这些都是相信神话语的人，有的人还曾“为神的道”受逼迫（启6:9，20:4）。而耶稣自己也被称为“神之道”（参见启19:13）。这个聚会就是我们的归宿！大使命终将成就，真是太好了！

神将拥有一个以他为真神、认识并颂赞他的共同体。这就是圣经的全景画面。这幅图景以神借着话语启示他自己开始，以一群认识他、信靠他、赞美他的子民结束。

再谈教会和大使命

假如现在我们把镜头从整本圣经拉回到地方教会，会有什么发现呢？这个问题将带我们进入接下来的章节。但请记住我们对教会的定义：教会是一群人的聚会，它以这些人对神话语的共同信仰为根基。它是对《启示录》中那个伟大聚会的一种展示或预像。没有哪个地方聚会能像那末后的聚会那样以各国、各族、各民、各方为特征。但地方聚会已经迈出了第一步，我们在其中看到了初熟的果子。冬天已经过去，枝头已开始抽吐春芽。让我们翘首以盼吧！

此外，大使命要求我们向列国宣讲神的道并召集神的子民。它还要求我们去使万民作门徒，让他们也能相信神并参与进来。

第三章
天国的爱、天国的真理和天国的子民

我在华盛顿特区当了二十多年的牧师。这期间经历了太多个选举周期了！自打我上任以来，已看到不少将军、记者、参议员和国会山工作人员来来去去。

经常会有带着宏伟愿景的年轻人出现在这里，他们对自己所能做出的改变抱有极大的幻想。从政的基督徒应该为了美好的改变而战，这是爱邻舍的一种方式。但问题是，当人们试图利用国家机器——刀剑的力量——将天国带到人间时，麻烦就来了。如果说老一辈人对于政治更多的是愤世嫉俗，那么年轻一代人中更常见的诱惑则是乌托邦主义（utopianism）。乌托邦主义是历史上一些最大暴行的根源，除此之外，它还从根本上歪曲了神对于人类历史的计划。新约中没有一处教导我们说，神国降临以及他的旨意行在地上如同行在天上，要寄希望于总统或首相的工作。

但地上有一个地方我们可以找到天国初熟的果子。还记得我在第二章的结论吗？我说过，地方教会是《启示录》中那个盛大聚会的一种展示。在这里，我们初次瞥见了天国春天的花蕊。

在前一章中，我们从旧约直接跳到了《启示录》中由各国、各族、各方的信徒组成的荣耀聚会，完全跳过了福音书、《使徒行传》和使徒书信。现在该解决这个问题了。

让我们从耶稣开始说起。耶稣是如何看待教会的呢？耶稣呼召教会去做什么、呼召教会成为什么样子呢？耶稣全心全意地爱着教会。正如他在地上代表天国一样，他也呼召教会做同样的事。

耶稣对教会的爱

耶稣爱教会，就爱他们到底。这是《约翰福音》中耶稣给门徒洗脚前作者约翰所写下的话，而洗脚则象征着耶稣将借着自己的死成就更为长久的洁净：“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”（约13:1）

耶稣用自己的血买来了教会（徒20:28）。

耶稣建造了教会（太16:18）。

耶稣以激励和警告的方式对众教会说话，指示他们，并表达他对教会的爱（启2-3）。

事实上，耶稣爱教会为丈夫爱妻子提供了榜样。保罗说：

你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，因我们是他身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。（弗5:25-33）

基督为教会舍己，为使教会成为圣洁。他籍着道把教会洗净。他保养顾惜教会，爱教会如同爱自己的身子。

彰显天国的爱

耶稣对教会的爱如此深切，以至于他要将教会与自己联系起来。此外，这也意味着我们在教会中应该彼此相爱，就像耶稣爱我们一样。耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13:34–35）教会彰显了天国的爱。这种彼此相爱是基督的门徒所独有的。通过它，万国就知道我们是属基督的。

但我们不只应该爱其他基督徒。我们还通过对教会外之人的爱体现出神对世人的爱。耶稣将爱邻舍与爱神联系了起来。当文士问：“诫命中哪是第一要紧的呢？”耶稣回答说：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神；其次就是要爱人如己。”（可12:28-31）爱神的要求必然会带来一个横向关系的结果。你可以有非常丰富的灵修时光，但如果这不能转化为你对待他人的方式，那么就有问题了。基督徒向神表达爱的正常、自然的方式不只是唱赞美诗，尽管这些很美好，它还包括舍己爱人。

教会应该成为这种爱之活动发生的中心。它是天国之爱显现的地方，首先是基督通过福音宣告对我们的爱，其次是我们既爱教会成员，也爱教会以外的人。

确认天国的真理和天国的子民

既然耶稣想把信徒和他自己联系起来，而且他希望他们之间的彼此相爱能显明他对他们的爱，那么他想用自己的名将他们标记出来也就不足为奇了。耶稣希望他们被公开确认为属他的。

这就是为什么耶稣在大使命中吩咐所有的门徒都要奉父、子、圣灵的名受洗，也是为什么《使徒行传》一再提到要奉耶稣的名受洗。这就好比基督要我们戴上写有他名字的名牌！他想让万民把我们和他联系起来。

不要忘了，他可是拥有天上地下所有权柄的那一位。当门徒听到耶稣说出这番话时，不知会做何感想！我们要与拥有上帝权柄的那一位同名吗？

重要的是，不要像基督徒通常所做的那样，孤立地阅读这条关于受洗的命令，而应该结合《马太福音》16和18章来读。在这两章中，耶稣已经将责任和权柄先赐给使徒，然后赐给地方教会。谁有权柄给人施洗并确认其属于基督呢？一般情况下是教会。

在《马太福音》16章16节，彼得承认耶稣是基督、是永生神的儿子。耶稣回答他道：

西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（太16:17–19）

耶稣代表天父确认了彼得和他的回答。接着他赐给彼得天国的钥匙，让彼得也进行类似的确认工作。彼得和使徒们将运用天国的权柄来确认对福音的信仰内容和福音认信者，正如耶稣对彼得所做的那样。

更值得注意的是，第18章说到，耶稣将同样的权柄赐给了地方教会。如果一个人自称是基督徒，却因不悔改的罪而屡受责备，那么耶稣总结说，教会应该评估这人的情况，如果他仍然不悔改，就把他当作外邦人一样看待：

若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们：凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。（太18:17-18）

教会之所以有权柄把他当作不信的人来对待，是因为它拥有捆绑和释放的钥匙。这把钥匙可以用来确认真正的信仰内容和福音认信者，也可以用来否定虚假的信仰内容和认信者。

为什么我会说地方教会通常拥有给人施洗的权柄？因为《马太福音》16和18章告诉我们，地方教会握有基督所赐的钥匙。教会有确认或辨别正确的信仰内容和认信者的权柄，就像耶稣对彼得所做的那样；同时教会也有否定的权柄，正如耶稣在执行教会纪律的实例中所指示的那样。他在18章的末尾解释说：“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（20节）谁有权柄奉耶稣的名施洗？是那些奉他的名聚会的人。第18章说，耶稣就在他们中间；第28章说，耶稣将常与圣徒同在，直到世界的末了。（有关这些章节和天国钥匙的更多信息，请参阅约拿单·李曼为“教会论基础系列丛书”所著的《认识会众的权柄》（Understanding the Congregation's Authority）。

综上所述，教会有确认天国真理和天国子民的权柄，正如它应当展现出天国的爱一样。

神定意植堂

基督爱教会。耶稣升天的时候，就差圣灵来赐下各样的恩赐，用以建造教会。父、子和圣灵都专注于教会，因此他们定意要植堂。

从根本上来说，教会并不是出于人的想法，也不是人手所造的。教会是出于神的心意，是他的工作。从某种意义上说，神就是最伟大的植堂者！因为他命令门徒奉他的名聚会、奉他的名施洗、奉他的名教训人。

因此，当你加入教会时，你不必担心它能否最终发挥作用。基督已应许过，阴间的权柄不能胜过教会。他还应许，在他再临时他将有自己的见证人。

第四章
传扬福音和建立教会

如果没有基督徒的团契生活，耶稣是不是想让教会像机动车管理所（the Department of Motor Vehicles，DMV）那样运作呢？

车管所给你颁发了驾照后，你就可以开车去任何你想去的地方。他们告诉了你责任，然后一切就只能靠你自己了。有驾照的人不用每周聚会，不需要知道其他驾照持有者的名字，也不需要互相关心，更不需要为了确保你对机动车安全的了解日渐加深而设立“驾照牧师”或“驾照领袖”。

奇怪的是，这就是一些基督徒对耶稣给的大使命的理解：“去、使人作门徒、施洗和教训”不知怎么的就变成了“使人归信、给他们颁发‘受洗证’，然后让他们走”！当然，人们也许应该时不时回教会看看，好像每隔几年要更换一次驾照一样。而且他们应该坚持阅读和学习圣经。但现在这一切都要靠他们自己了。

对于把“大使命”看成是车管所的运作模式，我们有很多话要说。首先，它忽略了使徒们在耶稣升天后实际所做的工作；第二，它忽略了大使命关于“教训”的内容；第三，它忽略了大使命关于“遵守”的内容。现在，你应该知道本章和下两章的计划了吧？

福音传到哪里，哪里就有教会

使徒们完成大使命的主要方式只是个人布道和门训吗？当然，“使人作门徒”的命令肯定包括传讲福音的信息。但使徒们是如何传的呢？

想想《使徒行传》中福音广传的故事。事实证明，福音广传的故事就是教会拓展的故事。这一切都是从《使徒行传》开始，然后向外延伸：福音传到哪里，哪里就有教会出现。

·　在第2章，彼得宣讲了悔改和赦罪的信息。“于是，领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。”（41节）注意，新门徒被“添”到了某个东西上。那是什么呢？是耶路撒冷的教会（参见5:11，8:1）。

·　从第11章我们知道，那些在耶路撒冷遭逼迫而四散的门徒都往安提阿去“传讲主耶稣”（20节），并且“信而归主的人就很多了”（21节）。随后耶路撒冷的教会打发巴拿巴去安提阿为植堂提供帮助。因此，有更多的门徒“归服了主”（24节）。后来，巴拿巴招募了保罗，于是“他们足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人”（26节）。

·　在第14章，保罗和巴拿巴到了以哥念，“在那里讲的，叫犹太人和希腊人信的很多”（1节）。然后他们去了路司得，“在那里传福音”（7节）。经文没有提到“因此他们建立了教会”，但事实上他们就是这么做的。半章之后，保罗和巴拿巴“就回路司得、以哥念、安提阿去”（21节），这一次“二人在各教会中选立了长老”（23节）。信徒都聚集在教会中。

·　在第18章，有许多人听了就相信并受洗，于是建立了哥林多教会（8节）。

·　在第19章，保罗在以弗所传道，有许多人归信。同样的，经文没有明确说到“他们建立了教会”，但当我们读到第20章时，我们知道他确实做了这事：保罗“打发人往以弗所去，请教会的长老来”（17节）。

·　《使徒行传》的结尾是保罗在罗马传道。由此我们得知，最终罗马肯定有一个（或多个）教会，而保罗给罗马人的书信也证实了这一点（参见罗1:7、16:5）。

使徒们做了什么？他们布道并建立教会。因此，在神的大使命计划中，教会处于核心地位。

教会的突出地位

也许你从未以这样的角度读过《使徒行传》，也许你看到的只是个人的英雄事迹和信仰实践。但是，请再读一遍《使徒行传》，注意地方教会有着何等突出的地位（下文用粗体字强调）。是谁差派了使徒和其他代表出去？是地方教会。

·　“这风声传到耶路撒冷教会人的耳中，他们就打发巴拿巴出去，走到安提阿为止。”（11:22）

·　“于是教会送他们起行……”（15:3）

这些代表回来后向谁报告？是地方教会。

·　“到了那里，聚集了会众，就述说神藉他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门。”（14:27，16:4-5）

·　“到了耶路撒冷，教会和使徒并长老都接待他们……”（15:4）

做决定的是谁？是地方教会。

·　“大众都喜悦这话，就拣选了……”（6:5）

·　“那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们……往安提阿去。”（15:22）

神做了什么？他赐给地方教会长老。

·　“二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。”（14:23）

·　“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会……”（20:28）

整卷《使徒行传》不仅围绕着个人布道和门训，还包括在地方教会背景下的布道和门训。因此，福音广传的故事就是地方教会发展的故事。

不仅仅是《使徒行传》

当然了，教会不仅在《使徒行传》中扮演着重要的角色，在整个新约中它都发挥着主导作用。新约的大部分书信都是写给教会的：“写信给在哥林多神的教会”（林前1:2）；“写信给加拉太的各教会”（加1:2）；“写信给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒和诸位监督、诸位执事”（腓1:1）；“写信给帖撒罗尼迦……的教会”（帖前1:1）。

众教会彼此问安和感谢：“不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们”（罗16:4）；“基督的众教会都问你们安”（罗16:16）；“亚西亚的众教会问你们安”（林前16:19）。

使徒把基督徒的聚会当作教会，也吩咐他们这样行，为要教导人、领受主餐和互相勉励：

·　“……在各处各教会中怎样教导人。”（林前4:17，7:17）

·　“我听说，你们聚会的时候彼此分门别类……所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。”（林前11:18、33）

·　“你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念，你们也要念从老底嘉来的书信。”（西4:16）

·　“又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道那日子临近，就更当如此。”（来10:24-25）

众教会彼此相顾：

·　“（提多）也被众教会挑选和我们同行，把所托与我们的这捐资送到了。”（林后8:19）

·　“论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着……及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去。”（林前16:1-3）

教会差遣宣教士和致力于植堂的工作：

·　“论到那两位兄弟，他们是众教会的使者。”（林后8:23）

·　“离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。”（腓4:15）

·　“他们在教会面前证明了你的爱。你若配得过神，帮助他们往前行，这就好了；因他们是为主的名出外，对于外邦人一无所取。所以我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理作工。”（约叁6-8）

保罗把他对基督徒的关怀形容为“为众教会挂心的事”（林后11:28）。新约注释学者彼得·奥布莱恩（Peter O'Brien）指出，保罗“曾立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上……这一证据表明，拓荒宣教是他宣教使命的一部分。”但保罗的使命不仅限于此。奥布莱恩继续说道：“保罗指示基督徒后，并离开这个成熟和稳定的教会，至此他的工作才算完成。”[1]

宣教士的工作：从传福音到植堂

我还可以举出很多例子。关键在于，在新约中基督徒的生活就是教会生活。我们做基督的门徒是在教会里发生的，也是借着教会发生的。

也就是说，直到新信徒在地方教会中安顿下来，宣教任务才算结束。对保罗有关基督徒基本使命的理解，奥布莱恩的总结极为精彩：

保罗不仅宣讲福音，在神的带领下叫男男女女归信了基督，他还建立了教会，作为他宣教工作必不可少的一部分。归信基督意味着要与主联合，从而成为一个基督徒共同体的成员……显然，保罗认为，植堂是“他的宣教工作中一个重要组成部分”。[2]

今天的基督徒甚至是教会领袖，可能会把地方教会当成是车管所的办公室。他们可能会把大使命解读成：“给他们发许可证，让他们走！”但使徒们却不是这样看待自己的工作的。他们传讲福音，建立教会。早期的教会也是如此。

注释

[1] P. T. O'Brien, Consumed by Passion (Lancer, 1993),45.

[2] P. T. O'Brien, Consumed by Passion (Lancer, 1993),42.

第五章
以督责的方式教训人

地方教会不是通过洗礼颁发证照的车管所，这是上一章的要点。然而，就像我们不想要“车管所版”的大使命一样，我们也不想要“咨询台版”的大使命。因为地方教会也不是咨询台！

这话也许听起来挺傻，没有人会把教会说成是一个咨询台。但许多基督徒确实把教会当成是讲道站。他们只在主日到场，接收了讲道信息，然后在一周的其他时间里更好地了解信息，但很少与教会的其他肢体或牧师联系。这就是咨询台的运作方式。你走到前台，提出问题，离开时会了解更多的信息。但你离开后和前台的人却没有任何关系。他们已经履行了自己的职责，现在你可以继续忙自己的事了。

毫无疑问，大使命规定教会必须教训人。还记得它是怎么说的吗？去、使人作门徒……教训人。而这正是我现在要谈论的。但请注意大使命是如何把“给人施洗”和“教训人”结合起来的：去、使人作门徒、施洗和教训。这里的经文假设，我们是在彼此负责、监督和正确施行圣礼的背景下教训人的。

从《马太福音》我们可以看出这一点。在新约的其余内容也一样。

简要回顾《马太福音》

回顾一下我们之前对《马太福音》的讨论。在28章，耶稣吩咐门徒奉父、子和圣灵的名给新门徒施洗。这些人都宣称自己相信耶稣是为罪而死、又复活了的弥赛亚。

但是，假如有人光说不练该怎么办呢？比如有人自称相信基督，却不为自己的罪悔改？耶稣在《马太福音》18章为我们解答了这个问题。有至少两三个人奉耶稣之名聚集的教会，应该行使钥匙的权柄，除去这人的教会成员身份。

现在我们来看《马太福音》28章。当耶稣吩咐门徒去教训人时，他指的会不会是咨询台之类的东西？甚至是神学院的小教堂布道呢？不！这些门徒都要接受洗礼和教训。教会会发给他们一个耶稣的名牌，但它也会密切关注每个信徒，确保他们不会陷入《马太福音》18章所说的境地。

这里隐含的教导是，新信徒通常要先受洗成为教会成员，在那里接受教训。不过也存在例外的情况，你可能会想到《使徒行传》8章中的腓利和埃塞俄比亚太监。但《使徒行传》2章中的情形才是常态。彼得宣讲了福音之后，他的听众觉得扎心，就问道他们当怎样做才能得救（37节）。彼得回答说要悔改和受洗（38节）。接着作者路加说：“于是，领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。”（41节）人们受洗成为耶路撒冷教会的成员，在那里接受教导要“恒心遵守使徒的教训……”（42节）

牧者：教训＋监督

新约其余部分谈论教训人的方式强化了一个观点，即大使命关于教训人的命令有对教会植堂的构想。这一点可以从教会有牧者来教训人的事实看出来。他们不设大会讲员、不设播客布道者、不设咨询台服务员。他们设立的是牧者，他们既教训人，又监督人。

牧者看守羊群（参见徒20:28-31；彼前5:1-5；提后4:2），引导羊群（帖前5:12），牧养并装备羊群（参见约21:15-17；弗4:11-16），持守福音（参见林前15:1-3；提前1:18-19）。

保罗对以弗所长老的叮嘱很好地说明了这一点。他说：“神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”接着他又劝勉他们：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会。”（徒20:27-28）长老必须直接教导圣经，这一点至关重要。因此保罗宣讲了神的整个计划。而这件事大会讲员、播客布道者或者站在咨询台的服务员也可以做。但保罗的意思是，牧者的工作要更个人化、更深入，并建立问责机制。这些长老应该教导圣经，但在这样做的同时也当守护和牧养圣灵赐给他们的特定羊群。

神希望基督徒并不是靠自己生活，因此他赐给我们牧者。牧者不仅仅是“教师”，他也是监督者，这是有道理的！归信的羊不应该独自在外游荡。我们生活在一个堕落的、豺狼横行的世界里（参见徒20:29-30）。一只羊必须融入羊群，才能得到牧者的保护。若羊形单影只，对豺狼视而不见，那真是又自负又愚蠢！

教会成员：对彼此说诚实话

羊有责任互相照顾和彼此教导，这也强化了一种观点，即教训人应当主要发生在地方教会及其问责制的背景下。全体会众都应致力于使彼此成圣和保护彼此。耶稣教导一位成员说，当有人得罪他时，他应当坦诚地指出来（参见太18:15）。保罗劝勉说：“把基督的道理丰丰富富地存在心里……彼此教导，互相劝戒……”（西3:16）他又在其他地方指示说：“各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”（弗4:25），并且我们只应该“随事说造就人的好话，叫听见的人得益处”（29节）。羊要彼此牧养（参见林前12、14），也要在教会中帮助持守福音（参见加1:6–9；反面的例子参见提后4:3）。

没有一只羊能完全地明辨是非，我们都需要彼此。这就是为什么需要建立教会的原因，忠心的长老和会众一同致力于持守福音。一盘散沙、除了自己以外对谁都不负责任的基督徒如何能持守福音呢？教会是真理的柱石和根基（参见提前3:15）。

第六章
成员制与自觉的委身

如果你要加入我所牧养的教会，那么你需要接受我或另一位牧师的成员面谈。一开始我会问一些基本的问题，比如你的住址、职业、是否有配偶和孩子等。但很快我就会问到你是如何成为基督徒的。最后，我会要求你在六十秒内解释一下何为福音。

在此，我希望你能对福音中关于神、人、基督的说法以及人对福音的必要回应有一个基本的认识。神是良善的，他创造了原本良善的我们。然而，我们却犯罪得罪了神，招致了他的义怒。因此，基督来了，他活出了我们本应活出的完全生命，却以羞辱的方式死去，而这原本是我们应受的。他独自担当了神对罪的刑罚，成为赎罪祭，然后复活，胜过了罪和死亡，救赎了一切悔改和相信他的人。

如果你遗漏了什么，我就会问一两个问题帮你弄明白。比如有时候，人们提到耶稣为了赦罪死在十字架上，但是却忘记了他已复活！这时，我会提一个简单的问题帮助他们澄清：“他还在坟墓里吗？”“不！”

更多的时候，人们对悔改只字不提。所以我可能会这样问：“假设你有一个朋友自称是基督徒，但他却和女友同居，对此你怎么看？”我希望他们回答说，一个人若依然活在不悔改的罪中，就不该称自己是基督徒。

耶稣要的是门徒，而不仅仅是归信的决定。他想要的是那些用圣经的教导来塑造和改变自己生命的人。

再来看看《马太福音》28章的最后一条命令：去、使人作门徒、给人施洗以及“凡我所吩咐你们的，都教训他们”。那条命令是这么说的吗？不。耶稣在《马太福音》中给门徒的最后一条命令是：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（20节）

大使命要求教会不仅要把耶稣的吩咐教训给人们，还要教训他们去遵守。这意味着成为门徒或基督徒。不是门徒的人算得上真正的基督徒吗？不算。

为了使人作门徒而不是一次性决策者，使徒通过植堂来传播福音，并在新建的教会中培养门徒。关于这一点，我已经讲了好几章了。植堂的意义在于，成为门徒包括做出一系列自觉的承诺，从而遵守圣经的教导。

这就把我们带到了教会成员制的话题了。

成员制三角关系图

我经常用一个三角关系图来解释合乎圣经的教会成员制。三角形的三个点分别代表你（单个基督徒）、全体会众以及牧师或长老。三角形任意两点之间带箭头的线表示新约中数不清的命令、义务和责任。假如没有我们所说的教会成员制，很难想象一个人能完成这种种的命令。

我们从牧师开始说起。《希伯来书》13章17节形容牧师是“为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人”。因此，牧师将来是要向神交账的。但他们为谁交账呢？是全世界的基督徒吗？当然不是。是全城的基督徒吗？也不是。确切地说，牧师是为自己教会的成员交账（参见雅3:1）。这意味着，牧师既要为教会中的个别成员交账（参见来13:17），也要为全体会众交账（参见徒20:28；弗4:11；彼前5:2-3）。牧师对于我个人负责，也要对全体会众负责。一位忠心的牧师会两者兼顾。

如果我们在三角形的另一个点观察其余两个点，也是一样的道理。我个人有责任顺服特定的牧师，接受特定牧师的监督，而不是全世界的牧师（参见帖前5:12-13；来13:7、17）。我有责任爱护和鼓励特定的基督徒会众（参见太18:15-17；罗14:19；林后2:6；来10:22-25；约壹1:3-4；比较约13:34-35）。

最后我们来到第三个点，一群特定的会众有责任确认并支持特定的牧师（例如，罗10:15，15:30；林前9:14；加6:6；腓2:29；帖前5:12-13；提前4:3，5:17-20；比较太10:10）。他们也有责任来爱护和鼓励我个人（例如，太18:17；林前5:12）。

这些义务中的每一个你都能从新约中找到。你可以在这个周末花一下午的时间通读《使徒行传》，试着填写这个三角形图！

自觉的委身

更重要的是，假如你没有自觉委身教会成为其成员，就不可能完成新约中这诸多的命令（参见腓2:8；罗12:3、16）。

新约要求基督徒彼此相爱（参见林前14:1；约13:34-35），自己省察也彼此省察（参见启3:17；林后13:5；加5:19-23；约壹3:14，4:1-3、20-21），顺服领袖（参见帖前5:12-13；来13:7、17；彼前5:5）。所有这一切不仅发生在你和朋友之间的一系列关系中——即使是异教徒也有朋友——而且也发生在地方教会中。自觉委身教会成为成员对于合乎圣经的门徒训练是必不可少的，它为我们的门训提供了具体的形式。

因此，要想完成大使命，通常我们就必须以这样或那样的方式投身于植堂的工作。培养一批自觉委身教会的会众，是我们使人作门徒、教训人遵守耶稣吩咐的重要途径。

使命及圣礼

大使命中是否有这种自觉委身的设想呢？有的，再说一遍，它要求人借着洗礼来达到对教会的自觉委身。

在受洗的那一刻发生了什么呢？两个人必须达成一致：他们认信的是同一位基督，并且身上都戴着耶稣的名牌。注意，这里隐含着对彼此的确认。当我们委身基督时，我们也彼此委身，就好比一对夫妻的两个孩子承认他们是兄弟姐妹一样。

主餐以可见的方式延续着这种对彼此的确认。藉着杯与饼，我们同领基督的宝血与身体（参见林前10:16）。保罗说：“我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”（林前10:17）因此，我们切不可“随便吃喝，忘记了这是主的身体”（11:29，当代译本）。

这些圣礼是个人的神秘经历吗？不是，它们是主赐给我们的，让我们自觉地委身于他，也委身彼此。

完成大使命的方式不仅仅是个人布道和宣教，还包括通过植堂建立教会，人们在其中通过洗礼和主餐成为教会成员，从而委身基督，也委身彼此。

第七章
专注于大使命的教会有四种做法

专注于大使命的教会不会像车管所那样运作，也不会变成咨询台。这是我们在前几章得出的结论。现在我还要补充一点：专注于大使命的教会也不会像职业运动队那样行事。

平心而论，我对体育所知甚少，因此常常遭到教会同工的取笑。但我知道，每一支运动队的目标都是赢得冠军。因此，他们都会尽量招募最优秀的运动员、建造最好的训练设施、优化教练队伍，这一切都是为了赢取联赛的最高奖项。当然，一支运动队会为其他团队的存在而感到高兴。毕竟没有对手，联赛就无从谈起。但它的主要目标还是击败其他运动队。

现在，我怀疑（如果有的话）有相当多的教会明显带有这样的心态：“我们必须打败其他教会！”我先问几个诊断问题，来检查一下教会是否有“我们的团队最棒”的心态：

·　你是否乐意把最优秀的成员送给其他教会？

·　如果你祷告求神复兴教会，之后街上的另一个教会复兴了，你会为它高兴吗？（感谢安迪·约翰逊提出的这个好问题！）

·　你是否会定期为街边的教会以及你所在城市的其他教会祷告？

·　你是否会拿出一部分预算在你所处的城市、在国内和国外复兴现有教会或建立新教会？

福音派教会之间通常存在着一种奇怪的竞争。但是一个专注于大使命的教会不会与其他传福音的教会竞争，因为它知道，所有传福音的教会都归属同一支队伍。

专注于大使命的教会=专注于植堂的教会

更广泛的观点是：专注于大使命的教会是一个传福音、使人作门徒的教会，但同时它也是一个专注于植堂和教会复兴的教会。它希望看到神的国透过自己的事工发展壮大，也希望看到这国通过其他教会延伸到自己的事工范围之外。

因此，专注于大使命的教会乐于在教会外推动大量的布道活动，从而吸引非基督徒到教会来；同时它还致力于植堂和扶持其他地方教会。它不满足于自身的健康，而是希望看到更多健康的、信仰圣经的、宣讲福音的会众。

这样的教会会鼓励其他福音派教会进行植堂，即使它们只相隔好几个街区。它会提名为其他教会祷告，也乐于差遣优秀的同工去帮助其他教会。它还致力于在地球的另一边植堂或建堂。

专注于大使命的教会会一边做工，一边祷告求神兴起合格的弟兄当长老，然后慷慨地差派他们出去。

专注于大使命的教会会努力调整预算，优先考虑大使命的需要。它将一部分钱用于当地的事工，将另一部分钱用于支持或远或近的其他事工。

无论在哪里，它都努力挽救垂死的教会。

专注于大使命的教会会以各种公开或私下的方式，携手其他致力于福音事工的教会，在自己的教会成员中培养这种团队意识。教会成员和领袖看到一个新的福音派教会诞生就像看到一片饥荒之地开了一家新餐馆一样兴奋。

那么专注于大使命的教会该如何做呢？我想提出五个战略步骤——本章将论述前四个步骤，下一章将讨论第五个步骤。

培养门训文化

首先，专注于大使命的教会将在其成员中培养一种门徒训练的文化，它有助于每一位成员承担起帮助其他信徒在信心中成长的责任。保罗说，牧师装备圣徒各尽其职（参见弗4:11-12），这意味着每一位圣徒都要参与服侍。凭爱心说诚实话，身体渐渐增长，在爱中建立自己（参见弗4:15-16；林前12、14）。

门徒训练关乎我自己跟随耶稣，门训他人则关乎我帮助其他人跟随耶稣（参见提后2:2）。在专注于大使命的教会中，年长的弟兄要门训年轻的弟兄，年轻的姊妹要效法年长的姊妹。举个例子，假如你是位单身姊妹，你可以帮忙为教会里的一位全职妈妈洗衣服，借机可以向她请教很多问题！如果你是一个教成人主日学的平信徒长老，那你一定要招募一位年轻教师。而你的目标从某种意义上来说，就是训练他，并把教学工作交给他。然后你就可以开设另一个班，继续培训其他的年轻老师。

专注于大使命的教会因着耶稣下达的“去”的命令而对地理位置很敏感。对于留在本教会的信徒而言，“去”可能意味着搬到离教会和小组成员更近的地方，以便周间服侍他人。你住在哪儿呢？在你租住公寓或购买房屋的地方，你能否帮助你的教会培养一种门训文化呢？

对于一个挂名的基督徒来说，专注于大使命的教会应该不会让他感到舒服，甚至对他会成为一种挑战。如果你仅仅是为了在主日履行一下宗教义务，那么当你像客人似地出现在这样的教会里，你不会喜欢上它。你也许会受到大家的欢迎，但你和这些成员不是一路人。他们会奉献一生跟随耶稣，还承诺帮助彼此跟随耶稣。这样的委身和随之而来的行动是其文化的一部分：有导向性的问题、有意义的交谈、祷告以及不断提醒人想起福音。

若想深入了解这一主题，请参阅高尔文（Robert Coleman）的《布道大计》（Master Plan of Evangelism）、科林·马休（Colin Marshall）与东尼·潘恩（Tony Payne）合著的《枝与架》（The Trellis and the Vine）或者拙作《门徒训练》（Discipling）等书。

培养福音布道的文化

第二，专注于大使命的教会要培养福音布道的文化。一方面，教会成员知道每周一次的聚会都在宣讲福音，因此他们乐于邀请非基督徒朋友参加聚会。通过唱诗、祷告和讲道，福音就得到了传扬。

你是否有信心认为，你带到教会的任何非基督徒朋友都能听到福音？如果没有，你该怎么做呢？

另一方面，专注于大使命的教会要训练成员进行福音布道，因为他们整周在教会外接触到的非基督徒比起周日在教会见到的要多得多。因此，“成功”的福音布道不仅仅是要将你的非基督徒朋友带到教会，让他们听到福音，更是在教会外与你的非基督徒邻舍和朋友分享福音。

因此，教会要致力于装备成员进行福音布道，让他们知道如何与他人分享福音。我自己的教会有专门的成人主日课程来做这件事。我还尝试在讲道中示范如何与非基督徒打交道，尤其是与非基督徒交流的方式。我们会提供一些传福音的工具或资源来装备成员，比如《人生二路》（Two Ways to Live）、《信仰释义》（Christianity Explained）或《生命历奇》（Christianity Explored）。我们给成员分发了很多纪格睿（Greg Gilbert）写的《耶稣是谁》（Who Is Jesus?），让他们送给他们的非基督徒朋友。我们还在主日晚上的聚会中分享有关传福音的机会。听到其他成员传福音的经历并为此祷告，可以激励每个人有更强的意愿去传扬这个好消息。

大使命对你而言意味着什么呢？它意味着耶稣已呼召你去使人作门徒。他呼召你既要传福音给不信的人，也要门训信徒。你应当身体力行参与其中，无论是在家里、在工作中、在邻里、在朋友中。你应当在教会中做这些工作、也应当通过教会来做。

因此，让你同教会的肢体来帮助你吧！邀请一位长老共进午餐，并征询他的建议。在你的小组分享并为此祷告。走出去同你的朋友一起传福音。

想深入了解这一主题，请参阅史麦克（Mack Stiles）的任一本著作，特别是其中的《福音布道：整个教会如何传讲耶稣》（Evangelism: How the Whole Church Speaks of Jesus）或者是拙作《福音信息与个人布道》（The Gospel and Personal Evangelism）。

通过宣教将福音传到未得之地

第三，专注于大使命的教会要努力通过宣教将福音传到未得之地。宣教与在本地福音布道和植堂有什么不同呢？其实，当我们跨种族和文化、通常也跨越国界宣教时，就是在进行所谓的传福音布道和植堂。

耶稣命令我们“去使万民作门徒”。对于这个主题，我没有论述太多，因为有太多的书都讲得很好。然而，很难理解一个教会读了这条命令却不愿努力将福音传给未曾听过的国家。

没有哪个教会可以兼顾全世界所有的地方。因此，我认为教会将自己的宣教工作集中在少数几个地方是明智的。比如，我的教会就集中在所谓“10/40之窗”的那几个国家，也就是东半球赤道以北10度到40度之间的地带，这是全世界基督徒人口比例最低的地方。

如果你是我们教会的一员，并表达出对宣教的意愿，若你前往我们已经投资的宣教地点，我们会在你身后为你提供大量的资源。我们根本不可能资助一百个人去一百个不同的地方。因此，我们更倾向于支持少数宣教士，从而使人均得到的资源更多，而不是支持大量宣教士但每人分到的资源很少。这样一来，我们的宣教士就可以少花些时间募款，而把更多的时间用在植堂上。此外，这也有助于我们与宣教士建立关系，并提供督责。

我们教会会直接与宣教士合作，也会通过一些宣教组织开展工作，比如美南浸信会国际宣教委员会（Southern Baptist Convention's International Mission Board）。此外，我们还会与机会伙伴（Access Partners）这类了不起的团队合作，他们协助将商务人士安置全球的战略要地从事商业活动，以便后者能资助当地的长期宣教士。

作为一个基督徒，在帮助教会将福音传到那些未得之地的过程中，你应当扮演什么角色？当然了，首先你应该为教会的宣教士们祷告。在他们休假回国的时候，你可以多去了解他们的生活。也许你可以考虑参与短宣旅行，以便支持那些长期宣教士。你可以读一些宣教士的传记。你还可以考虑自己走出去。我们将在几章以后探讨这个问题。

最后，为将福音传到未得之地，你和你的教会还可以做一件事：在你所在城市里寻找外国人。我的教会在努力接触外国留学生，那在你的城市里住着哪些国际人群呢？如果你在自己家乡找到他们并把福音传给他们，那么他们很可能也会把福音带回自己的家乡。

想深入了解这个主题，可参阅约翰·派博（John Piper）所著的《愿万国都欢乐》（Let the Nations Be Glad）。

努力坚固其他教会

教会通常都有宣教的预算项。我认为还应该增设“培育健康教会”的预算项。努力坚固其他教会是专注于大使命的教会的第四种做法。

我的教会用这笔预算来支持很多事工，比如我们的教牧实习生计划。我们每年付薪给十二个人到我们这里实习。他们中的大多数人最终会担任教牧人员或同工去服侍其他教会。

我们也用这笔预算来支持九标志（9Marks）事工，这一事工致力于建造健康的教会。

我们专门组织教会同工接受训练，然后差派出去。我们期望，牧师助理们在我们教会服侍两到三年后离开教会，助理牧师则在我们教会服侍三至五年后离开。只有我和副牧师（连同其他不受薪的牧师或长老）可以长期留在教会。其他人员都接受我们的装备，然后差派出去。

我们教会也资助一些周末研讨会，让来自世界各地的牧师可以参加我们定期举行的会议、专门的讲座及问答。出于同样的目的，每周我还会与其他来自世界各地的牧师进行电话交流。每一次这样的对话都让我有机会为世界各地的健康教会祷告和做工。

我们通过植堂和教会复兴来坚固其他教会，这其中大部分的工作都是在本地区完成的，这是下一章要讨论的主题（也就是说，第九章的内容是本节内容的延伸）。同时，我们也在世界各地进行植堂和教会复兴的工作。比如说，我们差派了一位叫约翰的弟兄前往位于阿联酋迪拜的一个教会，当时他们已经花了数十年时间寻找牧师。神以大能的方式使用约翰复兴了那间国际教会。他们的一位主要的长老叫麦克是我的老朋友，也是他帮忙把约翰介绍到那里。等约翰和麦克一起把教会带到一个健康的状况后，麦克和另一个弟兄戴夫离开教会，在30分钟车程外的地方建了另一个教会。我们还差派了一位前牧师助理和一位前实习生前去协助麦克和戴夫的事工。与此同时，我们又差派了一位前实习生去阿联酋的另一座城市参与植堂。

目前在这个穆斯林国家，我们已经建了三间健康教会，但这一切都不是出自我们的宏伟计划。事实上，无论是第一个教会的复兴，还是另外两次植堂，都不是我们主动发起的。我们所做的只有祷告、援助，并尽可能地提供经济资助和人员支持。顺便说一下，我们的一些成员已经将自己的工作迁往阿联酋，以协助这些教会的事工。看到神的国在那片陌生的土地上扩张而产生的纯粹喜悦，是我们教会的所有收获。

以上很多的例子都集中在我作为牧师的服侍上。但是，假设你是一名普通的教会成员，你该做些什么能在本地和世界各地帮助坚固其他教会呢？显然，你可以自己为他们的事工祷告，也可以在晚餐时与家人一同祷告。你还可以在经济上资助他们。

当然，批评其他教会时你要非常小心。是的，你的教会有一些做法或次要教义可能与其他教会的相左；是的，对这些分歧我们各自都有深思熟虑的理由。我不是要你对那些分歧视而不见。但请记住，你的教会与其他教会之间的那些在次要教义上的分歧，绝不能跟我们共同的福音相提并论。因此，当你批评时要警惕，要尽力享受福音伙伴关系中的喜乐（参见《路加福音》11章49至50节中耶稣对过于狭隘的门徒的警告）。

最后，你要认识到，你要么亲自“去”宣教，要么差遣他人“去”宣教。这个事实非常重要，我们将在第九章专门探讨这个问题。但首先，让我们在第八章继续探讨如何帮助其他教会，尤其是你所在地区的教会。

第八章
专注于大使命的教会还有另一种做法

我经常对我的教会说，我们只是希望人们得到属灵的牧养，但他们不一定非要在我们教会接受牧养。在我们的城市里，有好多地方他们都可以去。我们只是希望能减少这地上灵性饥渴的现象。

因此，专注于大使命的教会会观察自己所在的地区，看是否有其他教会需要帮助。也许那些教会正在经历艰难。也许他们在其教导或实践中已经开始歪曲福音。不论情况如何，我们都应该希望看到他们因基督的缘故重获新生。一个不健康的教会在社区中很可能声誉不佳，羞辱了基督的名。专注于大使命的教会则希望帮助那个教会恢复良好的声誉。它不是简单地想要在那个教会旁边植个堂而已，它还试图修补上一代不负责任的基督徒留下的烂摊子。

也许你所在的城市里有个社区或一个偏远郊区还没有传讲福音的教会，可能需要从零开始建立教会。那么你的教会能做些什么呢？

推进福音在本地的传播

在上一章，我们讨论了专注于大使命的教会的四种做法。我把第五种做法单独留到这一章来讲，并不是因为它比前四种更重要，而是因为福音派教会很少谈及它。专注于大使命的教会要推进福音在本地的传播。

我非常感谢神在过去二十年间在我所在的城市华盛顿特区所成就的工作。20多年前我来到国会山的时候，没有几个健康的、传福音的教会是我能推荐给别人的。今天，仅国会山周边就有六个教会我可以推荐，在整个华盛顿哥伦比亚特区就更多了。我们把这些“姊妹教会”的信息列在我们的网站上，还印制成卡片挂在我们教会门口。如果有人不喜欢我们教会，或者嫌路途太远，希望人们可以去我们推荐的其他教会。

没错，各教会之间在某些事情上有分歧，但我们传讲的是同一个福音。我们很高兴地看到，神以他的恩典和良善将他的爱浇灌在国会山周边和华盛顿哥伦比亚特区。我们步入了福音的丰年。还有什么需要做的吗？肯定有，但是我们感谢神从过去到如今一直在做事。

神终将得胜。哪怕你我的教会关门了，你也不必怀疑这一点。保罗说：“神的道却不被捆绑。”（提后2:9）记住，保罗说这句话的时候正被关在监里。也许是他的一些朋友对福音的进展感到灰心，因此保罗回复他们说：“不要担心。神的道不会被捆绑。它将畅行无阻，哪怕在监牢里也不例外。”

看看过去二十年间基督教信仰在尼泊尔的发展。在这个信奉印度教的国家，基督教是非法的。当局对基督徒的迫害一度很严重，很多基督徒都被关进了监狱。但是猜猜看发生了什么：那些基督徒开始在监狱里传福音。监狱系统成了基督徒向国人传福音的途径！在神子民的历史上，这样的故事一次又一次地上演着。神的道畅行无阻。

我们不应轻看自己的教会，而要想方设法在我们的城市里（包括在其他教会）中推进福音的传播。

植堂和教会复兴

为了推进福音在本地区的传播，我们采取的主要方法是复兴没落的教会和建立新的教会。

复兴之路可能困难重重。教会的衰落是有原因的，而且可能很多原因依然出自教会成员！这就特别需要有一个人能进驻教会并带领它走向健康，而教会也要随时准备好接受帮助。

这类教会已经不止一次地发现自己面临这样的抉择：要么把聚会场所的房契和钥匙交给某个宗派实体或接受合并成为其他教会的一个堂点，要么接受我们的帮助：“我们会向你们差派一些教会成员和一位牧师，再为牧师发两年的薪水，这样你们教会的名字和聚会场所都能保留下来。我们不求任何回报，这些都是你们的。”他们不知道的是，我们一直在训练这位牧师，使他完全专注于福音、解经式讲道、爱羊群们、带领羊群走向健康。我们管这叫秘密行动。

有时候，我们还会差派弟兄和教会成员到我们大城市郊区的教会去，这样一来当地居民就不必开车跑那么远的路来我们这了。有时候，没落的教会因为距离人们的家门更近，更能派上用场。为了传福音的缘故，我们会尽可能利用任何机会。

同时，我们希望在自己所在的地区植堂。最近，我们差派了五十名教会成员随同三位长老前往华盛顿特区一个较穷困的社区。在植堂前的六个月中，带头的长老安泰博（Thabiti）在讲台上讲了六次道。这样一来，来教会的人们就可以了解到，安泰博的解经式讲道值得信赖，从而受到激励乐意跟随他。目前，他们聚会的地方还是一所学校，他们还在寻找更长久的聚会场所。我们也将尽我们所能帮助他们。我估计，未来几年内我们将向他们差派更多的教会成员。

无论是复兴现有教会还是建立新教会，我们做这一切的目的都是希望看到有许多独立的福音见证者遍布整个华盛顿特区，能离人们居住的地方更近。我们希望基督徒能更容易地将个人生活和教会联系起来，这就回到上一章我们讨论的培养门训文化。

祷告、事工团契、核心课程等

为推进福音在本地的传播，我们还做了很多其他的事情。每周我们都会在主要聚会点为其他教会提名祷告。我们还以多种方式与那些教会合作传福音，比如在商业社区进行午餐会谈。我们还会邀请其他教会的牧师来参加我们的祷告会，分享他们教会的代祷事项。

我创立了一个叫做哥伦比亚浸信会牧师团契的组织，将本地的美南浸信会牧师召集起来。每个月的第一个星期二，我们都有团契聚会，互相劝勉、一起祷告。听到城里其他教会的福音事工是多么叫人得力量、得激励啊！

在过去的几年里，几位年轻的植堂者出现在华盛顿特区向我们求助。我们也乐于尽我们所能帮助他们。如果有人赢得了我们的信任，我们甚至会在他想休息的时候差派讲道者和成员过去帮忙。我们希望，本地的众多其他教会能把我们看作是他们的资源。我们对他们几乎一无所求，却愿意为他们付出充充足足的爱心和关怀。

很多人离开我们的教会，是因为他们在华盛顿只是短期居住。当年我搬来这里的时候就知道，爱这里的会众就像拥抱游行队伍中的人群一样。从情感上来说，这并不容易。但这也给了我们一个极佳的机会，可以试着把这种短暂的时光利用起来。例如，我们将传统的成人主日学计划转变成为期13周、专题导向的“核心课程”。我们问自己，假设有一个人只能在这里生活两到四年，那么我们要在他或她的背包里放哪些东西来指导其基督徒的生活呢？应该包括哪些基本的训练内容呢？为此，我们开设的课程包括信仰根基、简短的传福音课程、较长的传福音课程、圣经概论、教会历史、系统神学、圣经神学、如何读经、如何灵修、认识神的引导、恋爱与婚姻、为人父母、理财、不惧怕人、护教学、基督徒与政府、男女角色等等。通过这些方法，我们既坚固了成员自己，也装备他们，使其能在接下来的教会中发挥作用。

如果有人用自己的方法已经学完了全部的课程，我们就鼓励这个人找到另一个基督徒并且门训他。

你该如何选择？

同样，上面的一些例子都是我作为牧师所做的工作。但圣经教导我们说，教会全体成员最终都应该以教会的福音事工为己任。这意味着你要帮助你的教会抓住推进福音传播的异象。

一个非常实际的问题是，你是要留在目前的教会，还是参与植堂，还是复兴原有教会，甚至是移居海外？对于这个问题你应该如何考虑？很多基督徒是根据对他们的教育、就业或家庭状况是否有利来决定是否迁居。他们甚至根据天气、通勤时间、生活方式、爱好和乐趣来做决定。

如果你就是这样的人，那么我想向你发起挑战：在你人生的各种决定上服从于耶稣关于大使命的命令。用你的整个生命——用你拥有的一切——去使人作门徒、教训人遵守耶稣吩咐的一切命令。在做这类重大人生决定的时候，如果可以的话，你应该先选定一个教会聚会，然后再解决就业、家庭、上学等其他问题。

你是一名正考虑上哪所大学的高中生吗？那么先列出国内六个不错的教会。然后再问自己这些教会所在的城市里有哪些大学。

你是商人吗？你的公司在海外有办事处吗？在你的公司设有办事处的城市里，你知道有哪些教会或宣教工作需要你的帮助吗？你能为此申请工作调动吗？

你退休了吗？你将如何度过你的退休生活？在哪里度过？

大使命思维会改变你对人生重大决定的看法。对此，我们将在下一章继续讨论。

第九章
是去是留？

初代教会的门徒去完成大使命了，但他们并非总在重复离开-走出去的过程。

有时，年轻的基督徒听到“去”的命令时，会把它当成基督徒生活的基本命令。这是一种相当肤浅的看法。一旦你去了之后，就得留在当地。如果你总是不停地走出去，那么除了积累更多的飞行里程外，你什么也做不成。为了让“去”变得有意义，你得“留下”很长一段时间——几个星期、几年，也可能是余生。

每个基督徒都要面对这样的问题：我是否应该作为教会植堂小组的一员而搬去一个人们没听过福音的地方？或者我是否应该加入建堂或者帮助复兴附近教会的小组？或者我是否应该留在目前的教会敬拜、门训、传福音，同时支持其他人走出去？

这三个选择都很好。如何选择取决于你的身份以及神对你的呼召。

十二个考虑因素

当你决定是留守在目前的教会还是前往另一个地方教会或国际教会时，我建议你考虑以下十二个因素：

一、你搬离的目的。如果你正在考虑离开，那么你离开的目的是不是很大程度上是消极的——你是因为不喜欢目前教会的一些事情而离开的吗？还是你离开的目的很大程度上是积极的——到其他地方开展福音事工？如果你要走出去，一定要有积极的理由。此外，你不应该因为“成熟”的基督徒会做什么而有负罪感或错误理念离开。消极的目的、错位的负罪感和错误的理想，无法支持你应对建堂或复兴其他教会的挑战。

二、事工的神学和理念。你考虑加入的教会或植堂小组是否相信神的话语并提供正确的教导呢？对于福音和教会的本质，他们的理解是否合乎圣经？

三、福音布道。你要去的教会是否容许你把非基督徒朋友带来，从而让他们听到福音并看到会众忠心地活出福音？（显然，在复兴教会这类项目中也许不能这样做，至少刚开始的时候不能。）

四、属灵的牧养。作为基督徒，你想要有成长，这没错。因此，你应该努力寻找一个能帮助你在属灵上成长的教会。你在目前的教会灵里兴旺吗？你认为到了别的教会你还会一样兴旺吗？离开会对你或其他人造成属灵的伤害吗？想想飞机上的空乘人员是如何告诉你的。他们会让你自己先戴好面具，再帮你的同伴戴好。同样，你也应该先关心自己的属灵健康。在帮助别人之前，你自己要先有属灵的呼吸和成长。

教会里有三类不同的人群：不快乐的人、过得不错的人以及快速成长的人。一般来说，不快乐的人不应该加入植堂或复兴小组。现在，坦白说，作为一个牧师，我面临的试探就是将这类人差派出去！但这么做并不明智。如果你对目前的教会不满意，那么你最好还是待在那些了解你的人中间，他们可以帮助你找出导致你不快乐的原因。否则你可能会将你的不快乐带到需要你帮助的新教会里。

如果你属于第三类人——你目前成长得非常迅速——你可能也想在目前的教会多待一段时间。因为你正在成长，所以不想停下你正在做的事！如果这种成长已经持续了一段时间，你也许可以找一位长老谈谈，一起把去留的事想清楚。

最适合参与植堂或复兴计划的人往往是中间那类人。这毕竟是教会里的大部分人。如果你属于这类人，说明你做得还不错。你在成长，但很缓慢，没什么特别之处。你很稳定，会对新的事工很有帮助，而这份事工甚至可能会给你带来一点点冲击！

五、教会事工的战略性质。这是不是一项你愿意为它倾注心力的重要事工？并且你也觉得自己能做到？神是否赐了你一个战略性的职业机会，使你能够支持某个教会，尤其是海外教会？那里有没有一个你想要传福音的群体？

六、你在目前教会的事工。鉴于神已经赐给你事工，如果某个具体的事工离不开你，那么你要谨慎考虑离开的问题。如果你已将教导和门训的技巧运用自如，那么到了新建的教会中也许更能游刃有余。如果你擅长快速建立人际关系，那么在新教会中也能做得不错。如果你建立关系要花很长时间，那么在搬家前你要三思。假如在目前的教会里，你并不是侍奉的“净输出者”——福音布道、门徒训练、劝勉人，那么没有理由相信你到了另一个教会能做这些。

七、你想要专门支持某位牧师。也许你和某位弟兄或他的家人私交不错。也许你发现自己在他的教导下有显著的成长。这些都是你前去支持他工作的好理由。而对于那个教会的领袖和其他人来说，你也将带给他们莫大的鼓励！

八、地理位置。你目前的居住地离教会的聚会点和大部分成员的居住地有多远？这是否便于你定期聚会、参与志愿者服侍并且更多地融入其他成员的生活？你居住的地方对于你在邻居或同事中传福音有何影响？如果你住得很远，你是否会被委任在住地附近建立或推进一个良好的事工？如果你住得离现在的教会很近，我可能会劝你不要参与植堂项目，除非你愿意搬到新项目所在地。

九、人生阶段。你的人生阶段是一个合理的考虑因素。你是单身吗？你是想找一位在神学和实践上与你对基督徒生活的理解一致的配偶吗？如果你是一位父亲，那么未来的教会是否有利于你门训妻子和孩子们？

十、你的财务状况。再强调一次，你要考虑能否负担目前的生活状况或将来可能出现的任何状况，这是完全合理的。你付得起房租吗？你负担得起孩子的教育经费吗？你负担得起其他生活开支吗？保罗指出：“谁不照顾自己的亲属，尤其是不照顾自己的家人，就是违背真道，比不信的人还坏。”（提前5:8，当代译本）另一方面，你是否考虑过，你真的需要你认为自己需要的一切吗？做这样的判断时要谨慎。

十一、你与他人的关系状况。你应该在你的人际关系良好时离开一个地方，而不是糟糕的时候离开。你不应为了逃避处理棘手的人际关系问题而离开。

十二、祷告。你认为神是希望你去别的教会还是留在目前的教会？在基督里我们是自由的。摆在我们面前的往往不止一个好的选择。感谢神赐予我们这样的自由。

有些人该走出去，有些人该留下来

搬家可能开销不菲，但这并不意味着你不应该走出去。对那些听从耶稣的命令走出去的圣徒们，他们大多都付出了巨大的代价。除非你住在耶路撒冷，否则你应该赞美神，因为有人肯付代价把福音带到你的国家、你的城市、你的家里，引导你归信！

本章的重点是在说你们中的一些人应该离开自己现在的教会吗？算是吧。有些人应该去帮助那些在困境中挣扎的教会，有些人应该去植堂，有些人应该去海外宣教，还有些人应该留在教会中。

当然，人总得留在某个特定的教会才能让教会维持下去。任何教会都离不开一致的领导层、门训和长久的友谊。但事实上，留在我们自己的文化里往往是件反文化的事，尤其是对年轻一代人来说。鉴于现代城市生活的特点就是职业或教育的种种变化，因此对于有些人来说，最激进的做法是在一个地方待上数十年。

无论你在做什么，都不要贸然做出这类决定。不要独自做决定，要先祷告寻求，同了解你的朋友交流，并至少同一位了解你的长老交流。

第十章
大使命的宏伟目标

大使命的宏伟目标就是在教会中荣耀神。

如果说耶稣是那不可见之神的形象，那么今天的我们如何才能看见耶稣？我们敬拜耶稣不是通过有形的偶像或形像。我们没听说过耶稣教门徒画画、素描或雕刻。我们有圣徒们所写的书，但他们没有为我们制作可供崇拜的形像。

相反，耶稣借着所传的道创造了一群属他的子民。在教会里，我们看到了神的属性带来了可见的祝福。在教会里，我们看到了神是什么样子的。我们知道，我们终将得见他的面（参见约壹3:1-3；启22:4）。但眼下，万国都要在地方教会里见证神良善与慈爱的荣耀显现，并赞美他。

基督把自己与地方教会联系起来。教会是基督的身体，基督是教会的头。他的大能应当显现在我们的教会中，而教会应当反映出他包罗万象的智慧。教会应当让人看见福音。因此，建立教会是耶稣传扬福音的计划。教会是耶稣行使天国权柄的地方。

地方教会就是使人作门徒的地方，也是门徒奉圣父、圣子、圣灵的名受洗的地方。正是在地方教会，基督徒被教导要遵守基督所吩咐的一切命令。为了这些荣耀的结局，基督应许将他的圣灵和权柄赐给我们，直到他再来。

植堂是地方教会的常规事工，因为大使命通常是通过植堂来完成的。我为你们祷告，愿你将自己的生命奉献给植堂，也愿你的教会致力于植堂的事工。